Se la società vuole vivere e prosperare deve scoprire la propria vera anima

Uso Improprio della religione

Thu, 16 Apr 2026 07:04:19 GMT

I tre presupposti per evitare i messianismi

Nella ricerca di Tommaso Demaria, affrontato in particolare nell'opera Sintesi Sociale Cristiana, l'uso improprio della religione nella costruzione della società avviene quando non vengono rispettati i presupposti negativi della "forma vera".

Quando la religione viene separata dalla realtà storica o subordinata a fini materiali, essa cessa di essere animazione salvifica e si trasforma in una pseudoforma o in un "surrogato ideologico" che finisce per servire ideologie ateo-materialiste.

Ecco come Demaria articola questo tema attraverso i tre meccanismi dei presupposti negativi:

1. Non-subordinazione dello spirito alla materia

Demaria osserva che molte metafisiche che si professano spiritualiste cadono nell'errore di subordinare lo spirito alla materia.

L'uso improprio: questo accade quando la religione viene utilizzata come strumento per fini puramente temporali, economici o di potere.
Le pseudoideologie: Demaria cita i casi del nazismo e del fascismo, ma avverte che anche uno spiritualismo cristiano può cadere in questo errore se riduce lo spirito a servitore di interessi materiali.
Conseguenza : una volta che lo spirito è subordinato alla materia, la distinzione tra metafisica spiritualista e materialista svanisce, e la religione diventa un "oppio" o una giustificazione per un ordine puramente immanente.

2. Non-separazione dello spirito dalla materia

La separazione tra questi due elementi è giudicata da Demaria come una via che conduce inesorabilmente alla rovina della prassi sociale.

L'uso improprio: la separazione dà luogo a due deviazioni opposte:
Pseudomisticismo: una religione che dimentica la materia e la realtà storica, rifugiandosi in un mondo spirituale astratto che non incide sulla costruzione della società.
Mondanizzazione/Laicismo: una prassi che dimentica lo spirito per concentrarsi solo sulla materia.
La "doppia morale": questa separazione permette ai cristiani di vivere una doppia personalità o "doppia coscienza", dove la fede religiosa non ha alcun legame con l'agire politico ed economico, lasciando quest'ultimo in balia di leggi materialiste.

3. Non-separazione della natura dalla Soprannatura

Questo è considerato il presupposto negativo decisivo per il cristiano. Demaria insegna che l'uomo concreto non è solo natura (corpo e anima), ma è una sintesi di natura e Soprannatura.

L'uso improprio (Secolarizzazione): la separazione porta alla dimenticanza o alla negazione della Soprannatura nell'agire sociale. Demaria critica aspramente la "teologia politica" e il neosocialismo utopistico-romantico (mistico-marxista) che, a suo avviso, operano una confusione radicale tra fede e politica.
La religione come "vangelo laico": in assenza di una vera ideologia cristiana, la religione viene trascinata sul terreno della prassi marxista o laicista. In questo modo, il Vangelo viene "ridotto" a manuale di liberazione puramente terrestre, svuotando la fede della sua consistenza ontologica per trasformarla in una pseudoideologia.
Il contagio ideologico: se la Soprannatura viene separata dalla natura nell'analisi sociale, la religione finisce per essere manipolata dal "mondo", diventando un cavallo di Troia per l'ateismo materialista all'interno della Chiesa stessa.

Sintesi del rimedio.

Per Demaria, l'unico modo per evitare questi usi impropri è accettare la mediazione dell'ideologia dinontorganica. Mentre il "sacrale" (unione diretta e statica tra religione e politica) è tramontato, il cristiano deve oggi operare attraverso uno strumento laico e autonomo (l'ideologia) che però sia fondato sull'Assoluto cristiano come forma ontologica e non solo come ispirazione morale. Solo così la religione può tornare a essere "anima" della società in modo indiretto, senza venire corrotta o strumentalizzata.

(fonte: T. Demaria, Sintesi Sociale Cristiana, cap. XXIII p. 271)

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Il corpo come Fondamento della Verità

Fri, 09 Jan 2026 22:53:03 GMT

Articolo condiviso con il blog di Simone Tropea

L’impasse dell’idealismo e la crisi del nostro tempo

Viviamo in un’epoca che ha ereditato, spesso inconsapevolmente, la struttura profonda del pensiero idealista. L’idea che la realtà coincida con la coscienza, che la storia sia l’autosviluppo dello spirito, permea non solo la filosofia accademica ma il nostro modo comune di sentire il mondo. Hegel prima e Kojève poi hanno portato questa intuizione alle sue conseguenze più radicali: la storia avrebbe un compimento nel momento in cui la coscienza diventa pienamente trasparente a sé stessa, quando il pensiero non trova più nulla da negare perché ha assimilato tutto il reale a sé.

Questa visione ha un fascino innegabile. Promette una riconciliazione finale, una trasparenza assoluta in cui ogni conflitto è superato e integrato nella ragione universale. Il soggetto post-storico immaginato da Kojève vive in un mondo già compiuto, dove non c’è più bisogno di trasformare ma solo di contemplare, dove la libertà si è realizzata pienamente proprio perché non incontra più resistenza. È l’immagine dell’uomo che ha conquistato il mondo pensandolo, e così ha reso il reale integralmente razionale.

Ma proprio qui si nasconde un paradosso fatale. La coscienza che non incontra più resistenza, che non trova più nulla di esterno a sé con cui misurarsi, è una coscienza morta. Quando lo spirito diventa completamente trasparente a sé stesso, perde il suo oggetto e implode. La “fine della storia” si rivela non come compimento della libertà, ma come dissoluzione del soggetto stesso. Il desiderio, che secondo Kojève è il motore della storia, si scopre infondato quando non ha più nulla da negare. A cosa era attaccato? Dove puntava? Solo a sé stesso. E così implode nell’apatia assoluta, in un’autoreferenzialità che trova nell’auto-distruzione il suo esito pratico.

Non è solo un problema teorico. Le conseguenze storiche di questa visione sono sotto i nostri occhi. Ogni progetto che ha preteso di rendere il reale totalmente trasparente alla ragione – le grandi ideologie totalitarie del Novecento, le utopie tecnologiche del nostro presente – si è rovesciato in violenza e auto-distruzione. La Silicon Valley e la sua ossessione per la “singolarità tecnologica” rappresentano l’ultima versione di questa illusione hegeliana: l’idea che un’intelligenza universale possa processare l’intero sapere umano, rendendo il mondo completamente trasparente alla mente che lo comprende. È lo Spirito Assoluto tradotto in algoritmo.

Oggi assistiamo al collasso etico, alla perdita del limite e del valore delle relazioni, alla regressione verso forme di violenza che credevamo superate. Una perdita di umanità che non deriva dalla mancanza di mezzi o di conoscenze, ma dall’assenza di un principio di verità che sia esterno e anteriore alle narrazioni dominanti; una misura di senso che ci interpella e ci interroga e che non siamo noi a ipotizzare. Quando la verità non precede il pensiero ma è il pensiero a pretenderne il possesso, ogni costruzione storica diventa potenzialmente distruttiva, perché salta la premessa stessa della razionalità: l’incontro con la realtà. Ciò che sembra emancipazione si rovescia in dominio, ciò che nasce come progresso degenera in potenza cieca.

Il corpo come principio di realtà.

Di fronte a questa impasse, occorre un gesto filosofico radicale: non negare la ragione, ma radicarla nella realtà. Darle un principio di realtà che la preceda e la ecceda, costringendola a misurarsi con qualcosa che non può manipolare. Questo principio non va cercato in un’altra costruzione teorica, in un sistema alternativo all’idealismo. Va cercato in ciò che è più ovvio e più trascurato: il corpo.

Il corpo non è un’idea che la coscienza si costruisce. È un dato che si impone, una resistenza reale che nessuna narrazione può eliminare. Ho fame, e non posso decidere di non averla semplicemente pensando diversamente. Provo dolore, e nessuna interpretazione lo fa scomparire. Invecchio, e nessuna coscienza ferma il tempo. Muoio, e qui sta il limite assoluto che nessun pensiero può superare.

Questa non è una banalità. È il fondamento di ogni realismo autentico. Il corpo è l’alterità irriducibile che impedisce alla coscienza di chiudersi nel solipsismo. È il principio che salva la ragione da sé stessa, dandole un oggetto con cui misurarsi, un riferimento che la ridimensiona senza annullarla. La coscienza non viene negata, viene radicata in qualcosa che la eccede e la fonda.

Quando Benedetto XVI scrive nella Caritas in veritate che ‘lo sviluppo ha bisogno di verità’, non sta facendo un appello morale generico. Sta indicando una necessità ontologica: senza un riferimento a ciò che è reale indipendentemente da noi, ogni progetto storico diventa autoreferenziale e, alla lunga, autodistruttivo. La verità di cui la storia ha bisogno non può essere solo la coscienza emergente del processo storico. Deve essere riconosciuta in un punto oggettivo della realtà che resiste a ogni tentativo di manipolazione.

Dal corpo individuale al corpo sociale.

Ma il corpo non è solo il limite individuale che ciascuno di noi sperimenta nella propria carne. È un modello strutturale che si replica a tutti i livelli della realtà. Qui entra in gioco quello che possiamo chiamare il pensiero organico dinamico: un metodo che permette di riconoscere le leggi del reale senza cadere né nell’idealismo (tutto è coscienza) né nel meccanicismo (tutto è causa-effetto).

Quando parliamo di corpo sociale non stiamo facendo una metafora poetica. Stiamo riconoscendo una struttura reale: la società è un organismo che, come il corpo biologico, ha una sua fisiologia, può ammalarsi, può morire, ha bisogno di equilibrio. Non è la somma degli individui che la compongono, ma un sistema vivente dove ogni parte è in relazione con il tutto. Come nel corpo umano: il cuore non esiste “da solo”, esiste in rapporto ai polmoni, al cervello, al sangue. Così nella società: ogni istituzione, ogni comunità, ogni persona esiste in un tessuto di relazioni che la costituisce.

Questo organismo è dinamico. Non è una struttura statica ma un sistema in continua trasformazione. Ha fasi di crescita, maturità, crisi, rigenerazione. Come il corpo passa dall’infanzia alla vecchiaia attraversando tappe necessarie, così le società attraversano cicli storici che non sono arbitrari ma seguono leggi interne. Il pensiero organico dinamico permette di riconoscere queste leggi senza pretendere di dedurle a priori, ma leggendole nell’esperienza storica concreta.

Questa prospettiva ha conseguenze decisive. Se la storia è pensata solo come “coscienza che si auto-comprende”, allora non ha vincoli interni e può costruirsi qualsiasi narrazione. Ma se la storia è pensata come corpo sociale in divenire, allora ha una sua verità oggettiva: ci sono configurazioni che lo fanno vivere e configurazioni che lo fanno ammalare. Non tutto è equivalente. Non tutto è possibile. Esistono strutture sociali che rispettano la natura organica della comunità e strutture che la violano, producendo sofferenza, disgregazione, morte.

La verifica etica .

Come si riconoscono queste strutture? Come si distingue una vera diagnosi del corpo sociale da un’ideologia mascherata da scienza? La risposta è tanto semplice quanto radicale: la verifica è etica.

Il criterio di verità non è teorico ma pratico. Non si giudica una lettura del corpo sociale dalla sua coerenza logica interna, ma dai suoi effetti sulla vita concreta. Una diagnosi è vera se promuove la vita invece di negarla, se rispetta il limite invece di violarlo, se genera relazioni invece di distruggerle, se riconosce la persona invece di ridurla a funzione.

Il corpo – individuale e sociale – risponde. Se lo nutri bene, fiorisce. Se lo avveleni, si ammala. Se lo neghi, muore. La realtà reagisce. Questo è realismo etico: la verità non è solo ciò che pensiamo correttamente, ma ciò che opera correttamente nella realtà.

Gli esempi concreti sono sotto i nostri occhi. Un’ideologia che nega il bisogno di riposo produce corpi malati, burnout, suicidi. Un sistema che nega la generatività produce società senescenti, senza futuro. Una tecnica che promette immortalità ma distrugge relazioni produce solitudine e disperazione. In ciascuno di questi casi, il corpo sociale “parla” e dice: questo mi sta uccidendo.

L’etica non è un sovrappiù morale aggiunto alla realtà. L’etica è il linguaggio della realtà stessa. È il modo in cui il corpo – individuale e sociale – manifesta la sua verità. E questa manifestazione non è arbitraria, non è soggettiva, non dipende dalle preferenze culturali. È oggettiva perché radicata nella struttura stessa dell’essere.

Qui tocchiamo il realismo morale nella sua forma più forte. I valori morali non sono costruzioni culturali che variano a piacimento. Sono proprietà oggettive della realtà perché il corpo stesso è già normativo. Ha una teleologia interna: il cuore deve pompare sangue, altrimenti è malato. I polmoni devono ossigenare, altrimenti muoiono. La persona deve essere riconosciuta, altrimenti si distrugge. La società deve generare, altrimenti si estingue.

Questi “deve” non sono imperativi esterni imposti da un’autorità arbitraria. Sono leggi interne alla struttura stessa della realtà. Riconoscerle non è questione di opinione, ma di onestà intellettuale di fronte a ciò che è.

Ragione e fede: il fondamento ultimo

Ma ora sorge la domanda decisiva. Se la ragione riconosce queste strutture oggettive, se legge le leggi organiche del corpo sociale, se diagnostica i sintomi dell’organismo storico – chi o cosa garantisce che questa lettura non sia ancora una costruzione della coscienza? Come sappiamo che stiamo davvero riconoscendo la realtà e non proiettando su di essa i nostri schemi mentali?

Qui la ragione incontra il suo limite interno. E questo limite non è un difetto, ma la sua verità più profonda. La ragione può descrivere come funziona il mondo, può riconoscere che il mondo ha un ordine intelligibile, può leggere le leggi che governano il corpo sociale. Ma non può spiegare perché esiste un mondo così strutturato invece del nulla. Non può giustificare l’esistenza stessa dell’ordine che essa riconosce.

Perché c’è qualcosa invece di niente? Perché la realtà è ordinata e non caotica? Perché il corpo è strutturato con finalità proprie e non è solo materia inerte? La ragione arriva fino al limite di queste domande e poi deve riconoscere qualcosa che la precede.

È qui che interviene la fede. Non come rinuncia alla ragione, non come salto nell’irrazionale, ma come completamento della ragione stessa. La fede è meta-razionale: non contraddice la ragione ma la porta al suo compimento, riconoscendo che l’ordine razionale del mondo rimanda a un Fondamento che la ragione non può generare da sé.

Il corpo esiste: chi lo ha fatto? La struttura morale è oggettiva: chi l’ha iscritta nella realtà? La storia ha un senso: chi lo ha posto? Queste domande non sono filosoficamente neutre. Evocano necessariamente un Principio che all’origine della realtà e del suo ordine.

La ragione senza fede diventa idealismo: si crede autosufficiente, pretende di fondare tutto su sé stessa, e alla fine implode. La fede senza ragione diventa fideismo: si stacca dalla realtà, diventa arbitraria e cieca, perde il suo radicamento nel mondo concreto. Ma ragione e fede insieme costituiscono il realismo integrale: riconoscono che la realtà è dono perché data. C’è, è intelligibile, ha un senso, e tutto questo precede il nostro pensarla.

Il compimento: il corpo mistico di Cristo

E qui arriviamo al cuore della questione. Se il corpo è il dato originario, se la ragione lo legge riconoscendone le leggi, se la fede riconosce il Donatore – quale è la forma definitiva del corpo? Dove trova il suo compimento questa struttura che attraversa tutta la realtà, dal corpo individuale al corpo sociale?

La risposta cristiana è, nella storia del pensiero, quella più interessante. Tanto scandalosa quanto concreta: il corpo mistico di Cristo.

Non si tratta di una metafora spirituale, di un’idea astratta sovrapposta alla realtà. È la visione della realtà stessa portata al suo compimento. Cristo si incarna: il Logos, il Principio ordinatore del cosmo, entra nella storia come corpo concreto. Non come idea, non come spirito disincarnato, ma come carne: un uomo nato da donna, che ha fame e sete, che soffre e muore.

Cristo muore e risorge: il corpo attraversa il limite assoluto – la morte – e lo supera realmente, non simbolicamente. La risurrezione non è un mito consolatorio, è un evento storico che trasforma la struttura stessa del reale. Il corpo risorto di Cristo è il paradigma del corpo redento, la forma verso cui tende tutta la creazione.

La Chiesa è il suo corpo mistico: la comunità storica dei credenti non è una semplice associazione di persone che condividono idee simili. È la continuazione reale dell’Incarnazione. Cristo continua ad essere presente nella storia attraverso questo corpo visibile, concreto, fatto di carne e sangue.

Questo evento – che unisce fede e ragione -completa il realismo perché finalmente il corpo sociale trova la sua forma vera. Non lo stato, non la nazione, non l’umanità astratta. La forma definitiva del corpo sociale è la comunione di persone unite in Cristo: non un’organizzazione burocratica, ma un organismo vivente il cui capo è il Risorto.

Il corpo mistico è reale, non ideale. Ha una struttura sacramentale, visibile, concreta. I sacramenti non sono simboli vaghi ma gesti storici precisi: acqua, pane, vino, parole che veicolano realmente la grazia. La gerarchia non è una sovrastruttura di potere ma la forma storica che garantisce la continuità del corpo attraverso il tempo.

Il corpo mistico è storico, non atemporale. Agisce nella storia, cresce, soffre, si trasforma. La Chiesa attraversa le epoche, conosce crisi e rinascite, porta i segni del tempo. Non è un’idea platonica calata dall’alto, ma una realtà che si sviluppa organicamente dentro la trama degli eventi umani.

Il corpo mistico è trascendente, non chiuso. Ha un fine che eccede la storia ma opera dentro la storia. Il Regno di Dio non è solo alla fine dei tempi, ma è già presente, nascosto come un seme nel campo. Cresce mescolato alla zizzania, piccolo e quasi invisibile, ma reale ed efficace.

L’universale nel particolare

Ma qui sorge un’obiezione inevitabile. Come può il corpo mistico essere insieme universale – Cristo è morto per tutti, non solo per i cristiani – e particolare – la Chiesa concreta, con i suoi limiti, i suoi peccati, le sue divisioni storiche? Non è una contraddizione insanabile?

La risposta sta nel comprendere la logica dell’Incarnazione fino in fondo. L’universale non esiste oltre o accanto al particolare. L’universale esiste nel particolare. Non c’è “umanità in generale”: ci sono persone concrete con nome e cognome. Non c’è “corpo sociale astratto”: ci sono comunità storiche specifiche. Non c’è “corpo mistico ideale”: c’è la Chiesa concreta, visibile, con tutti i suoi limiti.

Dio non salva l’umanità in astratto, bypassando la storia. Si fa carne in un tempo e in un luogo precisi: Palestina, I secolo, famiglia di Nazareth. L’universale entra nella storia attraverso il particolare. Un corpo specifico. Una morte specifica. Una risurrezione specifica.

La Chiesa è il modo in cui quella particolarità continua ad essere accessibile universalmente. I sacramenti sono gesti storici concreti che veicolano una grazia universale. La gerarchia è una struttura visibile che garantisce la continuità storica di un corpo concreto. La comunità è fatta di persone concrete, peccatrici, limitate, che però sono realmente membra di Cristo.

Ed ecco il paradosso più profondo: la Chiesa è santa e peccatrice. La logica dell’Incarnazione va fino in fondo. Il corpo di Cristo sulla croce era sfigurato, sanguinante, apparentemente sconfitto. Eppure era Dio. Il corpo della Chiesa è ferito, traditore, vigliacco. Eppure è corpo di Cristo.

I limiti della Chiesa non annullano la sua universalità, ma la confermano. Dimostrano che la salvezza non viene dalle nostre capacità ma dal Corpo di Cristo che sostiene la nostra fragilità. L’universalità passa attraverso il limite, non lo aggira. Questo è il sacramento: un segno visibile che contiene e comunica una realtà invisibile. L’acqua battesimale è H₂O reale, ma comunica la vita divina. Il pane eucaristico è materia fisica, ma è il corpo di Cristo. La Chiesa è istituzione umana fallibile, ma è il corpo mistico.

Conclusione: la storia ha un fine

Torniamo così alla domanda iniziale sulla verità della storia. La storia ha un fine o è solo una sequenza insensata di eventi? L’idealismo risponde: ha un fine che coincide con l’autocoscienza dello spirito. Ma questa risposta implode su sé stessa, come abbiamo visto. Il materialismo risponde: non ha alcun fine, è solo meccanismo cieco. Ma questa risposta rende impossibile qualsiasi azione sensata nella storia.

Il realismo cristiano risponde: la storia ha un fine, non una fine. Ha una direzione, un senso, un compimento – ma questo fine non è un punto terminale dove tutto si ferma. È una Persona che attraversa la storia dall’interno, orientandola verso la pienezza senza annullarne la drammaticità.

Il fine della storia non è un’idea hegeliana che si auto-realizza, ma una Persona incarnata che dona senso al tempo entrando nella carne del tempo. Non è la trasparenza assoluta della coscienza a sé stessa, ma la comunione delle persone nel corpo di Cristo. Non è la fine del desiderio nell’apatia post-storica, ma il compimento del desiderio nell’amore eterno.

Questo fine non si realizzerà solo “alla fine”. È già operante adesso, nascosto ma reale, come il Regno che cresce nel campo delle nostre vite. La Chiesa, con tutti i suoi limiti, è la forma storica di questa presenza. Non un’approssimazione imperfetta di un ideale, ma la realtà concreta attraverso cui Cristo continua ad agire nel mondo.

Il realismo integrale che abbiamo delineato tiene insieme:

Il corpo come dato originario che resiste alla coscienza
La ragione che legge le leggi organiche della realtà
La fede che riconosce il Donatore e il suo dono
La Chiesa come forma storica e concreta di questa verità incarnata

La verità della storia non sta né nella coscienza sola (idealismo) né nel meccanismo cieco (materialismo), ma nel corpo: vivo, relazionale, ferito, risorto. Un corpo che è sempre particolare ma aperto all’universale. Un corpo che soffre ma non è annientato. Un corpo che muore ma risorge.

Questa è la speranza che permette di attraversare la crisi del nostro tempo senza cadere né nell’utopia ideologica né nella disperazione nichilista. La storia ha un senso perché ha un corpo che la sostiene. E questo corpo, nonostante tutte le sue ferite, è ancora vivo: ed è il corpo di Cristo.

I tre verbi essenziali

Sun, 27 Jul 2025 07:06:43 GMT

L’esercizio di individuare i verbi essenziali per la costruzione della giusta società fu inaugurato con efficacia dal nostro Nicola Mele già molti anni fa con i famosi dieci verbi din-ont-organici.

Per dare un ulteriore fondamento a quel bel decalogo proponiamo di seguito una lettura sintetica che li può ricondurre a tre fondamentali, come esplicitazione diretta di quello che T. Demaria ha scoperto e teorizzato come l’Assoluto nascosto nella storia.

Costruire, essere e organizzare sono i tre verbi che si ricavano direttamente dall’Assoluto organico-dinamico.

Cerchiamo ora di darne una spiegazione perché possano essere memorizzati facilmente e anche utilizzati nella concretezza dell’agire.

Ricordiamo che l’espressione DIN ONT ORGANICO si compone di tre aggettivi e cioè dinamico, ontologico, organico.

Vediamo nel dettaglio il loro significato e iniziamo subito con il primo verbo.

Dinamico a cui corrisponde il verbo costruire [1]

Ci soffermeremo in questa sede più attentamente sul verbo costruire perché è una chiave importante di tutto il discorso. Dedicheremo invece uno spazio più ridotto agli altri due verbi sui quali ci impegniamo a ritornare invece con più ampiezza in altri interventi.

Scrive d. T. Demaria: “ il mondo dinamico e la società dinamica risultano dinamici perché debbono venir costruiti di continuo […] al di là della fenomenologia del cambiamento. E’ proprio questa costruzione continua che segna la natura profondamente diversa dei due mondi e delle due società (cioè della società statica e dinamica) scavalcando il cambiamento fenomenico ”.

La costruttività appare subito in questa citazione come uno degli elementi chiave del dinamismo essenziale, è però necessario precisare la differenza tra il dinamismo come semplice cambiamento fenomenico e il dinamismo di natura essenziale tipico delle ideoprassi e quindi anche del dinontorganismo.

Per comprendere questo passaggio occorre fare un passo indietro e ricordare che ogni essenza [2] reale o anche solo concettuale è sempre composta d i forma e materia. Materia è ciò di cui una cosa è fatta e la forma è il principio reale che plasma intimamente la materia in modo da farne quel certo tipo di cosa [3] : questo gatto e questo uomo hanno lo stesso tipo di materia ma una differente forma.

In questo percorso vanno anche precisati i concetti di potenza e atto. Potenza è una perfezione che non si ha ma che si può avere. Atto è una perfezione che si ha. Io sono seduto in atto os sia ho la perfezione di essere seduto. Sono invece in piedi in potenza e per questo aspetto sono imperfetto [4]

Nelle realtà naturali questa sintesi di forma e materia (cioè l’essenza) è già compiuta fin da principio, cosa per cui un bambino è tale fin dal suo essere embrione e tutto il resto del suo sviluppo biologico è solo un cambiamento fenomenico. Per questa ragione il suo essere viene definito da Demaria come ens cuius essentia est [5] , cioè l’ente la cui essenza è già fatta; in altre parole l’ente la cui sintesi forma/materia è già compiuta fin da principio.

Per quel che riguarda gli enti statici (cioè naturali) non vi è quindi nessuna costruzione essenziale perché appunto la sintesi forma/materia la troviamo già fatta.

Il dinamico inteso in questo senso cioè come cambiamento fenomenico è sempre esistito; esso consiste nel divenire delle cose secondo la loro natura come un passaggio dalla potenza all’atto. La filosofia di Aristotele ha chiamato questo movimento “moto metafisico” ed è tipico di tutti gli enti statici.

In qualche modo questo moto metafisico è stato sufficiente anche per spiegare i cambiamenti della storia che fino alla Rivoluzione Industriale il nostro Demaria definisce statica [6] .

Gli stessi fenomeni “costruttivi” relativi a manufatti (casa in costruzione) o organizzazioni sociali (famiglia, esercito, impero) che successivamente verranno chiamati enti dinamici fenomenici, erano ricondotti a forme di moto metafisico accidentale non sostanziale, senza comportare di fatto alcuna novità ontologica sebbene né fossero i precursori [7] .

Un discorso integrativo meriterebbe la rivoluzione del Vangelo e la conseguente realtà dinamica religiosa generata ma in questa sede soprassediamo.

Con la rivoluzione industriale invece si affaccia un nuovo tipo di cambiamento per la realtà storica profana, un cambiamento che ha permesso all’umanità di affrancarsi sempre di più dalle leggi della natura (senza tuttavia poterle eludere) ma che l’ha costretta anche a dover decidere continuamente cosa fare di sé stessa e di conseguenza a progettare senza sosta come costruirsi di continuo alla perenne ricerca di un equilibrio vitale [8] .

È in questo nuovo contesto che anche gli enti dinamici fenomenici iniziano ad assumere rilevanza metafisica in quanto vengono ora a far parte di un’unica realtà dinamica universale concretamente in costruzione.

Per quale ra gione questo nuovo tipo di costruzione viene detta dinamica essenziale?

Perché essa è appunto la costruzione di un’essenza reale e cioè la progressiva realizzazione della forma vera scoperta e codificata dalla metafisica (logos o dover essere della storia) nella materia (realtà umana esistenziale fatta di azioni, pensieri, parole e omissioni).

Costruire essenzialmente significa quindi attuare la forma vera nella materia cioè nella storia umana, dato che, come detto, ogni essenza è costituita di for ma e materia.

La differenza fra ente statico ed ente dinamico è dunque questa: mentre nell’ ente statico la sintesi forma/materia (essenza) è già bell’e fatta fin dal primo istante della sua esistenz a [9] , in quello dinamico la sintesi forma/materia non è già fatta ma è da realizzare, cioè la forma deve essere progressivamente trasferita o meglio inverata nella materia attraverso l’agire umano, cosa per cui l’ente dinamico viene definito come ens, cuius essentia fit , cioè l’ente la cui essenza (sintesi forma/materia) non è ancora realizzata ma si fa nello spazio e nel tempo [10] .

La dialettica di questo processo andrebbe memorizzata nella formulazione fondamentale e anche esclusiva del dinontorganismo che è questa : la materia muta, la forma si realizza. [11]

Ciò significa che da un lato la materia è dinamica perché cambia, mentre dall’altro lato la forma è dinamica perché si realizza (progressivamente nella materia) senza mutare in sé stessa naturalmente.

In questo, lo ribadiamo, consiste la costruzione dell’essenza dinamica: realizzare la forma nella materia.

È per questa ragione che l’essenza della storia è sempre in costruzione! Infatti essa è una realizzazione formale che non può mai essere compiuta nella materia una volta per tutte: ci saranno sempre avanzamenti, cadute, miglioramenti lenti talvolta veloci, crisi, riprese etc… Auspicando naturalmente il suo muoversi verso un compimento di bene, senza tuttavia illudersi né pretendere che ciò sia scontato o automatico essendo stato affidato alle mani della libera volontà umana.

Si tratta di un lungo processo di perfezionamento da svolgersi nello spazio e nel tempo cioè secondo passi possibili, con modelli di sviluppo che siano realmente e concretamente sostenibili dal punto di vista culturale, politico, sociale, economico e ambientale.

Questa scoperta metafisica che orienta la costruzione sociale ci mette teoreticamente al riparo anche dal rischio dell’etica della situazione e dalla violenza di processi rivoluzionari, cosa per cui la dialettica giusta non può essere la dialettica hegeliana degli opposti cioè quella della lotta, della rivoluzione, della seduzione economica o della corruzione ma può essere solo dialettica costruttiva [12] .

Resta naturalmente il problema della forma vera della storia, dato che la forma vera va scoperta e non inventata; essa è attuale (immutabile) e non mutabile a seconda dei tempi, è assoluta, universale, necessaria [12bis] . Es sa non è frutto di Rivelazione ma è l’esito di una ricerca metafisica condotta con lo strumento del realismo: a daequatio intellectus et rei [13] .

La sfida dunque per ogni uomo “dinontorganico” è ambiziosa e va condotta su tre livelli in sequenza:

Scoprire e conoscere progressivamente la forma vera
Accogliere e amare progressivamente la forma vera
Servire, mobilitare e costruire progressivamente nella storia la forma vera.

La ricerca dell’assoluto nascosto nella storia è stata l’ambizione di molti filosofi ed economisti ma la risposta al triplice problema appena descritto ha condotto a risultati finora insoddisfacenti originando perniciosi errori culturali e storici come il marxismo (con la negazione della soprannatura e il prevalere acritico della collettività sulla libertà della persona), il laicismo (con la separazione dello spirito dalla materia e lo scadimento nell’individualismo libertario) e in genere tutte le filosofie e prassi del divenire.

Ancora un rilievo importante . Il dinamismo e il relativo attivismo costruttivo rimandano per loro stessa natura alla centralità dell a cultura del lavoro. Senza cultura del lavoro, sia a livello di educazione personale che a livello di strutture sociali, nessuna costruzione organica è possibile. Con cultura del lavoro si deve intendere non solo e forse nemmeno principalmente il lavoro salariato tipico dell’economia di mercato ma anche e soprattutto ogni lavoro/attività “gratuita” che sia funzionale alla vita della famiglia naturale, alla vita della comunità sociale, alla vita del creato e in via primaria alla vita spirituale: cura della famiglia, volontariato spontaneo e/o organizzato, attività culturale nella società civile, attività politica di servizio e perfino la pratica religiosa contemplativa e attiva.

Con buona ragione ci pare giustificato dunque che il primo verbo dinontorganico sia costruire .

Tocca ora intravvedere la forma vera dentro la realtà storica e questo è l’impegno che ci porta alla seconda parola che abbiamo preso in esame: ontologico.

Ontologico a cui corrisponde il verbo ESSERE

Il termine “ontologico” significa proprio discorso sull’essere, su ciò che è e che esiste realmente, sia concreto cioè impastato di materia (come un albero, un gatto ma anche un’azienda, una famiglia, una parrocchia) che spirituale (come Dio o l’anima umana). Far corrispondere al termine ontologico il verbo essere è quindi abbastanza intuitivo.

Si può anche giocare sulla bivalenza del termine come sostantivo e come verbo sicchè il senso complessivo del discorso risulta facilmente accessibile: meglio essere che avere, costruire l’essere e non il divenire fine a sè stesso, essere e non apparire, essere vivo, essere per essere, essere coerente, agere sequitur esse” (l’agire segue l’essere) [14] etc…

Anche la costruzione di cui abbiamo scritto è di fatto la costruzione coerente e univoca di un essere sociale, capace di vivere e agire a titolo proprio, attraverso l’attivismo umano nello spazio e nel tempo.

Approfondire le caratteristiche di questo essere (cioè la sua forma vera) non è oggetto di questa riflessione.

Qui ci basta far comprendere che lo scopo di ogni agire all’interno della realtà storica dinamica consiste nella costruzione di un essere sociale permanente e stabile, capace di valorizzare nella libertà ogni persona umana e ogni comunità civile in armonia e sintesi necessaria con la comunità religiosa (sebbene siano confacenti solo le comunità religiose coerenti con la legge naturale e la forma dinamica vera della storia). Ecco chiarito che non si tratta di un fare tanto per fare né di un divenire fine a sé stesso.

Per esempio, in termini economici, qualcuno afferma che l’importante è “fatturare” oppure che l’importante è far crescere il Pil ma senza badare se questo sia sufficiente a garantire la realizzazione di una società vera, stabile, buona, unita, bella, potenzialmente per tutti nella libertà [15] .

In definitiva nell’ente dinamic o l’essere è in costruzione per essenza p roprio in virtù della continua sintesi forma/materia e perciò imperfettissimo per essenza, diversamente da Dio che è invece Essere perfettissimo per essenza [16] .

Nel realizzare la forma nella materia si fa esistere concretamente la sua essenza reale e ciò giustifica la formulazione “essenzializzazione dell’esistenza” non più interpretabile attraverso i gradi di astrazione (generi e specie) ma attraverso i piani dell’essere (essenziale, esistenziale, fenomenico, operativo) [17] .

L’essere è il punto di partenza e il punto di arrivo di ogni agire, per questa ragione abbiamo fissato l’attenzione proprio sul verbo essere.

Organismo a cui corrisponde il verbo organizzare.

Scrive Demaria: “ organizzare vuol dire creare un organismo vivo. Questa è l’organizzazione finalistica dell’organizzazione, che ci pone di fronte allo scopo vero di essa, che è l’organismo vivo ” . [18]

Non ci riferiamo qui alla sola organizzazione strumentale ma soprattutto alla organizzazione finalistica che è ad un tempo strutturale e funzionale, cioè capace di individuare un fine coerente con il bene oggettivo, mobilitare un’energia (materiale e/o spirituale), codificare una tecnica (scienze dell’azione), attuando le adeguate e necessarie strutture. Non si tratta solo di educare persone ma di organizzare strutture funzionali al vero scopo. Senza organizzazione non c’è vita sociale, non c’è unità, né armonia.

Ci pare intanto qui sufficiente la giustificazione del terzo verbo dinontorganico: organizzare

A titolo di riepilogo sottolineiamo che l’esercizio di suggerire tre verbi dinontorganici ci ha permesso di comprendere alcuni passaggi cruciali della metafisica organico-dinamica. Lo spunto ci stimola ad accrescere una motivazione e un impegno capaci di renderci consapevoli della sfida avvincente che ci interroga: costruire un essere sociale vivo, vitale e organizzato per il bene nostro, dei nostri figli e di tutta l’umanità. I modelli concreti cioè i modi per ottenere questo risultato possono essere infiniti purché sempre coerenti con il tipo univoco di società animato dalla forma vera.

[ 1] T. Demaria, Ideologia come prassi razionalizzata, p. 15: “[…] il mondo e la società statica erano già costituiti nella loro realtà profonda. Dimodoché, malgrado i loro cambiamenti, erano e restavano un mondo statico e una società statica. Il mondo dinamico e la società dinamica, invece risultano dinamici, perché debbono venire costruiti di continuo, proprio come realtà storica globale e società globale, al di là della fenomenologia del cambiamento. E’ proprio questa costruzione continua che segna la natura profondamente diversa dei due mondi e delle due società, scavalcando il cambiamento fenomenico

[2] L’essenza si definisce in questo modo: “ciò per cui una cosa è”, un uomo, un topo, una margherita. Cfr S. Fontana, La filosofia cristiana, p. 25. Si può ricorrere anche alla antica formulazione aristotelica: “to ti en einai” che i latini hanno tradotto come “quod quid erat esse”, che significa “ciò che era l’essere” (sottinteso, fin da principio). Cfr. Vanni Rovighi, Elementi di filosofia 2, ristampa 1995, p. 13.

[3] S. Fontana, La filosofia cristiana, p. 25

[4] Ivi p. 27

[5] T. Demaria, Collana Spid, 1° volume p. 126.

[6] T. Demaria, Ideologia come prassi razionalizzata, p. 11

[7] T. Demaria, Collana Spid Vol 1°, p. 246 e 250.

[8] T. Demaria, Ideologia come prassi razionalizzata, p. 20, 21.

[9] T. Demaria, Collana Spid, 1° volume p. 126.

[10] T. Demaria, Collana Spid, 1° volume p. 134.

[11] T. Demaria, Collana Spid, 5° volume, p. 280

(12) T. Demaria, Punti Orientativi, 1974, edizioni Luigi Parma spa-Bologna, p. 104.

[12bis] T. Demaria, Collana Spid, 5° vol. p. 278 . In questo paragrafo Demaria dopo aver trattato dei presupposti negativi della forma vera, si occupa dei suoi presupposti positivi: universalità, necessità, assolutezza, attualità.

[13] T. Demaria, Collana Spid, 1° volume p. 24.

[14] T. Demaria, Collana Spid 1° vol. p. 46.

[15] T. Demaria, Collana Spid 5° vol. p. 283. E’ importante osservare come Demaria sottolinei l’importanza dell’inveramento dei trascendentali statici nella realtà storica.

[16] T. Demaria, Collana Spid 1° vol. p. 240, 241.

[17] Ivi p. 177

[18] T. Demaria, Presupposti Dottrinali, p. 45.

Nuovo paragrafo

What's Corpus International?

Sun, 04 May 2025 10:19:18 GMT

Corpus International is a project founded by Simone Tropea and Riccardo Lufrani to contribute – within an ecclesial spirit and with historical intelligence – to the construction of the Civilization of Love, in accordance with the prophetic vision of Saint Paul VI.

Rooted in the Social Doctrine of the Church and in the realist-dynamic ontology of the Salesian philosopher Tommaso Demaria, Corpus understands historical reality as a dynamic super-organism and recognizes in the action of corporate bodies – especially enterprises – the decisive moment in which human freedom, in encountering truth, can either affirm or reject it, thus corresponding – or not – to God’s design.

Promoted by the Nuova Costruttività Association, which for over twenty years has disseminated Demaria’s thought and fostered networks of organic-dynamic enterprises across the world, Corpus is active in Europe, Asia, and the Middle East, particularly in Vietnam and the Holy Land, with projects in technological development and social reconciliation underway in Nazareth, Bethlehem, and Jerusalem.

Corpus arises from the awareness that history is vocation. It therefore seeks to accompany enterprise, culture, and technology toward embracing a new paradigm: the Eucharistic paradigm, capable of overcoming both materialist productivism and disembodied spiritualism. At the center of this vision stands the mystery of Christ – not merely as a confessional reference, but as an intelligible principle of reality that illuminates the destiny of the human person and of the entire human community.

Within the Church, Corpus is particularly engaged in the field of Ecumenism, striving to make ever more visible the unity of the Mystical Body. In the secular and civil context, Corpus works so that economic, political, and technological structures – and the subjects who generate them – may become generative and constructive, recognizing that every historical action can grow and flourish insofar as it consciously and concretely participates in the edificatio Corporis Christi (Eph 4:12).

For this reason, it does not offer secular institutions ethical models, but rather a new ontological understanding of themselves – one that then translates into a new form of operation and, consequently, into a renewed social impact.

INTERNATIONAL CONGRESS "RESTARTING FROM NICAEA"

Fri, 02 May 2025 08:50:38 GMT

A cura di Corpus International

in collaborazione con Nuova Costruttività

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Antalya, Turchia 6 e 7 maggio 2025.

English Version Version Française Versiòn en Espanol

Un incontro storico tra le Chiese per rispondere insieme alle sfide del mondo globale.

Il 6 e 7 maggio 2025, nella metropoli mediterranea di Antalya, si terrà il congresso internazionale “Restarting from Nicaea”, organizzat o dalla Metropolia Ortodossa di Pisidia , nella persona di Sua Eccellenza il Metropolita Job Getcha , in collaborazione con Corpus International , progetto co-fondato e diretto da Simone Tropea , ricercatore attivo in Europa e Medio Oriente, segretario del congresso. L’evento si svolge sotto l’ Alto Patrocinio del Patriarcato Ecumenico di Costantinopoli e vedrà la presenza personale di Sua Santità Bartolomeo I , Patriarca Ecumenico, che conferirà al congresso un respiro unico, ecclesiale e profetico.

Restarting from Nicaea riunirà esponenti delle Chiese cattolica, ortodossa e protestante per riflettere, insieme, su come affrontare le grandi sfide del mondo contemporaneo — tecnologiche, economiche, geopolitiche — ripartendo dalla centralità del mistero dell’Incarnazione di Dio in Gesù Cristo.

L’evento si presenta come una “nuova Nicea”, un momento di ascolto e confronto tra le Chiese, per tradurre nella cultura di oggi la rivoluzione dell’Incarnazione, così come il primo Concilio ecumenico del 325 fece nella sua epoca, offrendo al mondo una parola di verità e di speranza, in un tempo caotico ed incerto.

In questo spirito, il congresso si pone anche come segno concreto di accoglienza e di fecondità dell’eredità ecclesiale e spirituale di Papa Francesco, che aveva scelto di recarsi personalmente in Turchia, a Nicea, avendo fatto dell’ecumenismo e della sinodalità un asse centrale del suo pontificato, indicando nella comunione tra le Chiese una via decisiva per abitare con fede e intelligenza il tempo presente.

Tra i partecipanti figurano: Cardinale Claudio Gugerotti, Prefetto del Dicastero per le Chiese Orientali; Mons. Piero Coda, Segretario della Commissione Teologica Internazionale; Metropolita Kyrillos Katerelos, docente presso l’Istituto di Studi Superiori di Chambésy e l’Università di Atene; Mons. Amba Angeolos , vescovo copto di Londra; Mons. Flavio Pace, Sottosegretario del Dicastero per l'Ecumenismo. Con loro, studiosi, pastori e teologi provenienti da Francia, Italia, Grecia, Albania, Spagna, Turchia, Terra Santa, Stati Uniti, Canada, Svizzera e altri Paesi : un mosaico vivente della Chiesa universale, chiamata a testimoniare insieme il Vangelo in un mondo attraversato da crisi profonde ma in ricerca di senso e direzione.

Restarting from Nicaea nasce all’interno di una visione ecclesiale e culturale di ampio respiro, coltivata da Corpus International, oggi presente in Europa, Medio Oriente e Asia, impegnato a rimettere il pensiero cristico al centro del pensiero contemporaneo e della vita delle imprese, unendo teologia, economia e tecnologia in una sintesi nuova finalizzata alla responsabilità storica.

Il congresso è promosso dall’ Associazione Nuova Costruttività Onlus , che da oltre vent’anni custodisce e diffonde il pensiero dinontorganico del teologo Tommaso Demaria , dal quale Corpus ha imparato a coniugare un pensiero capace di coniugare Rivelazione, storia e costruzione della Civiltà dell’Amore.

L'imprenditore Nicola Mele, membro attivo dell’associazione e sostenitore convinto del progetto Corpus, ha reso possibile, con il suo contributo discreto e generoso, la piena realizzazione dell’incontro.

Per richieste stampa e interviste:
�� simone.e.tropea@gmail.com
�� www.nuovacostruttivita.it

Il pensiero unico e i grandi resets

Thu, 25 Apr 2024 08:29:02 GMT

Il filosofo o lo studioso che si occupa di realismo integrale diviene di necessità anche un apostolo, perché l’impegno con l’essere della realtà storica lo rende persuaso della necessità della cultura-conoscenza come via necessaria all’azione politico-sociale [1] .

E’ con questo spirito che mi accingo da filosofo non accademico a ripercorrere, con gli adeguati riferimenti bibliografici, i contenuti della relazione che ho tenuto un po’ a braccio il 21 marzo 2024 alla Pontificia Università Salesiana in occasione del convegno “ Tommaso Demaria: uno sguardo organico-dinamico sulla storia e sulla società .”

L’essere della realtà storica appena accennato ci introduce al tema essenzialmente nuovo inaugurato da don Tommaso Demaria, essenzialmente diciamo ma non fenomenicamente poiché da questo punto di vista l’intuizione di molti ricercatori, per quanto non ancora riflessa a sufficienza, ha condotto molti a rendersi conto che il mondo in cui viviamo appare come una realtà globale, unitaria, interconnessa e in grado perciò di muoversi secondo logiche proprie e inesorabili che sfuggono perfino al controllo dei singoli potenti di turno.

Discipline come la sociologia, la psicologia, le scienze dell’organizzazione ma anche la stessa economia rilevano da anni il fenomeno, tuttavia ancora manca alla cultura dominante una visione completa capace di dar conto di tutti gli aspetti in campo: materiali, relazionali, spirituali e metafisici.

Lo scopo di questo discorso è quindi quello di stimolare una coscienza intorno all’essere della realtà, perché prima di agire occorre pensare e prima di pensare occorre essere, rendersi conto di essere e di vivere accanto ad altri esseri, perché l’essere precede l’agire non solo personale ma anche comunitario.

Il percorso si articola in cinque passaggi che sono invero cinque domande:

Di quale essere stiamo trattando?
Una società ateo-materialista è in grado di prosperare o almeno sopravvivere?
Cosa sono il pensiero unico, i grandi resets e il nuovo ordine mondiale di cui tanto si sente parlare?
La ideologie sono tutte negative come tali oppure si deve tener conto del loro contenuto di verità?
Possiamo indicare delle vie concrete?

Sembra la prima una domanda fuori tempo massimo: a chi può mai interessare oggi un discorso sull’essere o sulla vita? La società liquida con i suoi deliri ha fatto evaporare ogni punto di riferimento stabile, ogni riscontro oggettivo: tutto cambia, tutto muta, tutto scorre, al più si può dire che tutto l’essere è il divenire stesso. Eppure la nebbia di una cultura nichilista pervasiva e invadente come quella moderna (per non dire modernista) non riesce a sopire completamente l’esigenza di essere, di senso e di significato che si scopre ancora incardinata nel cuore di ogni uomo.

L’esperienza quotidiana carica di problemi enormi e di enormi opportunità ci catapulta nostro malgrado in un fluire di vicende storiche che non riusciamo a dominare e nemmeno a capire ma che in qualche modo contribuiamo a generare; il mondo va avanti anche con il nostro spesso inconsapevole sostegno e con logiche proprie; le leve del comando sono impersonali, occulte, segrete eppure reali, assegnate in modo oscuro ma lucido a guide concrete ma provvisorie e solo funzionali al perpetrarsi di un mondo che in fondo non vogliamo: la guerra torna a bussare inaspettata alla nostra porta.

In questa profonda esigenza di essere, legata ad un perenne senso di malessere per un mondo che non capiamo, assume di nuovo un valore epocale tutta la riflessione di Demaria sulla Realtà Storica, tornando così potente, attuale e anzi necessaria. Quella che un tempo fu l’intuizione di un geniale metafisico oggi è esperienza concreta di molti uomini: la realtà storica appare davvero come un essere capace di vivere a agire a titolo proprio.

La portata di questa intuizione comporta la richiesta teoretica di un’adeguata giustificazione: non ci può bastare il solo dato fenomenico anche se ormai di per sé evidente. Giustificazione che però non è possibile affrontare qui, ci basti per ora solo rilevare che alla griglia degli esseri oggetto della metafisica tradizionale e cioè l’uomo, la natura e Dio vi si aggiunge appunto anche l’essere della realtà storica che diventa tale, secondo il salesiano, a partire dalla rivoluzione industriale, imponendosi per di più come organismo dinamico vivo e perciò capace di vivere a agire a titolo proprio. [2]

Sono affermazioni importanti che suscitano curiosità ma anche timori: se la realtà storica vive agisce a titolo proprio dove va a finire la libertà umana?

La libertà, proprietà inalienabile della natura umana, è un bene prezioso e un dono esclusivo che ogni uomo e anche ogni società hanno ricevuto per scegliere cosa fare di sé stessi. Essa è talmente necessaria che la realtà storica come tale la esige a livello essenziale anche se purtroppo a livello esistenziale può accadere ed accade di fatto che la storia, animata da logiche contrarie al suo vero dover essere ontologico, finisca per negarla, reprimerla o falsarla, assoggettandola a scelte mortifere anziché vitali.

Così avviene che se la realtà storica assume logiche contrarie alla sua vera natura e ciò avviene proprio in ragione della libertà umana, anche la comprensione di tutti gli altri esseri ne risulta influenzata e perfino deformata: la persona diventa fluida oppure un ingranaggio, la natura sfruttata o divinizzata, il Dio Creatore rifiutato o umanizzato, con enormi conseguenze sul piano dell’agire collettivo.

Comprendere il vero dover essere della realtà storica diventa perciò imperativo decisivo proprio per poter orientare alla convivenza libera e funzionale la vita di miliardi di persone.

Il negare questa prospettiva ci espone nostro malgrado ad un agire inconsulto e senza prospettiva e a lasciarci dominare dalla logica bruta di una materia orfana della forma vera, materia che per surrogazione finisce per alienare sé stessa nel ruolo di forma in una prassi senza senso perché in fondo senza retta dottrina, come direbbero i metafisici realisti di un tempo.

Per questa via gli stessi cristiani e gli uomini di volontà buona [3] (cioè volontà orientata al bene) vanno a servire inconsapevoli la costruzione della società fondata sul materialismo che, secondo il salesiano, è l’anticamera dell’ateismo prima ontologico e poi religioso [4] .

A questo punto qualcuno potrebbe obiettare che in fondo questo non è necessariamente un male, in fin dei conti anche le società ateo-materialiste, che sono quelle ormai realmente esistenti, possono funzionare se non bene almeno in modo accettabile. L’evidenza storica ci palesa tuttavia senza sconti che non è così e con questa affermazione iniziamo a rispondere alla seconda domanda.

Gli “organismi mostro” incarnati dai sistemi capitalisti e comunisti e dai loro discendenti modernisti, fondati sull’assoluto ateo-materialista e così denominati da Demaria nel suo lungimirante testo La società alternativa [5] , stanno manifestando di nuovo oggi la rinnovata ferocia delle loro false premesse.

In qualche modo essi vivono sempre a scapito di qualcos’altro: la natura, i poveri, la libertà, Dio stesso.

E se queste società potessero anche risolvere (ma non possono!) gran parte dei problemi materiali che ci affliggono, resterebbe strutturalmente irrisolto il senso dell’esistere umano che fatalmente, rinchiuso nell’alveo della materia bruta, si tradurrebbe in un dramma suicida invece che in un’epica maestosa.

E’ in questo clima illusorio che oggi si discute molto di pensiero unico, di grande reset, di nuovo ordine mondiale .

Intanto mi viene da chiedere, perché cancellare tutto? Forse perché siamo talmente pieni di debito economico a livello mondiale che solo la sua cancellazione, con l’aiuto magari della guerra, può permettere di ripartire? E un’ipotesi che mi pare folle ma anche brutalmente realistica.

Il martellamento mediatico proveniente da sponde spesso opposte ci dice altresì che non c’è una sola idea di “reset”, né una sola proposta di “pensiero unico”. Ce ne sono varie e in concorrenza tra loro, che si accusano a vicenda di complottismo, di seduzione, di violenza: capitalismo green, socialismo arcobaleno, socialismo capitalista, imperialismo misticheggiante (se non direttamente ateo-materialista almeno con un errato rapporto spirito/materia). Sono tante le prospettive di “Unico Ordine Mondiale” che si propongono come salvifiche.

Ma tutto questo non è una novità , ciò che è cambiato sono solo le etichette, i nomi, le parole, ma la realtà che sottendono è sempre la medesima, quelle esplicitata dal nostro Demaria. L’esigenza di un nuovo ordine mondiale e di pensiero unico non sono che la riedizione aggiornata di quella pletora di ideologie, pseudoideologie e paraideologie che dalla rivoluzione industriale in poi cercano di dare un ordine al caos di una prassi diventata dinamica.

Esse si scontrano, si fondono, si camuffano in un susseguirsi di morti e rinascite fino ad arrivare all’esito forse finale, denunciato da Benedetto XVI dell’ideologia del relativismo, che tutte le nega ma solo in fondo per affermare sé stessa, la più dogmatica.

Ecco che quelle moderne, afferma Demaria, non sono più solo lotte fra popoli o nazioni ma lotte fra ideologie o meglio lotte fra ideoprassi. E in questa lotta reale per prevalere l’una sull’altra manifestano anche il loro tratto comune che le identifica e le inchioda: sono tutte prassi ontologicamente ateo-materialiste!

Le uniche, ed è la storia a dirlo, che sono state in grado di portare l’umanità fin sull’orlo dell’auto-distruzione attraverso soprattutto la possibilità, oggi tornata concreta, della terza guerra mondiale nucleare.

Eppure non si può fare a meno di una ideologia, cioè di una visione organica, integrale e coerente della vita umana che sappia coordinare l’agire di miliardi di persone; l’alternativa ad una qualche forma di ordine, ad una sorta prassi razionalizzata non è che la prassi selvaggia e il caos [6] .

E’ stato questo l’intento della vita di Karl Marx ma anche dello stesso Adam Smith e di altri studiosi: scoprire la logica interna della storia.

E cosa hanno concluso? Che la storia è materia che diviene o natura che evolve e che il cuore di questo divenire è l’economia la quale così è stata assunta non solo come base materiale della società ma anche come sua principale base spirituale.

Analisi insufficiente, colma di pregiudizi, guidata da strumenti metafisici inadeguati, per cui è stato subordinato o separato lo spirito dalla materia e strutturalmente negata la soprannatura a favore della sola natura: direttamente attraverso la persecuzione violenta diretta o indirettamente attraverso la seduzione e l’occupazione di spazi e tempi.

Secondo il nostro salesiano, il loro errore come quello di molti che li hanno seguiti e riaggiornati è stato proprio quello di aver posto come base spirituale della società una base che è solo materiale, l’economia appunto e di aver completamente o anche solo parzialmente ignorato il valore ontologico degli enti naturali a partire dall’uomo.

Di qui l’ambizioso proposito del sacerdote piemontese di scoprire il vero logos nascosto all’interno della realtà storica. E’ questo un passaggio decisivo da comprendere profondamente: l’approdo al vero Assoluto della storia riconosciuta come realtà non è la composizione ordinata di un insieme di valori etici scelti in modo arbitrario, né il risultato di una rivelazione religiosa e nemmeno l’applicazione di una qualche dottrina costruita a priori a tavolino, è invece l’esito di una indagine metafisica rigorosa, coerente e completa che a partire dal dato di esperienza storico ci porta per esplicitazione, cioè attraverso una sorta di mostrazione [7] aristotelica, a scoprire il dover essere ontologico della realtà storica, dover essere che Demaria chiama tecnicamente essenza archetipa [8] .

Questa ricerca del vero logos comporta inevitabilmente il confronto con la verità, la sua comprensione e la sua accettazione con tutti i rischi che questo comporta: la verità è più grande, nessuno possiede la verità, la verità bisogna servirla etc… Tutte espressioni che “i prudenti” giustamente manifestano per sottolineare la portata del problema ma che non lo risolvono anzi talvolta lo acuiscono cedendo spesso anche senza disputa alle “verità” sostenute da altri.

A tal proposito Demaria infatti scrive: “ non si tratta né di una contrapposizione manichea, né di un accaparramento trionfalistico della verità. La verità bisogna servirla, ma per servirla bisogna conoscerla e riconoscerla […] non c’è insulto peggiore alla verità che rinnegarla o misconoscerla, col pretesto antitrionfalistico, di chi vi contrappone il proprio io con il sofisma dell’eterna ricerca ” [9] .

Prosegue il Nostro: “ Oggi si preferisce il fare al pensare. Più che alla verità, che con falsa umiltà si proclama di «non possedere», si crede all'attività, ad un qualsiasi attivismo, riassorbito nell'attività personale con un totale rifiuto della sua rifusione razionale e cristiana nella prassi, anche se poi la presunta attività personale viene abbandonata alla deriva di tutte le prassi [10 ] .”

E ancora: “ il discorso sulla verità oggi è impopolare. Si prova una certa nausea esistenzialista e pseudodemocratica nei suoi confronti. Si ha l’impressione o la convinzione che la verità sia diventata sinonimo di dittatura intellettuale, mentre l’errore sarebbe sinonimo di libertà e democrazia. [11 ] ”

Richiami forti quelli demariani ad un impegno intellettuale coraggioso che pur nell’umiltà dell’approccio, teso ad evitare la tentazione arrogante di una saccenteria intellettuale, inclina deciso alla sfida della ricerca metafisica realistica integrale, opponendosi così alla non meno grave tentazione di una pusillanime rinuncia a priori.

Ma quale può essere il criterio per individuare l’ideoprassi vera , il logos nascosto nel libro della storia che completa quello del libro della natura? [12] E’ questo se ricordate il quarto quesito proposto all’inizio.

Demaria risponde schiettamente a questo interrogativo: “ Il problema della verità dell’ideologia si pone alla sua radice. Passa dalla prassi all’ideologia; dall’ideologia alla metafisica; e da una metafisica qualsiasi a una metafisica dinamica. Con ciò torna il problema di fondo: qual è la verità? Qual è la metafisica vera? […] la metafisica dinamica falsa è quella che genera un’ideologia ateo-materialista come anima della prassi; e la metafisica dinamica vera è quella che genera una ideologia come anima della prassi, non ateo-materialista […] che equivale all’affermazione dell’assoluto teo-spiritualista [13] ”.

Sembra un continuo rimando ma di fatto non è possibile individuare l’assoluto vero della realtà storica, cioè quello teo-spiritualista, senza un’adeguata metafisica che per Demaria non può che essere la metafisica realistico integrale, ogni altra metafisica dinamica invece conduce all’assoluto ateo-materialista anche se a professarla è un credente, e quand’anche una metafisica dinamica non realista volesse escludere l’approdo ateo-materialista si fermerebbe a metà strada o peggio trascinerebbe alla meta che credeva di rinnegare [14] . Dai frutti conoscerete l’albero è l’insegnamento che porta a questa certezza.

Ma per quale ragione è proprio quello teo-spiritualista l’assoluto vero della realtà storica?

Qui il discorso giunge al suo compimento e trova la sua trattazione piena nel secondo dei tre volumi della trilogia. La constatazione è che la Realtà Storica è un ente vivo la cui forma non può che essere viva, una forma materiale inerte infatti non potrebbe che essere morta e restare morta. Forma viva e anche libera. Le uniche forme con queste caratteristiche sono la forma umana e quella divina, ma la forma umana non può che animare enti dinamici fenomenici e contingenti e non può in alcun modo rendere conto né di sè stessa, né di tutta la realtà creata.

L’immediata e spontanea percezione metafisica dell’essere creaturale , a partire dal proprio io, è invece l'esperienza prima che mostra ad ognuno la propria insufficienza ad esistere da sè e rimanda quindi in modo razionale alla necessità dell'esistenza di Dio Creatore [15] ; senza questo fondamento trascendente tutto l’impianto metafisico realistico integrale fin qui presentato, resterebbe privo del necessario Garante [16] .

L’unica forma viva perciò capace di dominare tutta la realtà passata, presente e futura sia naturale che storica non può che essere una forma divina; forma divina che per poter dominare la storia rispettandone la libertà deve poter agire anche dal di dentro e perciò essere ad un tempo non solo trascendente ma anche immanente, da cui l’approdo metafisico all’assoluto teo-spiritualista [17] .

Ciò comporta in prima battuta per la forma sociale vera i tre presupposti negativi della non subordinazione dello spirito alla materia, della non separazione dello spirito dalla materia e della non separazione della natura dalla soprannatura [18] e in seconda battuta i suoi presupposti positivi e cioè la sua universalità, necessità, assolutezza e attualità [19] .

Ho delineato in estrema sintesi il percorso filosofico demariano cui appartengono conseguenze pratiche impressionanti, la più importante delle quali è questa: senza adeguato strumento metafisico è impossibile mobilitare nella storia l’ideoprassi vera, non è cioè possibile la costruzione di una convivenza umana veramente funzionale. La metafisica assume così il suo valore concreto postulato nell’ultimo dei quesiti che ho posto all’inizio di questo lavoro.

La prima, concreta e vitale esigenza è per questo motivo la formazione permanente di metafisici realistico integrali capaci di indirizzare la costruzione della società e per ciò è necessario e non più rimandabile una cattedra universitaria specifica di metafisica realistico integrale e a cascata di ideoprassiologia.

Per questa via anche politica ed economia troverebbero il loro metodo e gli operatori economici, a partire dagli imprenditori, guide sempre più adeguate. La piramide dei bisogni materiali, relazionali e spirituali soprannaturali individuata anche dai più acuti economisti [20] , riceverebbe una solida pezza d’appoggio metafisica con il giusto indirizzo per evitare perniciose deviazioni verso false sirene progressiste o di contro verso ristagni statici economicamente insostenibili e impotenti a resistere al costruirsi dinamico della storia.

La cultura della vita (statica e dinamica), della famiglia stabile, degli autentici valori umani, del rapporto oggettivo con le altre religioni, della libertà a servizio del bene, della persona come cellula viva attiva del corpo sociale, dell’autentica convivenza umana pacifica a livello universale avrebbero non solo diritto di esistenza sul piano culturale ma anche un concreto efficace rilancio.

[1] T. Demaria, 2° Vol.,Metafisica della Realtà Storica, Ed. Costruire, Bologna 1975, p. 188.

[2] T. Demaria, Metafisica e Metodo, da raccolta articoli rivista Nuove Prospettive.

[3] S. Fontana, La sapienza dei medievali, Fede&Cultura, Verona 2018, p. 134

[4] T. Demaria, La Società Alternativa, Ed. Il Segno, Verona 1982, p. 15

[5] T. Demaria, La società Alternativa, ed. Il Segno, Verona 1982, p.19

[6] T. Demaria, Cristianesimo e realtà sociale, Ed. Villa Sorriso di Maria, Varese, 1959, p.47: “cosa è l’idelogia: è la visione dinamica, sintetica e concreta della vita e del mondo che si traduce nella teoria della pratica e nella pratica della teoria!”

[7] G. Reale, Guida alla lettura della metafisica di Aristotele, Laterza Bari, 2004, p. 33

[8] T. Demaria, 1° Vol. Ontologia realistico-dinamica, Ed. Costruire, Bologna 1975, p. 165

[9] T. Demaria, 5° Vol. Sintesi Sociale cristiana, Ed. Costruire, Bologna 1975, p. 12

[10] T. Demaria, 5° Vol, Sintesi Sociale Cristiana, Ed. Costruire, Bologna 1975. p. 407.

[11] T.Demaria, 4° vol. L’ideologia cristiana, Ed. Costruire, Bologna 1975. p. 232

[12] T. Demaria, Sinossi 1984, dispensa convegno Roma, 1984, p.10

[13] T.Demaria, 4° vol. L’ideologia cristiana, Ed. Costruire, Bologna 1975. p. 234

[14] Ivi, p. 235

[15] T. Demaria, 2° Vol, Metafisica della realtà storica, Ed. Costruire, Bologna 1975, p. 200- G. Zamboni, La persona umana, Vita e Pensiero, Milano 1983, p. 485 e 487.

[16] T: Demaria, La società alternative, ed. Il Segno, Verona,1982, p. 18

[17] Ivi, p. 226

[18] T.Demaria, 5° vol. Sintesi sociale cristiana, Ed. Costruire, Bologna 1975. p. 272

[19] T.Demaria, 5° vol. Sintesi sociale cristiana, Ed. Costruire, Bologna 1975. p. 278

[20] Si veda relazione del prof. Zamagni in https://www.nuovacostruttivita.it/quali-scienze-sociali-per-il-cambiamento-depoca in occasione del convegno online di Nuova Costruttività, il 20 ottobre 2022: Quali scienze sociali per il cambiamento d’epoca.

LIFENEWS24: Un inedito sul ruolo dell'impresa dinontorganca

Sun, 14 Apr 2024 07:33:53 GMT

Un inedito convegno sul ruolo dell'impresa dinontorganica

Un convegno con autorevoli rappresentanti della Chiesa e delle istituzioni locali, esperti di sociologia e imprenditori del territorio pugliese per discutere e riflettere su come si fa impresa oggi e porre le basi per un modello di sviluppo economico innovativo e sostenibile di tipo “dinontorganico”, che ........ continua a leggere

Barisera: un convegno inedito sul ruolo dell'impresa dinontorganica

Sun, 14 Apr 2024 07:12:17 GMT

A Gioia del Colle un convegno inedito sul ruolo dell'impresa dinontorganica per un nuovo modello di sviluppo

In programma venerdì 12 aprile dalle ore 9 alle ore 13 presso........ continua a leggere

Evento a Gioia del Colle 12 aprile 2024

Tue, 09 Apr 2024 08:54:53 GMT

Il ruolo dell'impresa dinontorganica per un nuovo modello di sviluppo

Adriaeco, rivista economica: un convegno inedito sul ruolo dell'impresa dinontorganica

Tue, 09 Apr 2024 06:14:14 GMT

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Pontificia Università Salesiana 20 marzo 2024 Convegno

Thu, 04 Apr 2024 07:59:41 GMT

Tommaso Demaria, uno sguardo organico/dinamico sulla storia e sulla società

L'impresa di Francesco

Mon, 22 May 2023 14:21:45 GMT

26 e 27 Maggio Auditorium Fiera di Verona per "L'impresa di Francesco"

Nuova Costruttività ha deciso di essere protagonista come sponsor del FORUM PERMANENTE DI DOTTRINA SOCIALE DELLA CHIESA che si terrà a Verona il 26 e 27 Maggio .

La visione di Nuova Costruttività si ritrova pienamente nello slogan dell'incontro " NON È UN EVENTO MA UN CAMBIO DI PARADIGMA" , l'intento del forum è quello di misurarsi sul "patto per l'economia" e sugli strumenti culturali, sociali, e pratici da inventare insieme.

L’evento è strutturato in due giornate.

Il venerdì sono previste a partire dalle 16:00 una serie di testimonianze di imprenditori e un incontro di networking con l’apertura di tre workshop:

• cultura d’impresa

• sostenibilità sociale e ambientale

• fragilità e umanità dell’impresa

Il sabato si terrà con un convegno conclusivo con ospiti illustri.

Anche il Dottor Nicola Mele presidente del comitato etico di Happy Network sarà presente per raccontare la sua personale esperienza.

Per essere sempre aggiornati sull'evento e per eventuali approfondimenti:

https://fondazionetoniolo.it/limpresa-di-francesco-evento-26-27-maggio/

Filosofia, Pensiero Organico - Dinamico e Cambiamento D'epoca

antonella.mele@fiveup.it — Sat, 03 Dec 2022 11:09:45 GMT

Filosofia, Pensiero Organico-Dinamico e Cambiamento d'epoca

In occasione della Giornata Mondiale della Filosofia (UNESCO) si è tenuto l'ultimo incontro del ciclo di appuntamenti incentrati sul CAMBIAMENTO D'EPOCA, esito della collaborazione di Nuova Costruttività, l'Università Pontificia Salesiana e la rete di imprese Happy Network .

La volontà di riflettere e ed essere protagonisti in maniera consapevole di un processo di cambiamento volti al Bene Comune è stato il fil Rouge di tutto il 2022. Storici, Filosofi, Economisti, Sociologi, Architetti, Ingegneri, Politici, Imprenditori, Studenti, Architetti e Teologi seduti al comune tavolo virtuale del pensiero si sono avvicendati per dare un loro contributo ad un dialogo e a una riflessione appena cominciata e che necessariamente ci vedrà coinvolti tutti.

Pubblichiamo per chi non ha potuto esserci gli interventi dell'evento conclusivo di questo cammino verso il Cambiamento e l'ottica della Vita Tua - Vita Mea potete scegliere di ascoltare in più tranche l'evento cliccando sul nome del il singolo oratore o guardare l'intero seminario.

Intero Seminario: Seminario "Filosofia, pensiero organico-dinamico e cambiamento d'epoca" - YouTube

Introduzione Tiziano Conti: Seminario "Filosofia, pensiero organico-dinamico e cambiamento d'epoca" - YouTube

Intervento Paolo Beltrame : Seminario "Filosofia, pensiero organico-dinamico e cambiamento d'epoca" - YouTube

Intervento Riccardo Lufrani : Seminario "Filosofia, pensiero organico-dinamico e cambiamento d'epoca" - YouTube

Intervento Flavia Bruni : Seminario "Filosofia, pensiero organico-dinamico e cambiamento d'epoca" - YouTube

Intervento Claudia Cristoforetti : Seminario "Filosofia, pensiero organico-dinamico e cambiamento d'epoca" - YouTube

Intervento Oliviero Riggi : Seminario "Filosofia, pensiero organico-dinamico e cambiamento d'epoca" - YouTube

Intervento Mario Vargas : Seminario "Filosofia, pensiero organico-dinamico e cambiamento d'epoca" - YouTube

Ringraziamenti Mauro Mantovani : Seminario "Filosofia, pensiero organico-dinamico e cambiamento d'epoca" - YouTube

Conclusione Nicola Mele : Seminario "Filosofia, pensiero organico-dinamico e cambiamento d'epoca" - YouTube

“Quali scienze sociali per il cambiamento d’epoca”.

antonella.mele@fiveup.it — Thu, 20 Oct 2022 08:51:42 GMT

Sono online le registrazioni del 7 Ottobre

Sono online i tre video relativi all’Incontro del 7 Ottobre scorso. Il tema "Quale scienze sociali nel cambiamento d'epoca" ha visto protagonisti il Prof. STEFANO ZAMAGNI (Pontificia Accademia delle Scienze Sociali); Prof. MAURO MAGATTI (Università Cattolica del Sacro Cuore);Introduce e modera ; Dott. ADALBERTO ARRIGONI (Leeds Beckett University).

In tutti i nostri incontri il dibattito e libero e aperto e la discussione su tematiche così importanti offre importanti spunti di riflessione per tutti e anche occasione per stringere alleanze e iniziative volte a costruire insieme una società in cui il bene comune sia preservato e cercato.

Per chi non avesse potuto seguire in diretta mettiamo a disposizione i link diretti:

A rrigoni: https://www.youtube.com/watch?v=jFBodjzY788

Zamagni: https://www.youtube.com/watch?v=Fz3dfQPlVDQ

Magatti: https://www.youtube.com/watch?v=tyWqhukk_Cc

Vi aspettiamo inoltre al prossimo incontro in presenza in occasione del Seminario di studio “Filosofia, Pensiero organico-dinamico e Cambiamento d’epoca” che si svolgerà giovedì 17 novembre prossimo (in occasione della “Giornata Mondiale della Filosofia”) dalle ore 15 alle ore 17.30 (ora italiana) presso la Sala Viganò della Biblioteca dell’UPS e on-line, a conclusione del Ciclo di incontri “Orientare il cambiamento d’epoca” che la nostra Facoltà di Filosofia ha organizzato in collaborazione con l’Associazione “Nuova Costruttività” e “Happy Network”.

Gli incontri sono aperti a tutti e sono gratuiti, è possibile partecipare anche on-line al seguente link:

Il link per accedere agli Incontri sarà (salvo imprevisti)

Entra nella riunione in Zoom :
https://us02web.zoom.us/j/89087429300?pwd=Q2lIVUcyaHZSL3NJT2pEMjlrZ2RzUT09 ID riunione: 890 8742 9300
Passcode: 034122.

Quale Politica nel cambiamento d'epoca?

antonella.mele@fiveup.it — Wed, 21 Sep 2022 10:20:02 GMT

Sono Online le registrazioni dell'incontro del 7 Settembre

Sono online i tre video relativi all’Incontro del 7 settembre scorso. Il tema "Quale politica nel cambiamento d'epoca è stato sapientemente esposto dal Prof. SIMONE BUDINI (Università Pontificia Salesiana) dal Prof. GIULIO ALFANO (Pontificia Università Lateranense) e dal moderatore Dott. Valerio Pellegrino (Università di Venezia) .

Per chi non avesse potuto seguire in diretta mettiamo a disposizione i link diretti:

Valentino Pellegrino: https://www.youtube.com/watch?v=DeGWzIjhuqw

Simone Budini: https://www.youtube.com/watch?v=AaaW0qjueqk

Giulio Alfano: https://www.youtube.com/watch?v=uKKQdDAUpNk

Vi aspettiamo inoltre al prossimo incontro: QUALI SCIENZE SOCIALI NEL CAMBIAMENTO D’EPOCA?

VENERDÌ 7 OTTOBRE 2022, ORE 17.15-19.15 protagonisti della serata saranno i relatori:

Prof. STEFANO ZAMAGNI (Pontificia Accademia delle Scienze Sociali) ; Prof. MAURO MAGATTI (Università Cattolica del Sacro Cuore) ; Introduce e modera ; Dott. ADALBERTO ARRIGONI (Leeds Beckett University) .

Non mancate al consueto appuntamento con la cultura, la filosofia date anche voi il vostro contributo mettendo in campo le vostre idee solo così si potrà essere protagonisti del cambiamento, solo così si potrà riprendere nelle proprie mani, insieme, il destino della nostra Società e del nostro mondo.

Vi aspettiamo. Gli incontri sono aperti a tutti e sono gratuiti.

Quale chiesa nel cambiamento d'epoca?

antonella.mele@fiveup.it — Thu, 09 Jun 2022 10:18:26 GMT

S ono online le registrazioni del terzo incontro del ciclo "Orientare il cambiamento d'epoca".

Sono online le registrazioni del Terzo incontro del ciclo "Come orientare il cambiamento d'epoca"

Il 7 Maggio si è tenuto il secondo incontro del ciclo formativo "Orientare il cambiamento d'epoca " . dal titolo "Quale volto della Chiesa nel cambiamento d’epoca?"

Sono intervenuti Mons. Lorenzo Leuzzi (Vescovo di Teramo-Atri), dott. Piergiorgio Roggero (Associazione Culturale Nuova Costruttività). Introduce e modera il dott. Alessandro Cortese (Liceo “Alle Stimmate”, Verona).

Per poter accedere alla registrazione dell'incontro basta cliccare sui seguenti link:

Alessandro Cortese:

https://www.youtube.com/watch?v=ow3ZljA1WyM

Lorenzo Leuzzi

https://www.youtube.com/watch?v=0PAUDRLmZ0o

Piergiorgio Roggero

https://www.youtube.com/watch?v=QlKynP4Rgxo

Ricordiamo il prossimo appuntamento MERCOLEDÌ 7 SETTEMBRE 2022 , ORE 17.15-19.15 che approfondirà la tematica

QUALE POLITICA NEL CAMBIAMENTO D’EPOCA? Interveranno Prof. SIMONE BUDINI (Università Pontificia Salesiana) ;

Prof. GIULIO ALFANO (Pontificia Università Lateranense) ;i ntroduce e modera Dott. EMANUELE LEPORE (Università di Venezia)

Quale città nel cambiamento d'epoca?

antonella.mele@fiveup.it — Thu, 12 May 2022 13:49:50 GMT

Sono online le registrazioni del Secondo incontro del ciclo "Come orientare il cambiamento d'epoca"

Il 6 Maggio si è tenuto il secondo incontro del ciclo formativo "Orientare il cambiamento d'epoca" . Insieme al Prof. Giovanni Caudo (Università Roma Tre) e al Prof. Nicola Costantino (Politecnico di Bari) moderati dal dott. Massimiliano Morandi ( Università di Parma)

I video degli interventi dei relatori sono disponibili sul canale YouTube dell’Università - UPS (unisal.it) - Facoltà di Filosofia .

P e r accedere b a s t a c l i c c a r e su l s e g u e n t e l i n k :

https://www.youtube.com/playlist?list=PLpuxR27qMXFjRPt_GPF62Zk_FlyDaJLkH .

Ricordiamo il prossimo appuntamento che approfondirà la tematica " Quale volto della Chiesa nel cambiamento d’epoca? " di Martedì 7 giugno 2022 , ore 17:15-19:15, che si svolgerà come di consueto in modalità telematica . Interverranno Mons. Lorenzo Leuzzi (Vescovo di Teramo-Atri), dott. Piergiorgio Roggero (Associazione Culturale Nuova Costruttività). Introduce e modera il dott. Alessandro Cortese (Liceo “Alle Stimmate”, Verona).

Quale Economia per orientare il cambiamento d'epoca? Sono online le registrazioni.

antonella.mele@fiveup.it — Wed, 20 Apr 2022 08:31:19 GMT

Sono online le registrazioni dell'incontro "Quale Economia per orientare il cambiamento d'epoca"

Sono online le registrazioni dell'incontro "Quale economia per orientare il cambiamento d'epoca? ".

Per chi non avesse potuto partecipare all'incontro è possibile ascoltare gli interventi dei relatori ai seguenti link:

Mauro Mantovani

https://www.youtube.com/watch?v=n_nNlHuG75o

Luca CIPRIANI

https://www.youtube.com/watch?v=Wkg6azT9Nm0

Bacci COSTA

https://www.youtube.com/watch?v=QBa10ZImyuo

https://www.youtube.com/watch?v=yIfxroTUF5k

Giulia GIOELI

Ciclo di Incontri Orientare il Cambiamento d'Epoca - YouTube

Ricordiamo il prossimo appuntamento per VENERDÌ 6 MAGGIO 2022 dalle ORE 17.15-19.15 sul tema:

QUALE CITTÀ NEL CAMBIAMENTO D’EPOCA?

Intereranno il Prof. GIOVANNI CAUDO (Università Roma Tre); il Prof. NICOLA COSTANTINO (Politecnico di Bari)

Introdurrà e modererà il Dott. MASSIMILIANO MORANDI (Università di Parma).

ORIENTARE IL CAMBIAMENTO D'EPOCA

antonella.mele@fiveup.it — Fri, 01 Apr 2022 10:58:02 GMT

Ciclo di Incontri “Orientare il Cambiamento d’epoca”

Inizia giovedì 7 aprile 2022 alle ore 17.15 con il primo appuntamento del ciclo di incontri “Orientare il cambiamento d’epoca” (aprile – novembre 2022 ) organizzato dalla Facoltà di Filosofia dell’UPS , dall’ Associazione “Nuova Costruttività” e da “Happy Network” .

Partendo dal presupposto che “L’isolamento e la chiusura in se stessi o nei propri interessi non sono mai la via per

ridare speranza e operare un rinnovamento, ma è la vicinanza, è la cultura dell’incontro. L’isolamento, no; vicinanza, sì. Cultura dello scontro, no; cultura dell’incontro, sì” (Papa Francesco, Fratelli tutti, 3 ottobre 2020, n. 30) , il ciclo di incontri vuole favorire la crescita di una nuova cultura “dell’incontro”: organica e dinamica .

Il tema del primo incontrò sarà QUALE ECONOMIA NEL CAMBIAMENTO D’EPOCA?

Interverranno la Dott.ssa GIULIA GIOELI (Università LUMSA e Università Pontificia Salesiana) e il Dott. BACCI COSTA (NeXt Nuova Economia per tutti) . Introdurrà e modererà l'incontro il Dott. LUCA CIPRIANI (Associazione Culturale Nuova Costruttività) .

Tutto il ciclo formativo si svolgerà in modalità telematica si potrà accedere facilmente cliccando sul seguente link:

https://us02web.zoom.us/j/89087429300?pwd=Q2lIVUcyaHZSL3NJT2pEMjlrZ2RzUT09

e digitando le seguenti password:

ID riunione: 890 8742 9300
Passcode: 034122

Lo stesso link sarà anche fornito su richiesta a tutti coloro che contatteranno i due indirizzi di posta elettronica:

decano.ff@unisal.it

antonella.mele@happy-network.eu.

La filosofia per orientare il cambiamento d'epoca

antonella.mele@fiveup.it — Fri, 11 Mar 2022 09:43:24 GMT

Presentazione del volume di Mario Toso “DIMENSIONE SOCIALE DELLA FEDE. SINTESI AGGIORNATA DI DOTTRINA SOCIALE DELLA CHIESA”.

Il 7 Marzo 2022 presso l’ Università Salesiana Pontificia è stata presentata la seconda edizione del volume di Mario Toso “DIMENSIONE SOCIALE DELLA FEDE. SINTESI AGGIORNATA DI DOTTRINA SOCIALE DELLA CHIESA” , nell’occasione è stato anche inaugurato il Ciclo di Incontri “Orientare il cambiamento d’epoca” organizzato dalla stessa Facoltà in collaborazione con l’Associazione Culturale Nuova Costruttività e con la rete di aziende Happy Network di Gioia del Colle.

La presentazione ha visto susseguirsi al tavolo, successivamente al saluto del Prof. Prof. Andrea BOZZOLO (Rettore Magnifico dell’Università Pontificia Salesiana) , relatori come il prof. Matteo RIZZOLLI (Università LUMSA) il Prof. Paolo CARLOTTI (Facoltà di Teologia UPS) , Prof.ssa Cristiana FRENI (Facoltà di Filosofia UPS), Prof. Massimo LOSITO (Facoltà di Filosofia UPS) ; Prof.ssa Claudia CANEVA (Facoltà di Scienze dell’Educazione UPS) , mons. Mario TOSO (Vescovo di Faenza-Modigliana) sapientemente condotti dal Dott. Andrea Gagliarducci (Vaticanista, Gruppo ACI/EWTN).

Ogni relatore ha offerto il suo specifico contributo che partendo da un’ottica di osservazione privilegiata legata a specifici studi si ritrova su un punto comune: l’esigenza di fondare la società su una buona filosofia. Quest'ultima non più intesa come mera ricerca edonistica e utilitaristica dell’io ma fondata sul concetto di Interdipendenza , “su un io che è un essere per l’altro senza perdere la propria singolarità” (prof: Freni).

In questa visione trova sicuramente spazio il principio dell ’ ecologia integrale e dello sviluppo sostenibile e inclusivo : sostanzialmente si tratta di chiedersi che tipo di mondo vogliamo lasciare, qual è il senso del nostro passaggio sulla terra, “ si tratta di comprendere che se vogliamo pensarci al vertice o al centro del creato è perché ce ne dobbiamo assumere le responsabilità e averne cura ” (Prof. Massimo Losito)

Se andare oltre le attuali ottiche edonistiche ormai è un dato concreto non possiamo trascurare fatto che “ il cambiamento passa, sempre, anche attraverso la comunicazione , la scelta delle parole, del linguaggio e dalla comprensione e della capacità di vedere, conoscere e giudicare per poter poi creare un agire che sia critico e responsabile ”(Prof.ssa Caneva).

Queste solo alcune delle tematiche trattate nel volume di S. Ecc.za Mons. Mario TOSO (Vescovo di Faenza-Modigliana) frutto di anni di lavoro e dal quale si aprono prospettive che possono illuminare un processo di cambiamento sociale e culturale che inevitabilmente sarà la sfida di questi anni a venire.

All’interno del libero dibattito il Dottor Nicola Mele ha posto l’attenzione sull’impresa e sul ruolo che essa può e deve avere nella società e in particolare nella società dinontorganica cosi come illustrato dal filosofo Tommaso Demaria e ha dato ufficialmente il via ad un percorso di incontri incentrato sull’Orientare il Cambiamento .

Se in effetti è sotto gli occhi di tutti la necessità di un cambiamento, resta da capire come orientarlo perché possa creare ben-essere, insieme è possibile compiere quei primi passi da “ricercatori di senso” capacità specifica di ogni essere umano a cui ora non possiamo più abdicare.

Per chi non avesse potuto partecipare all’evento è possibile seguirlo a questo link, l’incontro si apre al minuto 6.58.

https://www.youtube.com/watch?v=Xq-hJYRsJcU

La visione demariana, un baluardo contro l’individualismo

antonella.mele@fiveup.it — Fri, 14 Jan 2022 09:28:09 GMT

Liberi da, liberi di o liberi per?

Coglie nel segno il prof. Riccardo Lufrani , quando, nel corso di una recente intervista sul pensiero di Tommaso Demaria, insiste sulle nozioni di Realtà storica e di ente di secondo grado, anche per contrastare e demistificare - aggiungo - la diffusa cultura dell’Ego, di un individualismo libertario, nuova religione di massa.

Quanta acqua è passata sotto i ponti!

Nella premodernità il rapporto tra l’uomo e la comunità era quello della parte rispetto al tutto e il tutto era più della parte e presiedeva le parti. Con la modernità, invece, come osserva M. Cacciari, subentra una rivoluzione copernicana: il tutto è il “prodotto” delle parti. Sono gli individui (parte) a produrre il tutto.

Si costituisce, così, la societas, che non è più il luogo della comunità, fine dell’agire etico-politico ed economico, ma aggregato di singoli e spazio di mercato, in funzione delle necessità individuali di utilità economica e di continuo accumulo di ricchezze.

Oggi siamo, infatti, in presenza di un paradigma che si regge sulla manipolazione ideologica di un motivo, quello dei diritti individuali. Un motivo, questo, che sottende una nozione di uomo come individuo singolo, e non affatto in relazione ontologicamente essenziale con gli altri e come parte di una Realtà più grande (dinontorganica), a livello planetario. Ma a che serve invocare i diritti individuali e ritenerli – come è giusto - sacri ed inviolabili, se poi non si riconosce il primato del bene comune? Per questa via, lo sbocco è la decostruzione.

È evidente che si va consolidando una vera e propria narrazione liberal-individualistica dei diritti individuali che, mediante un’azione continua di condizionamento delle coscienze, orienta le stesse scelte politiche circa diverse questioni.

Più precisamente, come recentemente ha osservato la Conferenza Episcopale Italiana, ci troviamo difronte a una malintesa libertà e a una distorta concezione dei diritti.

La verità è che l’uomo è libero non quando si autodetermina secondo i propri individuali interessi e piaceri, ma quando soddisfa le sue legittime prerogative, tenendo conto delle preminenti esigenze collettive (del Tutto organico-dinamico). Circa la libertà, occorre distinguere, come raccomanda papa Francesco, tra vincoli e legami. La vera libertà è sciolta, sì, dai vincoli che negano i diritti civili, sociali ed economici, ma non dai legami. I legami interpersonali (meglio della persona-cellula) nel Tutto della Realtà storica non sono una limitazione delle libertà individuali, ma la loro condizione di esercizio. La vera libertà è quella di autorealizzazione con gli altri e per gli altri, non quella di autodeterminazione che può essere piegata tanto verso il bene quanto verso il male. Vale a dire che non basta essere liberi da e liberi di, occorre soprattutto essere liberi per. Liberi per costruire il Tutto cui apparteniamo.

Quanto alla cultura dei diritti, certo, come annota N. Urbinati, ci ha liberati dalle logiche totalitariste e gerarchiche, ma se non accompagnata da una “preminente” cultura della responsabilità collettiva, meglio direi del senso di appartenenza, anzi del dono verso la Realtà totale da costruire, genera nuovi privilegi antisociali e individui dissociati, con compromissione della democrazia.

D’ora in poi, quando sentiremo invocare i diritti individuali per dirimere alcune questioni, faremo bene ad appurarne la natura, se basicamente sociale (in senso dinontorganico) o piuttosto riconducibile ad una nozione insulare di individuo. In questo secondo caso, ne farebbero le spese gli statuti veri che strutturano la democrazia, il diritto, la libertà e la giustizia sociale. La visione demariana sulla persona e la Realtà storica ancora una volta, potentemente, ci viene in soccorso. Vero e proprio baluardo contro l’individualismo imperante.

D. Bagnardi

L'impresa come organismo vivente

antonella.mele@fiveup.it — Tue, 11 Jan 2022 16:59:22 GMT

L'impresa dinontorganica un futuro possibile.

Anche il pensiero dinontorganico ha un suo posto al tavolo di lavoro organizzato da CCIAA di Taranto e ANTONIANUM di Roma. Il 17 e 18 Dicembre presso la Camera di Commercio di Taranto si è,infatti, tenuto il week end formativo " Verso la V Stagione del Mediterraneo". Un focus importante all'interno della tematica ECOLOGIA INTEGRALE l'ha avuto l'impresa. Con il contributo decisivo di Nuova Costruttività al tavolo di lavoro relativo all'impresa è stata approvata la seguente definizione di Impresa.

“L’ impresa è un organismo vivente che agisce in un territorio nel rispetto dell’ ambiente e del sociale sotto il vincolo economico”

Un piccolo risultato dal forte slancio, una definizione sintetica potente per definire un’impresa che voglia promuovere l’ economia integrale, che resterà agli atti e intorno a cui si costruiranno fatti.

La nostra speranza e il nostro obiettivo è quello di far nascere e crescere intorno a Taranto, fulcro del Mediterraneo, una rete di Imprese che fanno propria questa definizione e che la mettano realmente in pratica. Dal pensiero all'azione il passo così si fa più breve.

Perché studiare Tommaso Demaria Intervista a Padre Riccardo Lufrani

Sun, 05 Dec 2021 22:31:43 GMT

Massimiliano Morandi intervista Padre Riccardo Lufrani docente di teologia e filosofia morale presso Università LUMSA.

Chi è e perché studiare T. Demaria. Intervista al Prof. Mauro Mantovani.

Sun, 28 Nov 2021 18:21:37 GMT

Chi è e perché studiare d. Tommaso Demaria

Il giovane filosofo Massimiliano Morandi intervista il prof. Mauro Mantovani Rettore della Pontificia Università Salesiana sulla figura di d. Tommaso Demaria. L'intervista realizzata nel 2020 si svolge in otto parti, qui di seguito la PRIMA PARTE.

L'impresa di comunità

Fri, 15 Oct 2021 22:09:24 GMT

Da una tesi universitaria alla trasformazione di un'impresa

L'intervista al dott. Alberto Cetti manager di FOR ALL :

Davvero la famiglia produce la mafia?

Tue, 28 Sep 2021 06:59:26 GMT

La provocazione di Saviano induce ad una riflessione

Gira in rete da alcuni giorni un articolo di Saviano che non può che urtare la nostra sensibilità.

Secondo il noto scrittore la causa delle mafie starebbe nella famiglia.

Si potrebbe semplicemente obiettare che siccome esiste la polmonite vanno eliminati i polmoni e chiudere il discorso, tuttavia ci dono due note positive che voglio sottolineare.

La prima è che Saviano, alfiere del mondo culturale progressista, evidenzia in modo chiaro quale è la prospettiva di questa parte socio/politica: la distruzione della famiglia appunto.

La seconda è più sottile ed è questa: la famiglia dal punto di vista dinontorganico non è l'assoluto. Ciò significa che la famiglia è certo necessaria e fondamentale ma è cellula a servizio della comunità di famiglie e non nucleo autonomo e indipendente.

Assolutizzare la famiglia in quanto tale significa generare i presupposti per la crescita di clan e tribù autocentrati che finiscono anche per competere e scontrarsi, come in effetti avviene talvolta nelle varie mafie a tutte le latitudini.

Spesso perfino il "familismo" è l'esito di questa assolutizzazione impropria della famiglia cosa per cui solo chi genera famiglia con tanti figli parrebbe l'unico sulla via del bene e della verità.

L'assolutizzazione della parte è uno degli errori più frequenti e anche dannosi dal punto di vista sociale e questa deformazione si può curare con la consapevolezza che ogni "parte", a cominciare dalla persona-cellula, dovrebbe essere a servizio della società umana come comunità universale di famiglie dalla quale la persona stessa ne dovrebbe essere valorizzata e arricchita.

Alla famiglia dunque va restituito il suo vero ruolo e cioè di essere cellula originaria essenziale per la costruzione dell'intera società umana secondo la propria natura oggettiva di servizio alla vita in tutti i suoi aspetti.

Seminario dinontorganico sul lavoro e il pensiero di Demaria

Mon, 19 Apr 2021 16:28:27 GMT

Il Lavoro come Libertà e Responsabilità.

Quali intersezioni con il pensiero di Tommaso Demaria?

Il quarto incontro dinontorganico del 2021 si svolgerà SABATO 24-04-2021, come di consueto online.

L'incontro avrà come titolo: Il Lavoro come Libertà e Responsabilità. Quali intersezioni con il pensiero di Tommaso Demaria?

Modera la conferenza: Antonella Mele

Relatore: Dr. Emanuele Lepore dottorando in Filosofia, Università Cà Foscari Venezia;

Relatore: Dr. Giacomo Zavatta esperto in Formazione e Sviluppo Risorse umane.

Se vuoi partecipare all'incontro, lo puoi fare cliccando sul tasto qui sotto.

NEXT Nuova economia e Realismo Dinamico

hello@andreabrugnoli.it (Andrea Brugnoli) — Sat, 27 Mar 2021 15:07:20 GMT

Dialogo e confronto intorno al tema della costruzione di Un Nuovo Modello di Sviluppo

Il giorno 27 marzo 2021 si è tenuto via Internet un proficuo incontro dal Titolo: NEXT Nuova economia e Realismo Dinamico - Dialogo e confronto intorno al tema della costruzione di Un Nuovo Modello di Sviluppo.

Ha moderato: Antonella Mele

Relatore: Giambattista Costa

Quanto prima daremo relazione dell'incontro, al quale hanno partecipato esperti di vari settori, provenienti da tutta Italia.

Quinto Seminario di Studio 8-11 gennaio 2020

Tue, 31 Dec 2019 13:39:00 GMT

Famiglia diventa ciò che sei

Sat, 09 Nov 2019 14:51:26 GMT

GPII proclama questa esortazione “famiglia diventa ciò che sei” al numero 17 della “Familiaris Consortio” del 1981 e la riprende più volte nella sua successiva azione magistrale.

Prendiamo spunto da essa per introdurre importanti aspetti della realtà profonda della vita della famiglia e arrivare ad individuare alcuni elementi fondamentali della azione pastorale della Chiesa.

Un primo aspetto ci è indicato dal verbo dell’esortazione: “diventa”.

La famiglia concreta nella sua esistenza non è una realtà statica, non è realizzata definitivamente nell’atto del matrimonio, ma è una realtà dinamica, che “già è ed ancora non è” e perciò è chiamata a “diventare”, a realizzarsi attraverso le sue azioni[1].

GPII non si riferisce ad un diventare fenomenico, ma a quel diventare che riguarda l’essenza stessa della famiglia, il suo inverarsi nella realtà. Questo carattere dinamico della famiglia ha implicazioni molto profonde. Esso è percepito e riconosciuto specie in ambito psicologico, ma senza arrivare a chiarire le esigenze operative e pastorali che porta con se.

Il secondo elemento attivo è il destinatario dell’esortazione. Esso è la Famiglia.

Il papa non si rivolge né ai ministri della Chiesa né agli sposi come singoli, e nemmeno al Signore. Si rivolge invece alla famiglia nella sua unità ontologica, nel suo essere una “carne sola”, con una sua dimensione di libertà, sintesi della libertà degli sposi, famiglia che viene così indicata come protagonista attiva del proprio diventare.

Ma è la parte umana della famiglia la protagonista esclusiva? Certamente no.

Se la famiglia accoglie in sé il Signore ed il suo operare, consente che Dio stesso contribuisca a darle forma. Inoltre è assai influente l’azione strutturante/formativa dell’ambiente storico-culturale in cui ogni famiglia è immersa.

E tuttavia la famiglia nel concreto della sua esistenza non è l’inerte prodotto di uno “scultore” esterno: è chiamata a disporre la propria iniziativa, le proprie scelte ed il proprio operare.

L’insieme dei due aspetti che abbiamo individuato dice una cosa molto importante: la famiglia ha la capacità e la necessità di autogenerarsi continuamente all’esistenza in rapporto all’ambiente in cui è immersa.

Questo può essere detto sinteticamente con una parola molto potente: la Famiglia è una realtà viva.

Come ben intuibile, non è una realtà viva in quel modo “automatico”, se pur fragile, che è proprio degli organismi biologici, ma è soggetta alla libertà degli sposi. Infatti se è vero che la famiglia è generata soprannaturalmente da Dio nella celebrazione del sacramento del matrimonio, è altrettanto vero che la sua vita non può dispiegarsi nel tempo, non può esistere nel concreto senza la fedele volontà degli sposi, senza la sintesi incessante della libertà e della intenzionalità degli sposi.

Ma cosa è chiamata a diventare la famiglia? GPII dice “ciò che sei”. Così facendo pone davanti alla famiglia una vocazione ed un discernimento. C’è un’urgenza ben percepibile nella esortazione del papa: non è indifferente ciò che la famiglia può fare di sé stessa.

GPII volge la famiglia verso “ciò che sei”, intendendo con questo ciò che essa è “in principio”, nel cuore di Dio, ciò che essa è chiamata ad essere dall’amore di Dio[2].

Questa urgenza se da una parte riconosce che la famiglia per amore Dio l’ha fatta libera e può scegliere di fare di sé stessa ciò che lei stessa vuole, nel contempo ci avvisa che la famiglia non potrà trovare altrove la propria bellezza, non potrà essere sé stessa se non si realizzerà secondo la Verità d’Amore a cui Dio la chiama.

L’esortazione di GPII dunque ci permette di mettere a fuoco alcuni punti importanti:

La famiglia è una realtà viva
a cui è affidato di realizzare sé stessa
secondo una sua “interiore verità” (FC 17), una sua immagine vitale posta dall’amore di Dio,
e sarà sé stessa solo se si realizzerà secondo tale verità.
Pastoralmente già queste sono indicazioni di grande importanza.

Ci dicono che:

è necessario che la famiglia conosca la sua verità
e che attivi dinamiche costruttive di sé stessa.

Ora dobbiamo completare la nostra riflessione, perché ciò che abbiamo colto introduce altre domande molto concrete, che necessariamente, accanto al dato teologico, devono tenere in considerazione la condizione storica ed esistenziale in cui Dio ha posto ogni famiglia.

Da chi e quando una famiglia nel concreto riceve la propria immagine?

E come può realizzare tale immagine?

Ogni famiglia concreta infatti, così come ogni persona, pur essendo lei stessa nella sua libertà protagonista attiva della sua realizzazione, non conosce “nativamente” la propria immagine, ma

la deve ricevere,
progressivamente,
la deve realizzare nel suo specifico concreto ambiente di vita
e deve cercare i modi concreti per farlo

Nel concreto umano, la famiglia da chi riceve la propria immagine?

Inizialmente la riceve dall’ambiente storico culturale in cui nasce e vive. Ogni ambiente culturale infatti porta con sé una o più immagini di famiglia “integrate” con quell’ambiente, “funzionali” a quell’ambiente.

Inoltre, visto che la famiglia deve realizzarsi secondo l’immagine che essa stessa sceglie, per farlo ha bisogno di criteri, conoscenze, strumenti, metodi, abilità.

Dove li può trovare?

Anch’essi in primis vengono ricevuti dall’ambiente storico e umano in cui la famiglia vive; di essi la famiglia si appropria rielaborandoli in relazione alla propria situazione.

Possiamo dire che la famiglia riceve dall’ambiente in cui nasce e vive la propria immagine e gli strumenti ed i metodi per realizzarla, ma non passivamente: su di essi la famiglia esercita un discernimento ed una scelta, e li rielabora in relazione alla propria situazione ed alle proprie scelte.

Ora, rapportiamo il piano storico al piano teologico: l’immagine che la famiglia trova nel proprio ambiente umano è la medesima che sta negli occhi del Creatore? E’ la medesima di cui parla GPII?

In generale in parte si e in parte no. E tuttavia non è difficile constatare che l’ambiente culturale occidentale odierno, il nostro in cui viviamo, non sembra affidare alla famiglia la sua Verità, anzi, sembra consegnarle un’immagine di sé stessa sempre più distorta, addirittura negata. La nostra società in generale non dà alle famiglie una immagine vitale di esse e tantomeno gli strumenti per realizzarsi.

Questo è egualmente vero per tutte le famiglie, cristiane o non cristiane.

Dove allora le nostre famiglie possono cercare e trovare la loro vera immagine?

Per noi che conosciamo Dio, sappiamo che questo luogo è il cuore di Dio. Ed è la Chiesa l’ambiente storico concreto, umano e nel contempo divino, al quale è affidato di offrire ad ogni famiglia di qualunque credo la sua vera immagine, quella che sta nel cuore di Dio.

Tutto ciò ci illumina sul cammino, sul processo di crescita e di realizzazione concreta della famiglia e ci permette di riconoscere alcune coordinate fondamentali di tale cammino che appaiono irrinunciabili.

Ogni famiglia:

si autocostruisce progressivamente nel tempo
perseguendo un’immagine di sé stessa
un’immagine vitale
un’immagine che desidera
per realizzarla ha bisogno di conoscenze e abilità
la vera immagine della famiglia è quella che sta negli occhi di Dio

Quanto sono fondamentali queste coordinate?

se la famiglia non si autocostruisce, non sarà una realtà viva, morirà;
se la famiglia non sa cosa “è”, se non cerca e non conosce la sua “verità”, non saprà cosa può diventare e non saprà cosa fare di sé stessa;
se questa immagine non è vitale, non sopravvivrà;
se la famiglia non coglie la bellezza di questa immagine, non sarà motivata a sceglierla ed a cercarla e realizzarla;
se la famiglia non ha gli strumenti per autocostruirsi, fallirà
se la sua immagine non viene dal cuore di Dio, la famiglia non potrà trovare sé stessa, la sua verità.

Questo processo di autocostruzione non può che avvenire progressivamente, attraversando e redimendo tutta la dimensione e la condizione umana degli sposi. Un cammino, l’unico, pieno di speranza , di vita e di Grazia, che tende senza fine a Dio.[3]

Dalle coordinate fondamentali che abbiamo riconosciuto derivano, quasi in automatico, altrettante linee guida di fondo dell’azione pastorale verso le famiglie:

le famiglie devono sapere che non sono generate da combinazioni casuali più o meno fortunate e neppure sono un “condominio” da amministrare, ma insieme al Signore generano sé stesse attraverso “dinamiche costruttive”, umane e divine, che esse attivano nella loro continua iniziativa di costruirsi secondo una certa immagine di famiglia.
le famiglie progressivamente hanno bisogno di ricevere e conoscere la loro vera immagine, la loro verità viva, quella che sta negli occhi di Dio.
le famiglie hanno bisogno di scoprire, riconoscere e contemplare la bellezza di questa immagine, così che la possano desiderare, cercare e costruire; hanno bisogno di essere accompagnate a contemplare e sperimentare la bellezza, la gioia, la vita, la pienezza e la pace che Dio ha posto nella verità a cui chiama le sue famiglie.
è necessario che le famiglie abbiano luoghi in cui attingere, progettare, elaborare i modi concreti, le abilità, le conoscenze, le dinamiche, tutte, sia quelle divine che quelle umane, che servono per realizzare questa immagine nel concreto del loro mondo e della loro vita.

Il primo passo sarà dunque scoprire la Famiglia come essa è secondo Spirito, nel cuore di Dio, quale sia la sua verità, quale sia la sua bellezza, consapevoli che questa scoperta non ha un punto di fine, perché la Famiglia, come la Persona, reca in sé l’immagine stessa di Dio.

Qual è a questo proposito lo stato della riflessione da parte della Chiesa su tale immagine?

Di fatto l’impegno della Chiesa ha avuto il suo inizio con lo straordinario magistero di GPII, dal quale ha preso spunto il presente scritto, che ha individuato nelle immagino di Cristo-Chiesa (Ef 5,21-32)e nella Comunione Trinitaria le sorgenti della comprensione della natura della coppia e della famiglia.

Fino ad ora la ricerca appare essersi impegnata prevalentemente sul rapporto Cristo-Chiesa, più affine alla dimensione sponsale dei presbiteri, mentre è stata di fatto trascurata la riflessione sulla dimensione di somiglianza della famiglia alla Comunione Trinitaria.

Anche la bellissima enciclica Amoris Laetitia, che sviluppa la riflessione sulla pastorale e sul suo aspetto misericordioso, non contribuisce significativamente a tale riguardo.

Se i presbiteri si riconoscono molto nella immagine Cristo-Chiesa, che ispira la sponsalità della loro relazione con la comunità che è loro affidata, tuttavia agli sposi essa non dice molto: stentano a riconoscerla nella loro esperienza ed a coglierne la bellezza.

D’altro canto la dimensione della somiglianza degli sposi alla Comunione Trinitaria apparein grado di dire parole più espressive della bellezza della famiglia.

Gli sposi, ad esempio, riconoscono immediatamente di avere in sé l’immagine del Dio che è in sé stesso Comunione d’Amore che dà la Vita, e ne riconoscono la straordinaria bellezza.

Le considerazioni precedenti sulle dinamiche costruttive della famiglia quindi suggeriscono che per la Chiesa sia importante, in vista di una efficace pastorale della famiglia, un maggiore approfondimento della dimensione trinitaria dell’immagine degli sposi.

Piergiorgio Roggero

[1] “I compiti, che la famiglia è chiamata da Dio a svolgere nella storia, scaturiscono dal suo stesso essere e ne rappresentano lo sviluppo dinamico ed esistenziale. “(GPII, FC 17)

[2] “Risalire al «principio» del gesto creativo di Dio è allora una necessità per la famiglia, se vuole conoscersi e realizzarsi secondo l’interiore verità non solo del suo essere ma anche del suo agire storico. “(GPII, FC 17)

[3] “la famiglia ha la missione di diventare sempre più quello che è, ossia comunità di vita e di amore, in una tensione che, come per ogni realtà creata e redenta troverà il suo componimento nel Regno di Dio.”(GPII, FC 17)

L’impresa organico-dinamica 2 di T. Demaria - Introduzione di Luca Cipriani

Sat, 11 May 2019 13:23:00 GMT

Introduzione di Luca Cipriani

A cosa serve l’impresa industriale?

A produrre un profitto economico per i suoi dirigenti e azionisti? Ad affermare il dominio imprenditoriale di uno stato desideroso di esportare i propri valori? A trasformare con il lavoro l’energia della natura per consentire la vita dell’umanità?

Avevamo iniziato a trattare il tema dell’impresa organico-dinamica in un precedente articolo e ora completiamo l’argomento riportando per intero il breve e intenso studio di Tommaso Demaria in cui egli spiega la differenza fra i tre tipi di impresa possibili e che in qualche modo rispondono alle domande appena poste:

Come vedremo Demaria descrive i tre elementi che giocano a qualificare il tipo di impresa e questi sono sempre presenti in tutti i tipi di impresa.

La differenza fra i tre tipi di impresa consisterà perciò nella prevalenza di uno di questi tre fattori.

Quali sono questi tre fattori comuni?

I fattori comuni ai tre tipi di impresa sono questi:

La prevalenza di uno di questi tre fattori determina il fatto che un’azienda sia capitalista, comunista o organico-dinamica.

Il giudizio apparentemente sorprendente è che per Demaria è proprio l’attività imprenditoriale la caratteristica della impresa comunista.

E’ un’affermazione che a prima vista ci interroga ma che in realtà ancora oggi trova la sua conferma in un fatto storico macroscopico e cioè l’affermarsi della Cina come potenza economica a livello mondiale.

La Cina infatti è di fatto ancora oggi politicamente comunista

e anche dal punto di vista economico mantiene la medesima impostazione a causa della prevalenza imprenditoriale dello stato nella proprietà delle attività economiche, cosa per cui non è di fatto presente al suo interno un vero libero mercato.

In Cina si è dunque storicamente realizzato un nuovo modello di stato-imprenditore in virtù del quale esso appoggia, sostiene e finanzia le proprie attività economiche pseudo-private in vista di una dichiarata ed esplicita conquista economica del mondo (ma non solo economica).

Questa conquista passa sfruttando le maglie larghe del mercato globale capitalista per il quale l’unica cosa che conta è garantirsi capitali e risorse a prescindere dai motivi di chi li conferisce.

Scontato è invece la prevalenza strutturale del capitale nell’impresa di tipo capitalistico.

La difesa del capitale a scapito del lavoro porta l’impresa capitalista a investire sempre di più in automazioni che riducono la necessità del lavoro umano e a delocalizzare in aree a basso costo di manodopera e a bassa tassazione.

Democratici e repubblicani, pur con le dovute differenze, rispondono nei fatti alla costruzione del medesimo tipo di società, quella capitalista appunto, la quale porta in sé una conflittualità strutturale e permanente tale da aver reso la competitività economica un dogma imprescindibile su scala mondiale.

In questo contesto la difesa di valori umani, ambientali e anche religiosi pur validi in sé stessi, rischiano di non andare oltre un significato paraideologico di facciata- come direbbe il nostro Demaria – capace di dare al più una mano di vernice superficiale per rendere un po più soft la durezza di un’economia capitalista che in realtà, nella sua essenza, non vuol mutare affatto.

Veniamo infine al fattore lavoro.

Il fattore lavoro contraddistingue il tipo di impresa dinontorganica e con una particolare attenzione al lavoro dipendente anche se non in modo esclusivo naturalmente e vedremo tra poco perché.

Il lavoro, quello dipendente in particolare, è infatti per Demaria “espressione ontologica” della persona cellula che si mette a servizio dell’impresa in vista del bene comune non solo dell’impresa ma anche dell’intera società.

Il lavoro va inteso dunque come lavoro costruttivo di una realtà globale unitaria, viva e vitale e mai come lavoro fine a sé stesso limitato al proprio esclusivo tornaconto personale benché talora limitato per interesse da necessarie integrazioni positive sulla società .

In questo modo anche il lavoro così detto autonomo o indipendente (imprenditori, liberi professionisti, p.iva etc…) non è fine a sé stesso ma di fatto risulta essere sempre “dipendente” da una logica costruttiva universale che va molto oltre i limiti della propria impresa.

Anche l’imprenditore, il professionista e la semplice partita iva è in definitiva ontologicamente a servizio del bene comune e quindi della vita dell’intera società e per questo motivo anche l’imprenditore, il professionista e la partita iva è persona-cellula.

Questa impostazione dell’impresa è realmente capace di stare con efficacia nell’economia reale?

Le quattro caratteristiche che Demaria individua come tipiche dell’impresa dinontorganica ci fanno comprendere che abbiamo di fronte una concezione realistica e anche reale dell’impresa, reale nel senso che alcune esperienze in questo senso sono già state fatte.

Vediamo subito i quattro caratteri dell’impresa dinontorganca e poi ne indicheremo qualche concreta ricaduta:

Il carattere trans-economico ci dice che l’impresa va oltre il suo valore economico, essa costruisce la vita sociale e determina anche il suo rapporto con il territorio. Per questo la politica deve progettare e mantenere lo sviluppo industriale locale e limitare il fenomeno della dislocazione industriale ai soli casi veramente necessari.

Teniamo sempre in conto che lo sviluppo organico-dinamico di un territorio è legato ontologicamente ad un modello di economia industriale.

Il carattere umanistico ci consente di valorizzare la persona come cellula viva e protagonista dell’azienda che si pone in alternativa alla persona come ingranaggio tipica dell’impresa capitalista e comunista. Questo richiede una profonda maturazione culturale non solo da parte dell’imprenditore ma anche da parte del lavoratore e del rispettivo sindacato.

Il carattere partecipativo ci pone di fronte al lavoratore che porta con sé il titolo ontologico e non solo etico alla partecipazione. Il lavoratore che partecipa strutturalmente alla vita dell’impresa diventa una risorsa per tutti e l’azienda stessa diviene più efficiente. I risultati tangibili dei sistemi di qualità che si appoggiano a questo titolo sono senz’altro un modello da replicare in ogni impresa soprattutto a partire da piccole realtà. Anche la proposta dei distretti di sviluppo locale indicati dal civismo e che riprendono i concetti delle mutue di fine ‘800 rientrano in questa logica di partecipazione.

Il carattere della costruttività fa emergere la funzione dell’impresa in ordine alla costruzione della società globale. Questo orienta l’azienda che vuole sopravvivere nel lungo periodo a soddisfare i bisogni veramente reali della società in cui si trova ad operare. Focalizzare il proprio brand e specializzarsi in nicchie di mercato è il passo realistico che molte piccole imprese dovrebbero fare in questo momento.

In virtù di queste caratteristiche l’azienda dinontorganica può dunque stare con efficacia ed efficienza nell’economia reale, anche se, lo dobbiamo dire, la sua capacità di competere con le imprese di tipo capitalistico in senso stretto si deve svolgere su altri terreni: un monovolume a 7 posti non può competere in velocità con una macchina sportiva, ma compete alla grande e vince se l’obiettivo non è la velocità ma il trasporto di una famiglia numerosa.

A questo punto chiariti questi pochi aspetti conviene affrontare in modo sistematico lo studio dell’impresa come realtà organica attingendo direttamente dal testo originale di Demaria che proponiamo di seguito per intero.

L’IMPRESA ORGANICO-DINAMICA – parte 2 – di Tommaso Demaria

I – Che cos’è ? …

L’impresa organico-dinamica è l’impresa industriale qualificata
ideologicamente(**). Spieghiamo.

1) Impresa industriale: si distingue dall’impresa preindustriale,·e
rappresenta il fattore determinante della rivoluzione industriale.

2) La rivoluzione industriale segna il passaggio storico dallo
statico al dinamico, ponendo l’umanità di fronte alla necessità di
costruire una nuova realtà storica e una nuova società.

3) La. spinta alla costruzione è data dall’energia ideologica
(corrispettivo dell’energia nucleare in campo fisico), come spinta
autocostruttiva della realtà storica, e dalla teorizzazione di
tale energia in funzione della prassi.

4) La spinta autocostruttiva della nuova realtà storica è un dato
di fatto evidente. È altrettanto evidente che tale spinta si
risolve in una energia selvaggia, che va teorizzata per poter
essere utilizzata.

5) L’ideologia come anima della prassi implica appunto la
teorizzazione di tale energia selvaggia per utilizzarla a
costruire la nuova società.

6) L’impresa industriale (in tutte le sue espressioni) è la prima
generatrice di quell’ energia selvaggia che sbocca nella spinta
autocostruttiva della nuova realtà storica. E dunque è la prima
interessata alla teorizzazione di tale energia in ordine alla
prassi.

7) Di lì la necessità della qualifica ideologica dell’impresa
industriale.

II – Qualifica ideologica dell’impresa.

Ideologicamente l’ impresa industriale si qualifica secondo le tre ideologie fondamentali, laicista, marxista, cristiana (ben distinte dalle altre «subideologie»), nel modo seguente.

1) Prima qualifica : impresa industriale liberalcapitalista (in funzione del profitto e del potere economico e finanziario).

2) Seconda qualifica : impresa industriale statalcollettivista (in funzione del potere politico).

3) Terza qualifica: impresa industriale organico-dinamica e più esattamente dinontorganica (in funzione della dinontorganicità, come espressione massima della

socialità, a cominciare dalla “socialità” intesa come ”economia per l’uomo”).

NB: la qualifica ”ideologica” dell’impresa industriale porta con sè un doppio significato:

a) un significato ontologico, per cui l’impresa industriale, qualificata ideologicamente in modo diverso,

b) un significato dialettico, per cui l’impresa industriale, qualificata ideologicamente in modo diverso, obbedisce ad una dialettica ideologica diversa, e ideologicamente costruisce una società diversa.

III – Confronto ideologico e dialettico.

A) Fattori comuni dell’impresa: fattori dell’impresa industriale sono sempre gli stessi: capitale, lavoro, attività imprenditoriale. Sono i fattori strutturali comuni di essa.

a) Il capitale. (denaro; impianti, materie prime) è l’elemento strutturale che detiene oggettivamente il primato.

b) Il lavoro ( dipendente ) è il fattore strutturale che detiene il primato “soggettivo”.

c) L’attività imprenditoriale {qualunque ne sia il titolare), è l’elemento strutturale primario sul piano organizzativo-funzionale.

B) Confronto ontologico.

I fattori comuni dell’ impresa industriale di indole puramente “strutturale”, non precisano la realtà ontologica di essa.

1) La realtà ontologica dell’impresa viene precisata dalla qualifica ideologica dell’impresa stessa, che ne specifica il significato ontologico.

2) Tale significato ontologico emerge dal fattore “strutturale” privilegiato da da parte dell’ideologia qualificante. Come segue:

3) Il confronto ontologico si conclude valutando le somiglianze e le differenze, in questo modo: rimane la SOMIGLIANZA STRUTTURALE fra le tre imprese combinata con una irriducibile DIFFERENZA ONTOLOGICA, che fa delle tre imprese, tre realtà profondamente diverse.

4) La radice della differenza sta nel fattore strutturale privilegiato, che per l’impresa dinontorganica non è più il capitale né tanto meno l’imprenditore «Stato», ma è il fattore lavoro, come espressione della persona-cellula , e dunque la “persona-cellula”.

C) Significato e confronto dialettico.

La qualifica ideologica dell’impresa non ha solo valore ontologico, ma anche dialettico.

1) La qualifica ideologico-dialettica dell’impresa mobilita l’impresa stessa per la costruzione della società. L’impresa diventa così il fattore costruttivo determinante della società, insieme all’ideologia come anima della prassi che la qualifica.

2) Si stabilisce fra l’impresa, la società e l’ideologia qualificante, una causalità reciproca, il cui meccanismo è il seguente: l’ideologia qualifica l’impresa. L’impresa così qualificata costruisce la società. La società costruita in quel dato senso alimenta e crea lo spazio all’impresa.

3) Applicazione.

4) Il significato dialettico dell’impresa (che ha sempre·valore ideologico) emerge dal suo inevitabile confronto con la società da costruire dal cui contesto non può evadere, e nel cui contesto si pone come fattore determinante. Questo confronto dialettico societario, in quanto basato su una «identica» qualifica ideologica, ha valore costruttivo: l’impresa concorre a costruire e consolidare quel dato tipo di società.

5) Il confronto dialettico dell’impresa può anche stabilirsi tra qualifiche ideologiche «diverse». Ne nasce un confronto dialettico di natura conflittuale, sia rispetto all’impresa che alla società.

6) Il confronto dialettico tra impresa dinontorganica da una parte e impresa liberalcapitalista o statalcollettivista dall’altra, si risolve in confronto dialettico conflittuale (che però non è sinonimo né di “rivoluzione” né di “conflittualità permanente”, ma di una linea ideologica costruttiva «diversa»; il nostro imperativo è: COSTRUIAMO IDEOLOGICAMENTE IN MODO DIVERSO, E AVREMO UNA IMPRESA E UNA E UNA SOCIETA’ DIVERSA, senza rivoluzione)-

IV – Tipo ideologico e modello subideologico d’impresa.

1) Noi distinguiamo fra tipo di società, che ha valore ideologico e modello di società che ha valore subideologico. Cosi dobbiamo distinguere tra tipo ideologico di impresa e modello subideologico di essa.

2) La distinzione tra tipo e modello d’impresa non ha valore “strutturale”, Strutturalmente le imprese danno luogo a una serie illimitata di categorie. Ma ha valore ideologico,a cominciare dal tipo di impresa, che richiama direttamente la qualifica ideologica dell’impresa stessa: tipo d’impresa liberalcapitalista; tipo d’impresa statalcollettivista; tipo d’impresa dinontorganica.

3) Il tipo di impresa ha valore assoluto, immutabile e universale. Non può cambiare, a meno di cambiare la sua qualifica ideologica. Ma non può “incarnarsi” che nel modello subideologico d’impresa, per sua natura contingente e mutevole.

4) Il modello d’impresa in quale contesto ideologico si pone?… Nel contesto dell’ideologia egemone da una parte, e del modello di società prevalente.

Le ideologie egemoni possono essere tre. Di fatto oggi sono queste due:

Le subideologie possono essere l’incarnazione di una sola ideologia, o l’espressione di ibridazioni ideologiche.

5) Conseguenza del suddetto “pluralismo” (non temperato dalla presenza operante dell’ideologia dinontorganica cristiana) la conflittualità e la problematicità dell’impresa si accentua. Condizione sempre più, indispensabile per affrontarla: è una chiara visione ideologica dell’impresa stessa tanto per la teoria che perla pratica, a cominciare dalla nostra visione ideologica dell’impresa, che è quella dinontorganica.

V – visione dinontorganica dell’impresa

Questa visione non è estrapolabile dall’intero contesto dell’ideologia dinontorganica come anima della prassi costruttiva della società dinontorganica ad ogni livello e in ogni dimensione (fino alla dimensione mondiale. La ragione si è che l’impresa non è più concepibile come una realtà a se stante, in un rapporto di puro condizionamento attivo e passivo con la società.

1) L’impresa dinontorganica è parte costitutiva ontologicodinamica, e dunque fattore strutturale costruttivo, della stessa società dinontorganica ad ogni livello e dimensione. Bisogna pertanto realizzarla e mobilitarla come tale. Ma come?…

2) Prima dei procedimenti tecnici (che si pongono a livello subideologico e strutturale), si impongono i procedimenti propriamente ideologici che si possono riassumere in tre momenti

I caratteri essenziali a valore ideologico ontologico-dinamico dell’impresa dinontorganica si possono ridurre ai seguenti.

4) Questi caratteri essenziali dell’impresa dinontorganica – carattere trans economico, carattere umanistico organico-dinamicocellulare, carattere partecipativo, carattere della costruttività in senso ideologico dinontorganico -, insieme all’intera concezione ideologica dinontorganica (sempre intendendo l’ideologia come anima della prassi), impegnano i cattolici in un nuovo tipo di teoria e di azione anche in riferimento all’impresa.

Tale impegno nuovo non dispensa affatto dall’impegno religioso come tale (anzi, lo postula intensificato), come non dispensa dalla Dottrina sociale cristiana. Ma impone al inondo cattolico l’integrazione del proprio vivere religioso e della propria. azione politico-sociale, con l’ideologia dinontorganica cristiana come specifica anima della sua prassi, in campo profano e dunque in campo politico-sociale.

Senza tale adeguamento il mondo cattolico rimane fuori della realtà storica, e rischia di servire sempre peggio la propria causa (che deve coincidere con quella di Cristo), sia in campo religioso che in campo profano.

( don Tommaso Demaria )

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Conferenza 20 marzo 2019 “Il bene di vivere ed il diritto di non soffrire: il testamento biologico”

Mon, 22 Apr 2019 10:52:00 GMT

In altre parole, il fine, il senso stesso della vita umana è la divinizzazione dell’uomo attraverso la grazia della comunione con la stessa natura divina di Dio.

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Parlare della famiglia, dopo il XIII Congresso mondiale delle famiglie, di Verona

Wed, 10 Apr 2019 16:06:00 GMT

Pope Francis visits families of typhoon Yolanda victims in one of the areas in Palo, Leyte Saturday, January 17, 2015. (Photo by Benhur Arcayan/Malacanang Photo Bureau)

Dal 29 al 31 marzo 2019, si è tenuto a Verona il XIII Congresso mondiale delle famiglie, caratterizzato da molte polemiche.

Un congresso controverso per molti aspetti e purtroppo spesso politicizzato in un senso o nell’altro.

Partendo dall’interessante articolo di Luca Cipriani “Qual è la società tale è la famiglia” , pubblicato sul sito di Nuova Costruttività, vi sottopongo qualche riflessione sul modo di interagire con chi non la pensa come noi, non solo i non credenti anti-cattolici, ma anche i cattolici che non hanno avuto la grazia di studiare Demaria e che sono confusi e manipolati!

Medioevo: buono o cattivo? Dipende!

Una delle ricorrenti accuse mosse a certi fautori del ritorno alla famiglia “tradizionale” o “naturale”, è quella di essere dei medievali, accusa che, in certi casi, è stata scherzosamente accolta non come un’offesa, come nelle intenzioni degli uni, e trasformata in una sorta di faceto orgoglio medievale.

Siccome le parole non sono mai neutre, sono come pietre con cui costruiamo la casa comune o lapidiamo il prossimo, è forse il caso di riflettere: cosa veicolano queste invettive accolte come fossero un motivo di cui pregiarsi?

Se nei miei corsi di Teologia Morale alla LUMSA, attraverso San Tommaso d’Aquino cerco di far scoprire ai miei studenti che il medioevo non fu quel periodo oscuro che la storiografia illuminista continua a tramandare fino ai giorni nostri, però mi guardo bene dal presentare il medioevo come un modello a cui ispirarsi, perché il medioevo, come le epoche che hanno preceduto la nostra, non sono un esempio di civiltà veramente cristiana!

Come afferma Demaria, possiamo dire che la società statico-sacrale fosse cristiana solo in quanto ispirata da valori cristiani, ma la religione, se fondava i valori e la conoscenza, era soprattutto un regolatore sociale del tutto analogo a quello di altre religioni, svolgendo egregiamente la sua funzione provvidenziale nella società statico-sacrale, funzione che nel mondo dinamico-secolare non ha più senso, perché il paradigma oggi è conoscenza > valori & tradizione > religione!

Anzi, è fuorviante proporre l’epoca medievale come un esempio di società cristiana, o anche solo accogliere le critiche di medievalismo, perché in questo modo si conferma l’identificazione errata tra civiltà cristiana e civiltà medievale.

Quando ci apostrofano di “medioevali” come un’offesa, tacciandoci di retrogradi e oscurantisti, ci fanno un grande favore, perché ci ricordano che quel tipo di società oggi non ha senso. Lo fanno per motivi sbagliati, ma loro non possono saperlo! Noi sì!

Dobbiamo riconoscere che la veemenza nei nostri confronti da parte dei detrattori del ritorno al passato deriva da un malinteso! Pensano, e purtroppo a volte a ragione, che i cattolici vogliano ritornare alla società del medioevo, cosa aberrante per loro, ma che dovrebbe essere aberrante anche per noi!

Come mai non ci troviamo d’accordo su questo punto? Credo che il grosso della responsabilità di questo malinteso sia nostro, perché loro non hanno gli strumenti filosofici dinontorganici per capirlo, noi sì!

Non abbiamo nemmeno cominciato, mi pare, a implementare l’ideoprassi cristiana, perché possano vedere quello che vogliamo far loro scoprire!

Siamo ai primi passi, e dobbiamo fare molta attenzione a non farli falsi! Il Separatore, sa bene come farci cadere nella sua trappola preferita: la separazione!

Mettiamoci nei panni dei nostri interlocutori … è la condizione necessaria per ogni atto di carità e senza la carità, dice san Paolo siamo cembali sonanti … fra l’altro i primi beneficiari saremo noi!

La famiglia “naturale” = cristiana!

La percezione negativa della famiglia “naturale” che hanno i nostri interlocutori è fondata! Hanno ragione e fanno bene a ricordarcelo! La famiglia “naturale” dell’epoca statico-sacrale di sopravvivenza di massa (non solo medievale), a parte la chiusura alle coppie omosessuali, era in realtà poco “naturale”, che per noi significa poco “cristiana”!

Qualche esempio: non ci si sposava per amore, nella grande maggioranza dei casi; il matrimonio era presentato in primo luogo come remedium concupiscentiae ; donne e bambini non avevano altra scelta che sottostare al potere quasi assoluto del padre – il patriarcato, il dominio dell’uomo sulla donna, essendo una conseguenza del peccato originale (cf. Genesi 3, 16)-; disabili e malati mentali venivano trattati in maniera vergognosa; non potevano essere incoraggiati i talenti che il Signore distribuisce al Corpo Mistico, perché la società era statica; ecc …

In poche parole, il matrimonio, così come tutta la morale statica, era giustamente concentrata sull’evitare l’inferno; non poteva fare altro per la massa che cercava principalmente di sopravvivere, stabilendo ciò che è lecito, ma non proponendo la costruttività della morale dinamica (cf. Demaria, vol, 5, 417-22), che dobbiamo ancora sviluppare in sintesi con la morale statica.

A questa sintesi ci stiamo lavorando e soprattutto ci sta lavorando Cristo-forma, tanto che possiamo costatare come, per molti versi, la società sia più cristiana oggi (sarebbe utile fare una sinossi sistematica società statico-sacrale e dinamico-secolare per farlo vedere più chiaramente), e così anche la famiglia.

L’amore …

Un punto è a mio avviso centrale: nell’epoca di sopravvivenza di massa statico-sacrale l’amore non era il fondamento del matrimonio, quindi della famiglia, perché la coppia è la famiglia, che può crescere con la benedizione dei figli, ma che è già famiglia, cellula fondamentale della Chiesa e della società!

La confusione che impera nelle nostre società è frutto della incomprensione del passaggio dalla società statico-sacrale di sopravvivenza di massa alla società dinamico-secolare del benessere di massa, non di malizia o cattiva volontà dei non credenti o dei credenti confusi.

Il relativismo, poi compie il suo ferale compito anche tra i cattolici che, invece di seguire il Papa implementando gli splendidi testi magisteriali che man mano vengono promulgati, a volte si scelgono il Papa o il cardinale che più assomiglia all’idea di Chiesa che si sono costruiti a loro immagine e somiglianza!

Il fatto che oggi l’amore stia diventando progressivamente il fondamento dell’unione tra due persone, anche se si fa ancora confusione tra innamoramento, passione e amore vero, è un passo verso la pienezza ecclesiale e sociale del vero matrimonio, che è il matrimonio sacramentale cristiano tra un uomo e una donna, coppia che costituisce sia il Corpo Mistico che la società.

Certamente, non avendo gli strumenti interpretativi giusti, i nostri contemporanei credono che il principio dell’amore come fondamento dell’unione matrimoniale valga anche per le coppie omosessuali, che si amano; spesso portano esempi edificanti di tali coppie che vivono facendo del bene senza scandalizzare nessuno, mentre stigmatizzano giustamente le ipocrisie e le contraddizioni di tanti cattolici che sostengono il matrimonio “tradizionale”.

Come fare a mostrare loro cosa sia veramente il matrimonio fondato sul vero amore cristiano e perché sia solo possibile fra un uomo e una donna?

Predicare la famiglia!

A mio modesto parere, la predicazione, l’apostolato e l’insegnamento del Papa (oggi quello di Francesco, ieri quello di Benedetto ecc..) sono l’esempio da seguire!

L’incipit dell’esortazione postsinodale Amoris Laetitia ci dà il “la”:

La gioia dell’amore che si vive nelle famiglie è anche il giubilo della Chiesa. Come hanno indicato i Padri sinodali, malgrado i numerosi segni di crisi del matrimonio, «il desiderio di famiglia resta vivo, in specie fra i giovani, e motiva la Chiesa». Come risposta a questa aspirazione «l’annuncio cristiano che riguarda la famiglia è davvero una buona notizia».

Il resto dell’esortazione lo conoscete … è sempre da rileggere, comunque, prima di parlare di famiglia, credo!

Il portainnesto c’è finalmente!

Questo è il Kairos della famiglia!!! È il Kairos del Cristianesimo che finalmente trova una base sociale dinamica e può finalmente dare la forma alla società!

Il Cristo non ha mai smesso di essere il Re dell’Universo, e anzi agisce sempre di più e con sempre più persone, visto che la popolazione aumenta, e sta operando attraverso l’unificazione spazio-temporale del mondo prodotta dall’industrializzazione.

Nel breve saggio “Rivoluzione industriale e cristianesimo”, Demaria chiarisce bene come il mondo dinamico sia il migliore “portainnesto” per il cristianesimo.

Piuttosto che stigmatizzare le strutture anti-cristiane ateo-materialiste, che sono perfettamente coerenti con l’ideoprassi che le genera e che quindi non sono percepite come anomale da chi ha quella ideoprassi come unico riferimento, credo che sia più convincente per i nostri contemporanei far vedere loro come il cristianesimo – non la religione statico-sacrale dei neconservatori o dei retrotopi, ma la vera fede cattolica – corrisponda alla verità che sperimentano nella loro vita.

Nell’ Amoris Laetitia , non ci si concentra ossessivamente su unioni omosessuali e teoria gender, non perché i padri sinodali ne minimizzino la gravità, anzi, ma perché è portando al mondo la verità della famiglia cristiana e, aggiungiamo noi, implementando l’ideoprassi cristiana, che per attrazione, e non proselitismo, ricorda il Papa, porteremo gli altri in primo luogo a orientarsi in questa confusione relativista che non risparmia nemmeno la maggior parte dei cattolici, e poi capire finalmente lo splendore della verità cristiana, riconoscendola nella loro vita.

Peraltro, non sono le coppie omosessuali o le teorie gender che distruggono la famiglia “naturale”!

L’ideoprassi ateo-materialista capitalista ed individualista distrugge la famiglia, perché tende ineluttabilmente alla riduzione della persona nell’individuo! Questo dobbiamo ricordarcelo sempre e farlo conoscere a tutti!

Accusare omosessuali e teorici gender di attaccare la famiglia per distruggerla, non solo è falso, perché loro seguono solo l’ideoprassi liberal-capitalista, ma causa due altri danni gravissimi: attacca le persone ingiustamente, fomentando la separazione (con conseguente esultanza del Separatore!) e, ancora più grave, ci fa dimenticare qual è la vera causa della tragedia in corso, che è poi quello che i Signori dell’ideoprassi ateo-materialista individual-capitalista vogliono farci fare!!!

Sia i liberal alla Soros che i Neoconservatori americani, che vogliono usare la religione per fini politici, manipolano le coscienze, da un lato quelle di chi è attratto dal libertinismo e dall’altro di chi è attratto dal conservatorismo! Fomentano ad arte questo polverone mediatico sulla famiglia mentre entrambi operano indirettamente alla sua distruzione.

Un buon pastore e un nocchiero: il Romano Pontefice

Da buon pastore, il Papa cerca di proteggere il suo gregge anche da questa trappola, quando dice che “questa economia uccide”! E i grandi sacerdoti di Mammona, con i miliardi di dollari a loro disposizione, montano le questioni della famosa nota dell’ Amoris Laetita , attaccano con veemenza il Papa, aizzano gli uni contro gli altri nelle piazze, sui social … mentre Mammona festeggia e s’ingrassa!

Il nostro Pastore, il Papa, continuando il percorso cominciato con il Concilio Vaticano II, sta aiutando anche i fratelli islamici a fare il percorso con noi. Il documento di Abu Dhabi è una pietra miliare in questo senso, e la visita in Marocco del Papa, sulle orme di San Giovanni Paolo II, è un altro passo verso la fraternità universale che è la nostra amata Chiesa a promuovere!

Superasceti quaresimali!

Per concludere, credo che noi in particolar modo abbiamo una grande responsabilità che è aggravata dal fatto che i tempi corrono sempre più velocemente! Non c’è tempo da perdere e nemmeno spazio per distrazioni, tantomeno per cadute relativiste!

Seguiamo la guida che il Signore ci ha dato, compatti, senza indulgere in nessuna nostra debolezza ideologico-politica, legati all’albero maestro della navicella che è la Chiesa, senza cedere alle sirene di nessun genere, senza paura e soprattutto ripieni dell’Amore di Dio che è l’amore del prossimo, incondizionato!

Fr. Riccardo Lufrani op

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Quale è la società tale è la famiglia

Sun, 31 Mar 2019 08:56:00 GMT

Qual è lo scopo della società? Che tipo di società vogliamo costruire? Perché dovrei spendermi per questo?

In funzione della risposta che daremo a queste tre domande avremo anche il relativo tipo di famiglia.

Oggi non è più la famiglia che costruisce la società ma la società che costruisce la famiglia.

Se la società in cui viviamo è un organismo (organismo dinamico s’intende) allora ogni struttura al suo interno sarà più o meno funzionale alla vita dell’organismo.

Nel mondo dinamico non c’è spazio per le azioni neutre, non c’è spazio per le strutture neutre: ogni struttura ha una sua specifica funzione (derivante dalla sua essenza) e lavora per costruire o distruggere un certo tipo di società.

Il nostro filosofo T. Demaria ci ha fatto comprendere che occorre distinguere il popolo dalla società dinamica/secolare:

Il sistema di strutture societarie (questa è la definizione demariana della nuova società dinamica secolare) “ignora” il popolo, non che ne prescinda ma non ne dipende in senso esclusivo.

Per esempio ai tempi del comunismo, in Polonia coesistevano il popolo cristiano e il sistema comunista e tra i due si instaurò un’aspra lotta.

Oggi in Italia coesistono ancora un popolo cristiano e un sistema di strutture via via sempre più capitalista e perciò sempre più ateo-materialista:

quanto potrà resistere il popolo prima di essere totalmente anestetizzato?

Il discorso che andiamo costruendo non riguarda il popolo in quanto tale e non riguarda nemmeno la singola persona: ogni popolo e ogni persona vanno amati e rispettati.

Il nostro discorso si concentra piuttosto sulla società come sistema di strutture societarie, che sono l’oggetto specifico delle ideoprassi e all’interno delle quali si inserisce il popolo e la persona.

Ogni struttura dicevamo poc’anzi costruisce sempre un certo tipo di società e non esiste la possibilità di un’azione neutra:

tutto ciò che non è in funzione della vita le sarà automaticamente opposto, in modo diretto o indiretto.

Facciamo degli esempi di strutture non funzionali alla società organico-dinamica (cioè alla società che fa della sintesi vitale e vitalmente operante il suo centro) proposti proprio da Demaria:

Oggi potremmo aggiungere:

Ma perché questi che vengono chiamati “diritti civili” dovrebbero ledere non solo il benessere ma addirittura l’esistenza stessa della famiglia naturale? Perché non possono convivere l’uno accanto all’altra ?

Per rispondere bene consideriamo che dobbiamo sempre partire dal tutto.

Se è vero come abbiamo detto che ogni struttura costruisce o distrugge un certo tipo di società ci dobbiamo chiedere quale tipo di società puntano a costruire questi diritti civili;

infatti, come abbiamo detto, ogni struttura introdotta nella società agisce e costruisce secondo la propria natura e desidera espandersi.

Per loro natura ontologica queste elencate sono strutture che non sono funzionali alla vita biologica né alla vita della comunità come sintesi di famiglie, semmai sono funzionali alla comunità come somma di individui.

Prendiamo il caso recente delle unioni civili, è evidente che esse sono strutturalmente chiuse alla trasmissione della vita e incapaci di educare alla trasmissione naturale della vita biologica e infatti a riprova di ciò ci siamo accorti che subito dopo l’approvazione della legge si sono moltiplicate le iniziative culturali, giuridiche e politiche per promuovere vie alternative alla trasmissione naturale della vita:

Niente di strano per chi come noi mastica il dinamico:

ogni struttura agisce secondo la propria natura e tende ad espandersi culturalmente, politicamente, economicamente a scapito di strutture non omogenee, in questo caso la famiglia naturale.

Precisiamo che l’attacco alla famiglia naturale non è quasi mai diretto, si tratta piuttosto di un attacco indiretto che avviene appunto grazie alla creazione di strutture parallele o alternative che di fatto ne indeboliscono il valore sociale sia dal punto di vista culturale (la famiglia naturale diventa una tra le tante) che economico (non vengono stanziati fondi sufficienti al suo sostegno).

Dopo che la cultura mass-mediatica e la prassi insegnano ai ragazzi che il matrimonio sfocia molto spesso nel divorzio perciò è meglio convivere finché la dura,

che in fin dei conti il sesso è fatto per divertirsi,

che ogni relazione vale sempre purché ci sia il sentimento dell’amore ancorché sganciato dalla verità e dalla vita,

che se concepisci un bambino lo puoi tranquillamente eliminare perché è solo un grumo di cellule,

che uno sballo alla settimana è una cosa sana,

che le famiglie sono di tanti tipi e tutti equivalenti,

che poi se desideri un figlio lo puoi fare in provetta o con un utero in affitto anche a cinquant’anni ……..

…..ebbene dopo tutto questo si potrà mai pensare che questi ragazzi abbiano poi voglia di sposarsi e costituire una famiglia naturale stabile?

Senza citare i numeri della sociologia è abbastanza palpabile che ormai forse la maggioranza dei giovani non si sposa più, non riconosce il valore e la bellezza di una unione stabile per tutta la vita e non comprende il valore sociale costruttivo del matrimonio riconosciuto dalla comunità civile (non parliamo di quella religiosa).

La famiglia naturale intesa come struttura sociale è stata progressivamente indebolita e di fatto è messa in scacco da questo nostro sistema di strutture (tra cui quelle citate) che abbiamo costruito spesso senza vera consapevolezza delle sue conseguenze.

Ma perché la famiglia naturale è messa in scacco dall’attuale sistema di strutture?

Perché essa non è più strutturalmente funzionale alla società dei consumi, alla società edonistica, alla società del benessere materiale.

A questo tipo di società capitalista e ateo-materialista essa appare come un retaggio del passato (qualcuno dice medievale) o quantomeno estranea alla logica della prassi prevalente.

Questa messa in scacco tuttavia non dipende solo dalle strutture che l’hanno lavorata ai fianchi ma dipende anche e forse soprattutto dall’assenza di strutture di supporto che la potessero sostenere culturalmente mostrando la bellezza della sfida matrimoniale ed economicamente finanziando concretamente la coppia fondata sul matrimonio (magari con adeguati e prolungati redditi di maternità).

D’altra parte nel mondo laico-secolare prevale chi è più dinamico quand’anche fosse portatore della dinamicità dell’errore.

Appare chiaro che la famiglia naturale, come dicevamo, non è funzionale alla società capitalista e ateo-materialista, essa è invece funzionale ad un altro tipo di società e cioè una società in cui la dimensione della vita e in particolare della vita comunitaria prevale sulle voglie istintive dell’individuo.

La famiglia naturale è per propria natura generativa di almeno quattro aspetti “ontologici” coordinati anche se di fatto non tutte le famiglie li possono implementare al completo.

Vediamo quali sono gli aspetti ontologici attraverso cui la famiglia naturale genera la vita:

Da ciò si comprende, ma sarebbe da approfondire, che anche quelle coppie eterosessuali sterili che per motivi di salute non possono trasmettere la vita in senso biologico sono in realtà coinvolte a pieno titolo a generare la vita negli altri tre aspetti essenziali e questo stato della realtà le rende appunto non solo coinvolte ma spesso perfino necessarie alla costruzione della vita comunitaria sia che questo avvenga in modo diretto (per esempio con l’adozione), che indiretto (per esempio con l’assistenza materiale e spirituale alle altre famiglie con figli).

Nessuna di queste quattro funzioni generative della vita possono essere ontologicamente svolte da una coppia omosessuale.

Perciò tale funzione educativa e costruttiva della vita resta pressoché esclusiva delle coppie eterosessuali stabili perché è una funzione che può essere svolta solo con l’esempio credibile e la vita affettiva quotidiana permanente nel tempo.

Purtroppo, come abbiamo già detto, in questo contesto culturale e sociale temiamo che la famiglia naturale sia destinata forse a soccombere , con conseguenze inimmaginabili ma che possiamo un po’ intuire in alcuni paesi che si sono già spinti “avanti”.

Questo appare l’esito , a meno che non si metta in moto una nuova prassi capace di costruire la società alternativa organico-dinamica e questo non è possibile se prima di tutto non si risponde alle tre domande che abbiamo posto all’inizio, ricordando nuovamente che oggi non è più la famiglia che costruisce la società ma è la società che costruisce la famiglia a partire dalla cultura-conoscenza.

PS: regola pratica della realismo integrale

Ogni struttura introdotta nella società risponde ad un assoluto, vive e costruisce in funzione di quell’assoluto, distruggendo in modo diretto o indiretto tutto ciò che non le è coerente.

Quando viene introdotta una nuova struttura nella società cerca perciò di scoprire se è funzionale contemporaneamente alla tutela e diffusione della vita statica (biologica) e della vita dinamica.

L’impresa organico-dinamica 1 - introduzione di Luca Cipriani

Sun, 09 Sep 2018 09:27:00 GMT

Le imprese, le aziende, le organizzazioni sono paragonabili a degli organismi viventi.

Non nel senso che siano esattamente come gli esseri viventi della natura ma nel senso che come questi anche le imprese hanno un loro principio vitale capace di farle vivere e agire a titolo proprio nello spazio e nel tempo a prescindere dagli individui.

A prescindere dagli individui ma non dalle persone ovviamente, cioè tanto per intenderci: l’ impresa FCA continua a vivere anche se Marchionne è morto.

Le imprese a differenza degli animali non sono sostanziali e nel tempo possono modificare la propria essenza e trasformarsi anche in qualcosa di molto diverso da ciò che erano all’inizio: prima producevo maglioni ora produco autostrade.

Un animale, una pianta, un microcobo e financo un uomo restano invece sempre tali nella loro essenza naturale: un cavallo resta sempre cavallo, un uomo resta sempre un uomo.

Le imprese non hanno questo tipo di essenza naturale ma hanno “solo” un’essenza storica, dinamica si dice. Ciò tuttavia non impedisce loro di essere vive e in analogia con gli esseri naturali di godere di un principio in qualche modo vitale.

Le imprese però non vivono per sé stesse e in sé stesse. Esse vivono solo ed esclusivamente in quanto parte di una realtà politica-socio-economica viva più grande da cui traggono la loro medesima esistenza e vita (un negozio di computer nel deserto non può vivere).

La verità è sempre attuale

Questo breve discorso mi serve solo per introdurre il testo di Tommaso Demaria riguardante l’impresa organico-dinamica e il suo confronto con gli altri due tipi di impresa; nonostante gli anni il testo è sempre attuale perché come sempre le cose vere restano valide e moderne nonostante le mode.

Peraltro è anche evidente che il discorso che riguarda l’impresa “comunista” sembra superato dal tempo tuttavia la razionalità filosofica che ci sta sotto è sempre valida e di fatto ancora oggi abbiamo dei regimi politici che si dicono ancora comunisti.

A noi naturalmente interessa di più il confronto con l’impresa capitalista e ci preme chiarire ancora una volta che l’economia capitalista non coincide affatto con l ‘economia di industriale ma ne è una sua deformazione nel senso di una prevalenza del capitale sui fattori del lavoro e della attività imprenditoriale.

Una parola apparentemente terribile: ideologia

Prima di affrontare il testo originale è necessaria però una premessa per spiegare il significato del termine “ideologia” in Demaria, altrimenti si finisce per fraintendere.

Il significato che questo termine assume nella sua ricerca infatti è totalmente diverso da quello che si intende con esso nel linguaggio comune.

Con la parola ideologia di solito si intende un sistema di idee assunte in modo acritico e credute in modo fideistico da una parte politica, religiosa o culturale. In genere l’ideologia intesa in questo modo non ricerca la verità ma ricerca il consenso facendo leva più che altro sugli aspetti emotivi fondati su disagi sociali percepiti come reali.

In Demaria invece l’ideologia non è un’idea ma è prima di tutto una realtà sociale concreta, cioè una sorta di agire collettivo guidato da una razionalità oggettiva interna accettata e vissuta concretamente, in sintesi una prassi razionalizzata .

Poi in seconda battuta l’ideologia è anche una dottrina. Così si può parlare di ideologia capitalista ( e nel passato di ideologia comunista) come di una realtà politico-socio-economica concreta animata al suo interno dalla logica del denaro(*) che funge da vero e proprio principio vitale propulsore nel senso che fa muovere la vita di miliardi di persone.

Non è possibile vivere senza ideologia

Ciò che ha scoperto Demaria, è che le moderne società industriali complesse non possono vivere senza un’ideologia ( ma sarebbe meglio dire un’ideoprassi, che è un termine analogo ma non compromesso da precomprensioni), cioè è impossibile che vivano senza una logica che tenga unite milioni di persone e strutture in un agire comune e funzionale.

Per consentire la vita collettiva di milioni e milioni di persone è infatti necessario che queste siano organizzate e tenute insieme da una logica comune senza di cui la vita sociale sarebbe di fatto impossibile perché sfocerebbe presto nel caos incontrollato.

Il grosso problema

Il grosso problema di oggi , l’origine di tutti i mali, è che le due macro-logiche fin qui sperimentate non hanno funzionato e non funzionano bene: il comunismo, si dice, è già crollata ( in realtà esiste ancora seppure ad livello diverso) e l’altra – il capitalismo – è in difficoltà permanente.

Anche gli eventuali ibridi e le vie di mezzo che ogni tanto si affermano e che possiamo chiamare pseudoideologie o paraideologie appaiono espedienti di corto respiro.

La domanda è : esiste o è possibile una logica (ideologia) nuova e alternativa capace di far convivere in modo costruttivo e pacifico miliardi di persone? Per Demaria senz’altro sì, una via alternativa è possibile, almeno sul piano teorico.

Ci fermiamo qui perché il discorso si fa impegnativo. Adesso forti di questa premessa possiamo affrontare meglio il testo che si esplicita ma mano che si procede nella lettura.

Da oggi iniziamo a pubblicare a puntate l’intera ricerca dedicata proprio all’impresa organico-dinamica. Di fatto è una ricerca piuttosto breve sebbene molto ricca.

Ecco finalmente il testo originale

L’IMPRESA ORGANICO-DINAMICA di Tommaso Demaria

I – Che cos’è ? …

L’impresa organico-dinamica è l’impresa industriale qualificata
ideologicamente(**). Spieghiamo.

1) Impresa industriale: si distingue dall’impresa preindustriale,·e
rappresenta il fattore determinante della rivoluzione industriale.

2) La rivoluzione industriale segna il passaggio storico dallo
statico al dinamico, ponendo l’umanità di fronte alla necessità di
costruire una nuova realtà storica e una nuova società.

5) L’ideologia come anima della prassi implica appunto la
teorizzazione di tale energia selvaggia per utilizzarla a
costruire la nuova società.

7) Di lì la necessità della qualifica ideologica dell’impresa
industriale.

FINE PARTE 1 - VAI A PARTE 2

—————————————————————————————

(*) Accumulare denaro è sempre stata una forte tentazione per l’uomo ma oggi a differenza del passato, alla avidità della persona si è aggiunta l’avidità strutturale della società. Per sopravvivere essa deve continuamente produrre, accumulare e spostare denaro.

Il denaro assolutizzato (cioè trasformato da mezzo a fine ) non è altro che l’aspetto visibile e tangibile di una cultura ben più radicata e strutturata che va sotto il nome di “ evoluzionismo ateo-materialista “.

(**) La parola ideologia oggi non gode giustamente di buona stampa. Con essa, come già detto, si intende di solito un sistema di idee assunte in modo acritico e credute in modo fideistico da una parte politica, religiosa o culturale.

In genere l’ideologia intesa in questo modo non ricerca la verità ma ricerca il consenso facendo leva più che altro sugli aspetti emotivi fondati su disagi sociali percepiti come reali.

Per Demaria invece ideologia significa “prassi razionalizzata”.

Ripetiamo questo concetto già espresso nella prefazione perché è fondamentale per la comprensione.

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Utopia, retropia, protopia: costruire la civiltà dell’amore – di Fr. Riccardo Lufrani

Thu, 12 Jul 2018 06:18:00 GMT

Fr. Riccardo Lufrani durante la relazione.

Costruire la civiltà dell’amore è non solo possibile ma anche necessario, se l’umanità vuole avere un futuro.

Secondo Fr. riccardo Lufrani Priore del Convento S. Maria sopra Minerva (Roma), la realtà storica porta in sé alcune leggi oggettive che il “filosofo” don Tommaso Demaria ha scoperto e teorizzato.

La via per una società alternativa alle società atee e materialistiche è indicata: la civiltà dell’amore è già in costruzione, occorre proseguire con più coraggio.

Leggi il testo completo di fr. Riccardo:

https://www.dominicanes.it/predicazione/meditazioni/1381-utopia-retrotopia-protopia-costruire-la-civilta-dell-amore.html

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Dal Joint Proiect alle tecnoscienze

Fri, 04 May 2018 08:47:00 GMT

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Dalla rivoluzione industriale al transumanesimo – fr. Riccardo Lufrani

Thu, 05 Apr 2018 12:37:00 GMT

A febbraio di quest’anno Fr. Riccardo Lufrani (*) ha ben esposto il passaggio dal mondo statico al mondo dinamico in una lezione presso la LUMSA di Roma.

La lezione è stata tenuta all’interno del corso di Teologia Morale con lo scopo di spiegare l’importanza essenziale della rivoluzione industriale per comprendere meglio anche le implicazioni morali del Transumanesimo e dell’intelligenza artificiale.

Il testo che ha ispirato questa lezione è il volumetto di don Tommaso Demaria “Rivoluzione industriale e cristianesimo” in cui il filosofo piemontese spiega come la rivoluzione industriale sia uno spartiacque decisivo per comprendere la differenza ontologica fra il mondo statico e il mondo dinamico; da qui Lufrani è partito per impostare il suo discorso.

Questo è il link alla lezione che si intitola “Theology in specific therm”: https://sway.com/fAPJBlrXyARLBlt9?ref=Link&loc=play

Il testo in inglese è molto scorrevole ma appena possibile daremo anche la versione in italiano.

(*) Fr. Riccardo Lufrani è Priore del convento domenicano di Santa Maria sopra Minerva in Roma e docente presso la LUMSA

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Pensare il rapporto tra storia e società

Wed, 15 Nov 2017 16:24:00 GMT

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Competizione economica e ambiente umano

Thu, 09 Nov 2017 22:37:00 GMT

Nell’economia concreta la competizione è un principio economico che, salvo alcune esperienze d’avanguardia, nessuno oggi, né di destra né di sinistra, mette in discussione.

Tutti i governi e gli organismi economici si sforzano di promuovere la competitività della propria economia, tutti gli imprenditori sono costantemente impegnati nel rendere competitiva la propria azienda.

I manager di successo la usano come paradigma, sia internamente sia esternamente alle aziende: “La competizione è molto motivante e coinvolgente e spinge a dare il massimo”, dicono.

Se il senso della competizione amichevole è il saggiare e migliorare reciprocamente i propri limiti, viceversa, la competizione di mercato così come è oggi è un contrasto disinvoltamente mortale.

L’azienda che perde muore , e la sua morte è accompagnata da tragedie personali e familiari reali e da complesse conseguenze sul tessuto economico e sociale circostante.

In effetti già da tempo questa dinamica della competizione viene criticata da voci assai rilevanti.

Tra esse la Chiesa ne denuncia pesanti limiti: “nel Vangelo non ve n’è traccia”, dice, e oggi papa Francesco parla esplicitamente di “economia che uccide”.

E’ pur vero che il mondo economico non è fatto di sola competizione, ma attualmente essa appare il meccanismo dominante.

I sostenitori della competizione economica però insistono e la associano allo straordinario progresso tecnico ed economico del mondo occidentale degli ultimi due secoli e la giustificano come la causa più potente di miglioramento economico, l’unica efficace.

Se siamo al punto di benessere, almeno materiale, in cui siamo, dicono, è merito della competizione.

E’ vero che il mondo occidentale ha raggiunto livelli di benessere come mai nella storia, ma della sua sostenibilità si comincia a dubitare.

I mercati progressivamente maturano ed il sogno di crescita illimitata che ha caratterizzato il secolo scorso appare sempre più frusto e meno credibile.

L’ebbrezza della crescita, dobbiamo riconoscerlo, è finita.

Chi se ne è occupato fino ad ora ha affrontato il tema a livello morale o tecnico economico.

Il tema tuttavia sembra più profondo, e riguardare il piano della struttura delle dinamiche che costruiscono incessantemente il mondo umano.

Questo settore della realtà, quello delle dinamiche che costruiscono il mondo umano, è indagato dalla Metafisica Realistica Dinamica.

Come si pone la dinamica della competizione rispetto alla necessità di organicità , di armonia, di inclusività, di progressività, di sostenibilità del mondo umano?

La Metafisica Realistica Dinamica pone la domanda e dà la sua analisi e la sua risposta.

Qualunque realtà composita umana , che sia una famiglia, una squadra di calcio, una azienda o uno stato, per sussistere e raggiungere il proprio scopo deve aver cura simultaneamente della propria coesione complessiva, del benessere delle parti che la compongono e della interazione reciprocamente positiva con l’ambiente che la ospita.

La composizione di queste dinamiche , apparentemente sconnesse tra di loro, si fonda su un principio base, che è la loro tensione estroversa. Ogni realtà si prende cura di ciò che la compone e di ciò di cui fa parte.

La competizione economica attuale , secondo la Metafisica Realistica Dinamica, risponde invece ad una tensione autocentrica, che strumentalizza in funzione di sé stessa l’ambiente circostante e le proprie stesse parti.

I fatti sembrano confermare questa analisi e gli effetti della competizione come fattore disgregante appaiono nella loro evidenza.

Le sue manifestazioni sono riassumibili nella a predazione sistematica e totale di tutto ciò che non è difeso accanitamente: il terzo mondo, l’ambiente naturale, il tempo personale e familiare, la sicurezza del lavoro e l’identità stessa della persona umana.

A questo punto l’obiezione dei liberisti e la domanda dei volonterosi diviene la medesima: con cosa la sostituiamo? Quale altra dinamica ha un simile potere di autoregolazione ed una simile spinta al miglioramento?

La Metafisica Realistica Dinamica una risposta la dà e la chiama sinteticamente Principio Altruico.

Di questo parleremo nelle note successive.

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La competitività è necessaria allo sviluppo socioeconomico?

Thu, 26 Oct 2017 05:35:00 GMT

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Meglio autonomia o centralismo? di Luca Cipriani

Mon, 23 Oct 2017 08:10:00 GMT

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La competitività è necessaria allo sviluppo socio-economico?

Sun, 17 Sep 2017 10:56:00 GMT

La COMPETITIVITA’ è davvero necessaria al miglioramento socio-economico?

Questi sono alcuni temi che verranno trattati al 4° seminario di studio: “ Pensare il rapporto tra storia e società – il contributo del pensiero organico-dinamico di Tommaso Demaria “.

15-18 Novembre presso la Pontificia Università Salesiana a Roma.

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Fr. Riccardo Lufrani e la conoscenza per costruire

Thu, 31 Aug 2017 10:22:00 GMT

Non solo condiziona le coscienze ma condiziona anche la realtà storica, la politica, l’economia, la sociologia e via di questo passo.

L’economia e la politica occidentale di oggi infatti scaturiscono anche dalle filosofie laiciste che le hanno formate.

Non conta avere la laurea per capire di filosofia o essere colti, ciò che conta soprattutto è avere e mantenere uno sguardo realistico e oggettivo sulla realtà e come un bambino , che per natura è il miglior filosofo realista che possa esistere, porsi sempre queste due domande: cos’è questo? Perché questo?

PERCHè allora è necessario avere qualche conoscenza filosofica?

La risposta è semplice: PER NON ESSERE MANIPOLATI e PER COSTRUIRE BENE.

La CONOSCENZA ci aiuta a non farci manipolare dalla cultura relativista dominante e a costruire bene il futuro nostro e dei nostri figli.

Per questa ragione ti invito a leggere questo bel contributo di Fr. Riccardo Lufrani, priore domenicano del Convento di S. Maria sopra Minerva , che ha tracciato anche un bel profilo della FILOSOFIA ORGANICO-DINAMICA.

E’ una lettura scorrevole e nello stesso tempo profonda:

https://sway.com/fNdZgKt9vGuOw6co?ref=Link&loc=play

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Tommaso Demaria e la metafisica realistico-dinamica – di Alessandro Cortese

Thu, 20 Jul 2017 07:43:00 GMT

Giornata di studio – Zelarino 7 maggio 2017

Tommaso Demaria e la metafisica realistico-dinamica

di Alessandro Cortese

Uomo di profonda fede, accanto all’insegnamento egli elaborò una visione filosofica originale (già rintracciabile a partire dagli anni ’40) e contenuta soprattutto in tre libri, che costituiscono la Trilogia del Realismo Dinamico , stampati attorno alla metà degli anni ’70. Attualmente ci sono alcuni gruppi di discepoli che studiano il suo pensiero, avendone riscontrata la fecondità non solo in ambito filosofico, ma anche in campi che spaziano dalla economia alla pastorale e all’educazione.

Tali gruppi si trovano a Roma (Università Pontificia Salesiana), a Verona (Ass. Nuova Costruttività, la quale ha avviato un progetto di ricerca con l’Università riguardante il tema della responsabilità sociale d’impresa), a Padova, in Puglia, in Inghilterra presso l’Università Beckett di Leeds.

In estrema sintesi la riflessione di Demaria può essere definita come un tentativo di allargare il tomismo , corrente nella quale egli si era formato, alla considerazione della storia e della società. Egli riteneva che la storia potesse essere compresa in profondità solo dotandosi di categorie ontologiche nuove , che andassero ad integrare l’ontologia tomista, che rimane sempre valida, in modo da formare una metafisica integrale.

La storia non deve essere letta semplicemente come la somma delle azioni individuali degli uomini, che si succedono nel tempo, ma come realtà storica , ossia come un tipo di realtà che ha sicuramente nelle azioni dei singoli il suo principio generativo ultimo, ma possiede pure una propria autonomia ontologica.

L’interazione sociale delle persone, infatti, genera una realtà ulteriore di secondo grado, la storia, che, in una certa misura, acquista una sua indipendenza rispetto alle azioni dei soggetti che la generano, e anche una indipendenza assiologica nei confronti delle intenzioni degli stessi. L’espressione realtà storica, con il termine realtà, doveva dare, nelle intenzioni di Demaria, il senso che ci troviamo a che fare realmente con qualcosa di nuovo sul piano dell’essere. Di fronte a questa scoperta , si rendevano necessarie anche categorie nuove.

La principale fu quella di ente dinamico , che riprende approfondendolo il concetto di realtà storica. L’ente dinamico è un tipo di ente la cui essenza , dice Demaria, non è già data, ma si fa nel tempo e nello spazio .

A differenza degli enti sostanziali, chiamata statici la cui essenza è già data compiuta fin dal primo istante e non varia, quello dinamico, al contrario, possiede un’essenza di divenire. Esso è formato dagli enti di statici, o di primo grado (vale a dire persone e dalle cose che le persone usano), e dalla loro articolazione sociale, ma possiede una sua “quasi soggettività”. Demaria faceva spesso l’esempio della casa in costruzione, l’essenza della quale non è già data fin dall’inizio, ma si fa nel tempo e nello spazio per opera dell’azione congiunta delle persone.

Secondo il nostro autore, se non si teorizza l’esistenza di questo ente, si è privi della possibilità di cogliere il tratto specifico dell’ epoca moderna , intendendo il periodo che nasce con la rivoluzione industriale . Infatti da quel momento, l’enorme sviluppo della scienza, della tecnologia e dell’industria ha dato vita a un tipo di società caratterizzata dall’azione degli enti dinamici, ossia da strutture socio-economiche, la cui autonomia ontologica dalle azioni degli individui che le generano è particolarmente grande e ideologicamente connotata.

Non che prima non ci fossero strutture, ma non avevano ancora quella vistosità e diffusione globale che hanno acquisito successivamente. Questo nuovo tipo di società è chiamata da lui dinamico-secolare , per distinguerla dal tipo di società preindustriale chiamata statico-sacrale.

Questo passaggio fu una vera “divisione ontologica della storia” , la cui portata è tale per cui siamo passati da un mondo contadino e artigianale, che aveva una cultura segnata in modo forte dalla dimensione religiosa, a una civiltà della macchine, in cui è apparsa sulla scena l’ azienda industriale , un tipo esemplare di ente dinamico, i cui membri sono parte di un dinamismo unitario. Essa ha avuto una portata storica, perché ha impresso un ritmo intensissimo al divenire dell’umanità, in quanto la sua natura consiste in una “tendenza incomprimibile all’unificazione spazio-temporale del mondo, attraverso il divenire attivistico illimitato impresso alla tecnica, all’economia, alla vita sociale, al mondo intero”.

Questo passaggio storico epocale è definitivo, e deve essere accettato senza sterili nostalgie, del resto anche il Concilio ha detto che le realtà terrene possiedono una loro autonomia. Dobbiamo accettare la sfida la società dinamica ci pone. Demaria ci invita a leggere in modo filosofico, meglio ontologico, questi cambiamenti e a non limitarci ad un loro descrizione solo sociologica, per quanto importante.

Viviamo secondo Demaria in un’epoca in cui il peso della persona e delle sue intenzioni deve essere relativizzato a causa della forza assunta dalla realtà storica, ossia delle strutture che condizionano la vita delle persone da molti punti di vista. La persona, soprattutto nella nostra epoca, è sempre storicizzata, ossia è immersa nella realtà storica, in questo tessuto sociale che la condiziona da svariati punti di vista, partecipandoci degli habitus collettivi.

Non è mai pura, come se si potesse togliersi di dosso miracolosamente il vestito sociale che indossiamo. Possiamo chiamare questo mondo anche mondo della prassi ideologica (o ideoprassi).

Prassi perché il nostro è un mondo in costruzione, dato che l’ente dinamico non è, ma si fa. Le strutture sociali, che vuol dire culturali, economiche, politiche ecc., non sono statiche, ferme, ma divengono acquistando sempre più forza, ossia pervasività. Di più, possiamo dire che lo sviluppo della tecnica ha incrementato “l’inerzia ideologica” delle strutture, cioè la loro autonomia, tendenzialmente sempre più forte, rispetto alle intenzionalità di fondo delle azioni singole.

Ideologica , perché non sono mai eticamente neutre, ma sempre connotate da un punto di vista valoriale. In altri termini, il mondo in cui viviamo essendo un mondo in continua costruzione reclama una forma o un assoluto di riferimento che indichi la direzione. Ma questa direzione non è più fornita, come accadeva prima della rivoluzione industriale, direttamente dalla religione, ma dalla ideologia, che è “l’anima della prassi”.

Per Demaria esiste una religiosità sociale che è lo specifico problema della nostra epoca storica, che è essenzialmente ideologica. Il problema non è, dunque, se la nostra società sia religiosa o meno, ma come vuole esserlo. Se cioè vuole costruire un mondo secondo l’assoluto vero, trascendente, (teo-spiritualista come lo definisce Demaria), che è quello di cui parla la metafisica tomista, e in generale cristiana, oppure secondo un assoluto falso, un pseudo assoluto, ossia di una visione del mondo materialistica e naturalistica, che per questo è contro l’uomo e la sua dignità. Tertium non datur .

Tanto il capitalismo quanto il comunismo sono varianti del secondo assoluto, sono come due sorelle, dice Demaria, perché hanno nelle vene lo stesso sangue: l’immanentismo.

Esistono allora tre tipi di società, alternativi fra loro:

In questi tre tipi di società non è in gioco solo un modo di concepire l’economia, ma un’intera visione del mondo e del senso della persona in esso. E quando tale visione si fa prassi, diventa ideologia, e costruisce a sua misura la società. Storia significa società che si sta costruendo in un certo modo.

Finora il processo costruttivo, che è permanente, cominciato dalla rivoluzione industriale è stato cavalcato dalle ideologie marxista (ora superata) e da quella capitalista. Occorre impegnarsi per teorizzare, avviare e potenziare un modello di sviluppo integrale, come dice il titolo del convegno, cioè conformi al bene intero dell’uomo, da solo e in società.

(prof. Alessandro Cortese)

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Un modello di sviluppo cristiano per una ecologia integrale

Sat, 06 May 2017 09:39:00 GMT

Il nostro prof. A. Cortese terrà una relazione a questo interessante convegno.

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Scritti Teologici Inediti

Sat, 15 Apr 2017 14:03:00 GMT

Ogni metafisica (anche quella capitalista e marxista) ha una radice teologica o ateologica.

La nostra metafisica ha una matrice teologica, ecco la ragione di questa pubblicazione.

In occasione del ventennale dalla morte del nostro Tommaso Demaria l’ass. Nuova Costruttività ha promosso in collaborazione con le Facoltà di Filosofia e di Teologia dell’Università Pontificia Salesiana la pubblicazione di questo nuovo volume che raccoglie alcuni saggi inediti dell’autore.

Questo volume è arricchito ulteriormente dalla prefazione di mons. Lorenzo Leuzzi, Vescovo Ausiliare di Roma e dalla postfazione del saggista e giornalista Stefano Fontana, direttore dell’ Osservatorio ” cardinale Van Thuan”.

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Una sfida inedita. La rivoluzione transumanista.

Sat, 15 Apr 2017 12:05:00 GMT

20-03-2017 – di Diego Marchiori

Premessa

L’ Appello politico agli italiani: Un Paese smarrito e la speranza di un popolo offre già una serie di spunti di discussione sulle sfide in atto come libertà di educazione, sussidiarietà applicata, famiglia e politiche per la vita, riforme istituzionali, politiche per il lavoro, immigrazione. Ma con questa appendice vorrei aggiungere un tema che nei prossimi mesi/anni sarà sempre più dominante – lo è già ma non ce ne siamo pienamente accorti – dal momento che riguarderà uno stravolgimento totale delle nostre vite, più di quanto non lo sia stato finora: la rivoluzione informatica degli anni ’70 si è evoluta nella rivoluzione robotica, ovvero nella 4^ rivoluzione industriale la quale propone sfide inedite per l’umanità . Ritengo che questo argomento, pur impopolare, dovrebbe entrare con priorità nell’agenda politico – elettorale di chi si presenterà alle prossime elezioni.

Breve analisi della questione

« La grande sfida di oggi è che l’automazione, tramite software e robot, sta allargando la sua portata a tutti gli aspetti di competenza umana, comprese le capacità di analisi e di giudizio» . Così Nicholas Carr intervistato da Francesco Borgonovo. [1]

Come in ogni rivoluzione in cui la tecnologia cambiano le abitudini umane, i rapporti di forza sociali, le tecniche lavorative. Ma la 4^ rivoluzione industriale rischia di cambiare anche la visione antropologica, l’ utopismo tecnologico che si è già affacciato nelle nostre vite non sta promuovendo un semplice (presunto) miglioramento della qualità della vita dell’uomo, ma anche un nuovo uomo.

L’Industria 4.0 tanto apprezzata ed osannata dai grandi gruppi industriali, dalla grande finanza, da alcuni gruppi politici, viene proposta come la panacea dei mali della perdurante crisi economica; “finalmente l’Italia entra nell’era digitale”, “finalmente si torna a crescere”. Questi, in sintesi, gli slogan. Ad un’attenta analisi possiamo notare infatti già qualche presagio delle contraddizioni dell’ utopia del progresso : la produzione industriale cresce molto di più dell’occupazione, come mai? Carr ha citato lo studio di due ricercatori di Oxford del 2013 intitolato “ il futuro dell’occupazione ” ed è emerso che su 702 mestieri diversi si stima la scomparsa del 47% degli impieghi a favore delle macchine intelligenti nei soli Stati Uniti. Per l’Europa la stima sale al 50% [2] .

Sollecitati da tale studio e consapevoli che i primi a poterne subire le conseguenze – o governare le opportunità – sono stati i giovani italiani di Confartigianato che nel 2015 hanno elaborato un Manifesto [3] . In questo Manifesto, che a mio avviso dimostra una gioventù molto sensibile ai cambiamenti in atto e alle sfide che comportano [4] , si può scorgere tutta la tensione che genera il nuovo equilibrio tra umano e tecnologico e che avrà conseguenze enormi. Tuttavia è la stessa tensione che dall’avvento della modernità in poi accompagna le società contemporanee: progresso vs conservazione; innovazione vs tradizione.

Lo stravolgimento tecnologico sta esplodendo in tutta la sua evidenza.

Ma facciamo un passo ulteriore: da quando si parla di post-umanesimo, post-verità, post-modernità, significa che qualcosa di fondamentale sta cambiando e i più si trovano ancora impreparati.

Lo spaventoso laboratorio del nuovo Adamo

Nel recente bollettino di Dottrina Sociale della Chiesa dell’Oss. Van Thuan [5] si è parlato proprio di questo: Transumanesimo: lo spaventoso laboratorio del “nuovo Adamo” . Mons. Crepaldi lancia l’avvertimento: «Ci sono oggi correnti teoriche e attività pratiche, finanziate e sostenute da enormi risorse mondiali, che invece vogliono andare oltre l’uomo. Si tratta appunto del transumanesimo».

Succeduto alla morte di Dio invocata da Nietzsche – prosegue mons. Crepaldi – « il progetto dell’oltreuomo provoca la morte dell’uomo e non la sua esaltazione » e prosegue: « Oggi si vuole andare verso l’uomo ibrido animale-macchina [6] , potenziato nelle sue prestazioni tramite l’identificazione con la macchina e retrocesso nel suo valore tramite una evoluzione a rovescio a pura animalità». E si chiede: « Come potrà la Dottrina Sociale della Chiesa non confrontarsi con questi orizzonti oggi più attuali? ». Io aggiungo: come può la politica ignorare una sfida di tale portata?

Ma per combattere e vincere una sfida di tal fatta si può pensare che sia sufficiente qualche intervento legislativo? Qualche nuovo regolamento, qualche protesta di piazza? No! Mi trovo d’accordo con mons. Leuzzi quando – in occasione dell’anno della fede – scrisse: « la fede teologale è dell’uomo divenuto costruttore della realtà storica, nella sintesi di anima e di corpo, mentre la fede religiosa può limitarsi alla difesa dei valori etico-morali, insufficienti per la promozione di un nuovo umanesimo che promuova l’uomo nella sua unità di anima e corpo come costruttore e non semplice spettatore della storia […] Il monismo antropologico, invece, promuove e si fa garante dell’assorbimento della persona umana nella prassi, la cui prima manifestazione è la sua frammentazione [7] » antropologica, storica, biologica . E il percorso che gli ultimi cinquant’anni si è presentato è proprio il seguente: « prima sessualità senza procreazione, poi procreazione senza sessualità e, infine, sessualità senza differenze [8] ».

Ossia.

Con il legame sempre più stretto tra sviluppo della tecnica e sperimentazione scientifica, il mostro di Frankenstein di Mery Shelley sembra farsi sempre più possibile. Una mostruosità che preoccupa, e non a caso lo scorso novembre la Pontificia Università Lateranense ha organizzato un primo summit internazionale [9] con esponenti del mondo digitale e in cui ci si sono confrontati attorno alla domanda: “ Quali sono le trasformazioni che la rivoluzione digitale porta con sé, quali i valori che ci devono sostenere?”

Francamente non so che cosa possa rispondere in fatto di valori un patron di Google o di Facebook, ma la questione è tanto banale quanto drammatica: siamo di fronte ad un bivio che può rendere la persona più persona, o disumanizzarla . E l’approccio meccanicistico ostile a riconoscere che la persona umana non è solo corpo, ma anche anima, quindi non è solo fisica, ma anche metafisica, non è solo forma, ma anche sostanza; non sembra far ben sperare. Lo vediamo nelle legislazioni internazionali sempre più invasive riguardo la vita, la famiglia, il rapporto con la sofferenza e la morte. Legislazioni non solo invasive, ma sempre più aggressive [10] verso chi sostiene l’indisponibilità della persona umana ai vari riduzionismi. L’esempio più grave è l’utero in affitto [11] e le proposte neomalthusiane di fondazioni come Bill e Melinda Gates che promuovono il controllo delle nascite [12] nelle donne povere del mondo anche con dispositivi tecnologici sottocutanei.

La rivoluzione tecnologica investe tutta l’esistenza umana: dal concepimento alla morte, dai rapporti interpersonali al lavoro, dalla politica all’economia. È una rivoluzione totale verso la quale ci troviamo drammaticamente impreparati. Sul piano operativo ed anche sul piano ideale. Il relativismo ci ha offuscato la mente per cui non sappiamo più distinguere nettamente ciò che è buono da ciò che è cattivo. Non sappiamo più cercare il bene e fuggire il male , ma conviviamo acriticamente con tutte quelle strutture sociali di peccato che stanno seminando il cancro della cultura della morte.

Benedetto XVI è stato molto chiaro riguardo il rapporto tra sviluppo tecnico ed umano: « Lo sviluppo tecnologico può indurre l’idea dell’autosufficienza della tecnica stessa quando l’uomo, interrogandosi solo sul come, non considera i tanti perché dai quali è spinto ad agire [13] » . Il potere ideologico della tecnica, prosegue il papa « rende oggi così forte la mentalità tecnicistica da far coincidere il vero con il fattibile . Ma quando l’unico criterio della verità è l’efficienza e l’utilità, lo sviluppo viene automaticamente negato [14] ».

L’enciclica è stata scritta all’origine della grande crisi finanziaria mondiale, quasi a denunciare proprio l’efficientismo e l’utilitarismo che stanno dominando le scelte economiche. Ma la lezione non sembra essere stata accolta.

Un esempio molto concreto è dato proprio dal piano per l’industria 4.0 proposto dal Governo Renzi. Si parla di tutto fuorché della grande contraddizione che comporta la robotizzazione e l’inserimento dell’intelligenza artificiale nei processi produttivi: la disoccupazione dovuta al rimpiazzamento delle persone con robot ed umanoidi. Sempre Nicholas Carr afferma: «F ino a poco tempo fa, la maggior parte dell’automazione riguardava lavori manuali o fisici, in particolare il lavoro in fabbrica e quello di produzione agricola. Con i computer, però, l’automazione si sposta nel mondo dei cosiddetti “lavoratori della conoscenza”» ; la rivoluzione in atto coinvolgerà quindi anche i colletti bianchi [15] .

Non solo. Ma mentre si parla di efficienza e flessibilità per i processi industriali, si dimentica che la persona non è un robot, e quindi per potersi ricollocare nel mercato del lavoro « ed acquisire nuove competenze non è una cosa che succede in una notte [16] ».

Il necessario ruolo della politica

Da più parti ci si chiede che cosa sia ormai Politica . Essa ha perso il suo compito e la sua efficacia forse perché ha perso il senso per cui esiste. Se la politica è affari, se la politica è solo contrattazione tra interessi, allora non è Politica. Se manca cioè una chiara visione di che cosa sia l’uomo, la società degli uomini, il mondo che lo circonda, da dove proviene e dove finirà, la politica si riduce a cieca passacarte di processi relativi.

Ciò è ancor più grave se rapportato alla rivoluzione che sta avvenendo. E volendo avviarmi alla conclusione vorrei abbozzare alcune proposte concrete:

Per la complessità del tema chiaramente non posso né essere esaustivo, né esente da qualche errore di valutazione. Reputo tuttavia che la questione sia più urgente che mai poiché tocca tutte le dimensioni dell’umano, e tutti gli ambiti della vita sociale, lavorativa, familiare, biologica. E’ una sfida inedita che coglie molti ancora impreparati , e precipuo compito del politico è saper vedere oltre ed indicare soluzioni coerenti con la dignità della persona umana, la sussidiarietà e la solidarietà, il bene comune. Anche quando questo non conviene sul piano elettorale.

Diego Marchiori (diego.marchiori.dm@gmail.com)

Riferimenti e approfondimenti

Notizie

http://corriereinnovazione.corriere.it/?refresh_ce-cp

http://www.repubblica.it/tecnologia/news/

http://www.ansa.it/sito/notizie/tecnologia/tecnologia.shtml

Sulla 4^ rivoluzione industriale

http://www.pandorarivista.it/articoli/industria-4-0-internet-delle-cose-cose-la-quarta-rivoluzione-industriale/

http://www.report.rai.it/dl/Report/puntata/ContentItem-99470f20-8984-429a-a6c7-b3d27fa42e3a.html

http://www.presadiretta.rai.it/dl/portali/site/puntata/ContentItem-22f0909b-7c15-4af6-bae3-05f337c6c0e7.html

Sui documenti del Magistero riguardo lo sviluppo e la tecnica

Leone XIII, Rerum Novarum, 1891

Paolo VI, Humanae Vitae, 1968

Paolo VI, Populorum Progressio, 1967

Giovanni Paolo II, Laboerm Excercens, 1981

Benedetto XVI, Caritas in Veritate, 2009

Francesco, Laudato Sì, 2015

Libri ed articoli

Tutto ha avuto inizio al Cairo

Eugenia Roccella, Fine della maternità , Siena, 2015

Famiglia domani, atti del convegno “ La teoria del gender, per l’uomo o contro l’uomo? ” Chiedi, 2014

M. Dugain e C. Labbè, L’uomo nudo , Damiani editore

J. Kaplan, Le persone non servono , Luiss University Press

R. Sennet, L’uomo artigiano , Feltrinelli

Articoli dell’Autore

La visione dell’uomo: discriminante degli schieramenti politici di domani

Il futuro governo degli algoritmi

Lo smartphone insanguinato

L’Aktion T4 e il “diritto al figlio sano”

Interventi legislativi

Piano industria 4.0

Unione Europea

[1] La Verità 7/12/2016 pp.16-17

[2] Vedi articolo sole24ore

[3] Manifesto dei nuovi artigiani del XXI secolo

[4] Per un mio commento specifico vedi: Dal Manifesto nazionale per un DNA veronese

[5] Per una lettura approfondita vedi Bollettino DSC n.2/anno XII

[6] Vedi per esempio l’Associazione Italiana Transumanisti

[7] L.Leuzzi, dalla Fede religiosa alla Fede teologale, Città del Vaticano 2012

[8] idem

[9] http://core-values.org/it

[10] Ultima in ordine di tempo è la proposta di legge francese che vuole ostacolare i siti pro-life

[11] Basta digitare sulla ricerca Google “utero in affitto” o “maternità surrogata” o “gestazione per altri” o “fecondazione eterologa” per comprendere la portata della questione.

[12] Qui Melinda Gates a Tedx Germania esordisce dicendo che il tema della contraccezione “è controverso quando dovrebbe essere incontrovertibile”. E’ il volto della dittatura gentile del movimento abortista mondiale.

[13] Benedetto XVI. Caritas in Veritate n.70. Città del Vaticano 2009

[14] Idem

[15] La Verità del 07/12/2016 pp.16-17

[16] Idem

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Oltre il bipolarismo, i cristiani in politica – di Roberto Roggero

Sat, 18 Feb 2017 21:53:00 GMT

Venerdì 17 febbraio 2017 Roberto Roggero ha brevemente presentato questo testo a Monte Citorio:

Oltre il bipolarismo, i cristiani in politica2017

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Intervista a Stefano Fontana

Mon, 13 Feb 2017 07:02:00 GMT

Stefano Fontana è il direttore dell’Osservatorio Internazionale cardinale Van Thuân sulla Dottrina sociale della Chiesa, istituzione con sede a Trieste, diocesi affidata all’Arcivecovo monsignor Crepaldi che è Presidente dello stesso Osservatorio. Una delle principali attività è la pubblicazione del Rapporto sulla Dottrina sociale della Chiesa nel mondo, un lavoro annuale che raccoglie dati e documenti in collaborazione con altri cinque centri di ricerca a livello internazionale.

L’ultimo Rapporto, Il caos delle migrazioni, le migrazioni del caos (edizioni Cantagalli p. 224, euro 14), si occupa di un tema di grande attualità. L’approccio è pragmatico, fondato su principi. «Il problema», dice Fontana, «non può essere banalmente ridotto a una sorta di filantropismo a slogan».

Dottor Fontana, dobbiamo arrenderci alle migrazioni?

Innanzitutto non dobbiamo chiudere gli occhi davanti a certe evidenze: i richiedenti asilo sono una stretta minoranza, la maggioranza dei migranti è costituita non da affamati, ma da persone che nei loro Paesi avevano qualche risorsa; i traffici internazionali sono organizzati e dimostrano una “mente” che li pianifica, la destabilizzazione di intere aree geopolitiche in Africa settentrionale e in Medio Oriente sono state volute da alcune potenze occidentali e certamente non a caso. Quindi accettare le migrazioni come qualcosa di ineluttabile non mi pare corretto.

D’accordo, ma rimane il fatto. L’unica soluzione è la società multietnica?

Se le attuali migrazioni sono in gran parte pianificate e pilotate, allora bisogna dire che anche la società multietnica ci viene in qualche modo imposta. A farne le spese sono soprattutto due cose molto importanti: una è la realtà delle nazioni con una propria identità culturale che oggi vengono sacrificate a questo globalismo multietnico; la seconda è la religione cattolica, che si è sempre rivolta, oltre che alle persone, ai popoli e alle nazioni, vivificandone la cultura e la civiltà. Chi si oppone alla prima conseguenza viene chiamato populista, chi si oppone alla seconda viene accusato di non avere misericordia.

A proposito di misericordia, per i cattolici si moltiplicano gli appelli all’accoglienza…

Nel nostro Rapporto annuale l’Arcivescovo Giampaolo Crepaldi indica quattro criteri per affrontare correttamente il problema dal punto di vista della dottrina sociale della Chiesa: a chi è nel bisogno va data assistenza umanitaria (assistere tutti ma non accogliere tutti); c’è un diritto ad emigrare ma non ad immigrare; lo Stato deve disciplinare i flussi migratori difendendo il bene comune della propria nazione, anche in relazione alla conservazione della sua identità culturale; e il fatto che l’Islam richiede una particolare attenzione.

Torniamo alla questione della società multiculturale. Secondo molti sarebbe una soluzione di pacificazione, è così?

La società multiculturale può essere una specie di “balcanizzazione” dell’Europa. Un arcipelago di isole sociali, ognuna autonoma e indipendente, con le proprie norme, il proprio sistema per garantire l’ordine, le proprie scuole. La società multiculturale è la frammentazione dell’Europa. Essa è una convivenza potenzialmente belligerante più che pacifica, e in molti casi ha già dato vita a forme di guerra civile. Così avverrà quando si supereranno certe soglie quantitative, come sta già avvenendo in vari Paesi europei. Nei suoi confronti un potere politico che non crede ormai più a nulla potrà al massimo applicare delle misure di ordine pubblico, ma sempre meno convinte. In certi quartieri metropolitani già ora la polizia non ha più accesso. Circa la mitica società multiculturale ci si fanno troppe illusioni.

Non vorrà dire che la tanto declamata laicità si risolve in uno Stato di polizia?

E’ il frutto amaro della nostra realtà occidentale, per cui importiamo religioni, culture ed esportiamo relativismo. La laicità viene oggi intesa come una zona pubblica neutra dagli assoluti religiosi, oppure come l’indifferenza alle religioni: o tutte fuori dallo spazio pubblico, come nel caso del giacobinismo alla Hollande in Francia, o tutte dentro come nella marmellata americana. In tutti e due i casi però il potere politico compie un atto di imperio assoluto che assomiglia molto ad una religione di Stato. Sia lo Stato contrario alle religioni sia quello indifferente alle religioni non è correttamente laico. Lo Stato deve distinguere tra le religioni con il criterio dell’umanesimo nato anche grazie al cristianesimo e difendere questi valori non solo perché appartengono alla propria storia ma anche perché sono veri e utili per la convivenza sociale.

E la libertà religiosa?

Prima di tutto non è un diritto assoluto. Per esempio uno Stato che voglia il bene comune non può concedere spazio pubblico a religioni che non rispettino la dignità della persona umana e le regole minime della legge morale naturale, che prevedano mutilazioni fisiche, per esempio, oppure la poligamia, o una legge parallela che non rispetti i diritti umani, o che pretendano istituire forme di potere teocratico. Da questo punto di vista l’Islam presenta caratteristiche di particolari difficoltà.

Quindi l’integrazione è un mito?

L’integrazione è molto difficile e in alcuni casi impossibile. L’occidente, e l’Europa in particolare, pensa che ad entrare dentro i suoi confini siano solo singole persone, ed invece importa popoli, culture e religioni. Importa altre civiltà e non sa chiedersi se siano compatibili con la propria, nata dal cristianesimo, perché non sa esportare che relativismo. L’Europa non è più in grado nemmeno di vedere se una religione contiene delle prassi che contrastano con la legge morale naturale, come per esempio col principio di uguaglianza tra uomo e donna. Il potere politico deve essere interessato alla verità (e alla falsità) delle religioni, perché ci sono anche religioni disumane o con tratti disumani. L’insegnamento di Benedetto XVI su questo punto è stato molto importante, ma non ha trovato molti interlocutori.

Qual è la vostra ricetta per evitare che le migrazioni diventino “migrazioni del caos”?

I governi occidentali dovrebbero selezionare gli ingressi tenendo conto della specificità delle culture di origine ed anche delle religioni che possono essere più o meno compatibili con una reale integrazione. Dovrebbero fare delle politiche di sviluppo demografico e di sostegno alla famiglia per evitare il “sorpasso” degli immigrati sugli autoctoni. Dovrebbero colpire le reti di trafficanti e boicottare operazioni militari destabilizzanti aree nevralgiche anziché collaborarvi. Dovrebbero pretendere pariteticità dagli Stati islamici, difendere i cristiani perseguitati in questi Paesi, colpire anche militarmente i califfati insanguinati, e avere chiaramente in testa una rosa di valori da pretendere che gli immigrati condividano.

Lorenzo Bertocchi

(La Verità del 24 dicembre 2016)

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Papa Francesco ai Focolarini

Sun, 05 Feb 2017 14:33:00 GMT

DISCORSO DEL SANTO PADRE FRANCESCO
AI PARTECIPANTI ALL’INCONTRO “ECONOMIA DI COMUNIONE”,
PROMOSSO DAL MOVIMENTO DEI FOCOLARI

Aula Paolo VI
Sabato, 4 febbraio 2017

Cari fratelli e sorelle,

sono lieto di accogliervi come rappresentanti di un progetto al quale sono da tempo sinceramente interessato. A ciascuno di voi rivolgo il mio saluto cordiale, e ringrazio in particolare il coordinatore, Prof. Luigino Bruni, per le sue cortesi parole. E ringrazio anche per le testimonianze.

Economia e comunione . Due parole che la cultura attuale tiene ben separate e spesso considera opposte. Due parole che voi invece avete unito, raccogliendo l’invito che venticinque anni fa vi rivolse Chiara Lubich, in Brasile, quando, di fronte allo scandalo della diseguaglianza nella città di San Paolo, chiese agli imprenditori di diventare agenti di comunione. Invitandovi ad essere creativi, competenti, ma non solo questo. L’imprenditore da voi è visto come agente di comunione. Nell’immettere dentro l’economia il germe buono della comunione, avete iniziato un profondo cambiamento nel modo di vedere e vivere l’impresa. L’impresa non solo può non distruggere la comunione tra le persone, ma può edificarla, può promuoverla. Con la vostra vita mostrate che economia e comunione diventano più belle quando sono una accanto all’altra. Più bella l’economia, certamente, ma più bella anche la comunione, perché la comunione spirituale dei cuori è ancora più piena quando diventa comunione di beni, di talenti, di profitti.

Pensando al vostro impegno, vorrei dirvi oggi tre cose.

La prima riguarda il denaro . È molto importante che al centro dell’economia di comunione ci sia la comunione dei vostri utili. L’economia di comunione è anche comunione dei profitti, espressione della comunione della vita. Molte volte ho parlato del denaro come idolo. La Bibbia ce lo dice in diversi modi. Non a caso la prima azione pubblica di Gesù, nel Vangelo di Giovanni, è la cacciata dei mercanti dal tempio (cfr 2,13-21). Non si può comprendere il nuovo Regno portato da Gesù se non ci si libera dagli idoli, di cui uno dei più potenti è il denaro. Come dunque poter essere dei mercanti che Gesù non scaccia? Il denaro è importante , soprattutto quando non c’è e da esso dipende il cibo, la scuola, il futuro dei figli. Ma diventa idolo quando diventa il fine . L’avarizia, che non a caso è un vizio capitale, è peccato di idolatria perché l’accumulo di denaro per sé diventa il fine del proprio agire. E’ stato Gesù, proprio Lui, a dare categoria di “signore” al denaro: “ Nessuno può servire due signori, due padroni ”. Sono due: Dio o il denaro, l’anti-Dio, l’idolo. Questo l’ha detto Gesù. Allo stesso livello di opzione. Pensate a questo.

Quando il capitalismo fa della ricerca del profitto l’unico suo scopo, rischia di diventare una struttura idolatrica, una forma di culto. La “dea fortuna” è sempre più la nuova divinità di una certa finanza e di tutto quel sistema dell’azzardo che sta distruggendo milioni di famiglie del mondo, e che voi giustamente contrastate. Questo culto idolatrico è un surrogato della vita eterna. I singoli prodotti (le auto, i telefoni…) invecchiano e si consumano, ma se ho il denaro o il credito posso acquistarne immediatamente altri, illudendomi di vincere la morte.

Si capisce, allora, il valore etico e spirituale della vostra scelta di mettere i profitti in comune . Il modo migliore e più concreto per non fare del denaro un idolo è condividerlo , condividerlo con altri, soprattutto con i poveri, o per far studiare e lavorare i giovani, vincendo la tentazione idolatrica con la comunione. Quando condividete e donate i vostri profitti, state facendo un atto di alta spiritualità, dicendo con i fatti al denaro: tu non sei Dio, tu non sei signore, tu non sei padrone! E non dimenticare anche quell’alta filosofia e quell’alta teologia che faceva dire alle nostre nonne: “Il diavolo entra dalle tasche”. Non dimenticare questo!

La seconda cosa che voglio dirvi riguarda la povertà , un tema centrale nel vostro movimento.

Oggi si attuano molteplici iniziative, pubbliche e private, per combattere la povertà. E tutto ciò, da una parte, è una crescita in umanità. Nella Bibbia i poveri, gli orfani, le vedove, gli “scarti” della società di quei tempi, erano aiutati con la decima e la spigolatura del grano. Ma la gran parte del popolo restava povero, quegli aiuti non erano sufficienti a sfamare e a curare tutti. Gli “scarti” della società restavano molti. Oggi abbiamo inventato altri modi per curare, sfamare, istruire i poveri, e alcuni dei semi della Bibbia sono fioriti in istituzioni più efficaci di quelle antiche. La ragione delle tasse sta anche in questa solidarietà, che viene negata dall’evasione ed elusione fiscale, che, prima di essere atti illegali sono atti che negano la legge basilare della vita: il reciproco soccorso.

Ma – e questo non lo si dirà mai abbastanza – il capitalismo continua a produrre gli scarti che poi vorrebbe curare. Il principale problema etico di questo capitalismo è la creazione di scarti per poi cercare di nasconderli o curarli per non farli più vedere. Una grave forma di povertà di una civiltà è non riuscire a vedere più i suoi poveri , che prima vengono scartati e poi nascosti.

Gli aerei inquinano l’atmosfera, ma con una piccola parte dei soldi del biglietto pianteranno alberi, per compensare parte del danno creato. Le società dell’azzardo finanziano campagne per curare i giocatori patologici che esse creano. E il giorno in cui le imprese di armi finanzieranno ospedali per curare i bambini mutilati dalle loro bombe, il sistema avrà raggiunto il suo culmine. Questa è l’ipocrisia!

L’economia di comunione, se vuole essere fedele al suo carisma, non deve soltanto curare le vittime, ma costruire un sistema dove le vittime siano sempre di meno , dove possibilmente esse non ci siano più. Finché l’economia produrrà ancora una vittima e ci sarà una sola persona scartata, la comunione non è ancora realizzata, la festa della fraternità universale non è piena.

Bisogna allora puntare a cambiare le regole del gioco del sistema economico-sociale . Imitare il buon samaritano del Vangelo non è sufficiente. Certo, quando l’imprenditore o una qualsiasi persona si imbatte in una vittima, è chiamato a prendersene cura, e magari, come il buon samaritano, associare anche il mercato (l’albergatore) alla sua azione di fraternità. So che voi cercate di farlo da 25 anni. Ma occorre agire soprattutto prima che l’uomo si imbatta nei briganti, combattendo le strutture di peccato che producono briganti e vittime . Un imprenditore che è solo buon samaritano fa metà del suo dovere: cura le vittime di oggi, ma non riduce quelle di domani. Per la comunione occorre imitare il Padre misericordioso della parabola del figlio prodigo e attendere a casa i figli, i lavoratori e collaboratori che hanno sbagliato, e lì abbracciarli e fare festa con e per loro – e non farsi bloccare dalla meritocrazia invocata dal figlio maggiore e da tanti, che in nome del merito negano la misericordia. Un imprenditore di comunione è chiamato a fare di tutto perché anche quelli che sbagliano e lasciano la sua casa, possano sperare in un lavoro e in un reddito dignitoso, e non ritrovarsi a mangiare con i porci. Nessun figlio, nessun uomo, neanche il più ribelle, merita le ghiande.

Infine, la terza cosa riguarda il futuro . Questi 25 anni della vostra storia dicono che la comunione e l’impresa possono stare e crescere insieme . Un’esperienza che per ora è limitata ad un piccolo numero di imprese, piccolissimo se confrontato al grande capitale del mondo. Ma i cambiamenti nell’ordine dello spirito e quindi della vita non sono legati ai grandi numeri. Il piccolo gregge, la lampada, una moneta, un agnello, una perla, il sale, il lievito: sono queste le immagini del Regno che incontriamo nei Vangeli. E i profeti ci hanno annunciato la nuova epoca di salvezza indicandoci il segno di un bambino, l’Emmanuele, e parlandoci di un “resto” fedele, un piccolo gruppo.

Non occorre essere in molti per cambiare la nostra vita: basta che il sale e il lievito non si snaturino. Il grande lavoro da svolgere è cercare di non perdere il “principio attivo” che li anima: il sale non fa il suo mestiere crescendo in quantità , anzi, troppo sale rende la pasta salata, ma salvando la sua “anima”, cioè la sua qualità . Tutte le volte che le persone, i popoli e persino la Chiesa hanno pensato di salvare il mondo crescendo nei numeri , hanno prodotto strutture di potere, dimenticando i poveri. Salviamo la nostra economia, restando semplicemente sale e lievito: un lavoro difficile, perché tutto decade con il passare del tempo. Come fare per non perdere il principio attivo, l’ “enzima” della comunione?

Quando non c’erano i frigoriferi, per conservare il lievito madre del pane si donava alla vicina un po’ della propria pasta lievitata, e quando dovevano fare di nuovo il pane ricevevano un pugno di pasta lievitata da quella donna o da un’altra che lo aveva ricevuto a sua volta. È la reciprocità. La comunione non è solo divisione ma anche moltiplicazione dei beni, creazione di nuovo pane, di nuovi beni, di nuovo Bene con la maiuscola. Il principio vivo del Vangelo resta attivo solo se lo doniamo, perché è amore, e l’amore è attivo quando amiamo, non quando scriviamo romanzi o quando guardiamo telenovele. Se invece lo teniamo gelosamente tutto e solo per noi, ammuffisce e muore. E il Vangelo può ammuffirsi. L’economia di comunione avrà futuro se la donerete a tutti e non resterà solo dentro la vostra “casa”. Donatela a tutti, e prima ai poveri e ai giovani, che sono quelli che più ne hanno bisogno e sanno far fruttificare il dono ricevuto! Per avere vita in abbondanza occorre imparare a donare: non solo i profitti delle imprese, ma voi stessi. Il primo dono dell’imprenditore è la propria persona: il vostro denaro, seppure importante, è troppo poco. Il denaro non salva se non è accompagnato dal dono della persona. L’economia di oggi, i poveri, i giovani hanno bisogno prima di tutto della vostra anima, della vostra fraternità rispettosa e umile, della vostra voglia di vivere e solo dopo del vostro denaro.

Il capitalismo conosce la filantropia, non la comunione . È semplice donare una parte dei profitti, senza abbracciare e toccare le persone che ricevono quelle “briciole”. Invece, anche solo cinque pani e due pesci possono sfamare le folle se sono la condivisione di tutta la nostra vita. Nella logica del Vangelo, se non si dona tutto non si dona mai abbastanza.

Queste cose voi le fate già. Ma potete condividere di più i profitti per combattere l’idolatria, cambiare le strutture per prevenire la creazione delle vittime e degli scarti; donare di più il vostro lievito per lievitare il pane di molti. Il “no” ad un’economia che uccide diventi un “sì” ad una economia che fa vivere, perché condivide, include i poveri, usa i profitti per creare comunione.

Vi auguro di continuare sulla vostra strada, con coraggio, umiltà e gioia. «Dio ama chi dona con gioia» ( 2 Cor 9,7). Dio ama i vostri profitti e talenti donati con gioia. Lo fate già; potete farlo ancora di più.

Vi auguro di continuare ad essere seme, sale e lievito di un’altra economia: l’economia del Regno, dove i ricchi sanno condividere le loro ricchezze, e i poveri sono chiamati beati. Grazie.

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“Filosofia per tutti” di Stefano Fontana

Tue, 27 Sep 2016 08:53:00 GMT

Rilanciamo qui la recensione di Benedetta Cortese

FILOSOFIA PER TUTTI, PERCHE’ LA FILOSOFIA E’ SEMPLICE
Il nuovo libro di Stefano Fontana

Non si tratta solo di esposizione sintetica ma anche di valutazione, sicché il lettore ha davanti una veloce mappa della buona e della cattiva filosofia.

Fare correttamente filosofia è di fondamentale importante per fare correttamente teologia. La filosofia è come una chiave che apre alcune porte ed altre no. L’enciclica Fides et Ratio di Giovanni Paolo II dice che la teologia adopera per forza una filosofia, anche quando dice di non adoperarne nessuna.

Questo perché la filosofia è la grammatica della teologia.

Si comprende allora che la filosofia è strategica per la Chiesa. Se i suoi seminaristi, poi sacerdoti e poi vescovi, bevono una cattiva filosofia anche la loro comprensione del deposito della fede sarà diverso. Tanti aspetti della crisi della Chiesa oggi dipendono dalle strade filosofiche che la teologia ha preso e dalla teologia che si insegna nei seminari, negli studentati teologici e nelle università cattoliche.

Il libro si esprime in modo semplice, perché la filosofia è semplice. Essa fa parlare le cose e dice, in modo articolato, quello che anche un bambino vede. Questo fino a che essa ha tenuto fermo il realismo.

Da quando invece i filosofi hanno dato la precedenza al pensiero rispetto all’essere, la filosofia si è avvitata artificialmente su se stessa, parlando solo di se stessa e delle proprie nevrosi e non più della realtà e della verità.

Un piccolo errore all’inizio è grande nella conclusione: quando in montagna ci troviamo davanti ad un bivio, il primo passo che facciamo è quello decisivo. Così anche in filosofia è decisivo il modo con cui ci si rapporta inizialmente all’essere.

Fontana passa in rassegna tutta la filosofia antica, medioevale e moderna, esaminando anche autori assolutamente contemporanei. Giunge fino – come si dice nel sottotitolo – a Ratzinger.

Il breve libretto è quindi una miniera di informazione e di valutazioni. Viene documentato anche l’ingresso della impostazione sbagliata della filosofia moderna nella teologia cattolica e i pericoli per la fede che questo comporta.

Si dà un giudizio sul personalismo, sul modernismo, sulla filosofia della tradizione, sulle moderne filosofie liberali da Habermas a Rawls, sulla filosofia del dialogo di Buber e Lévinas, sull’evoluzione del comunismo nel postcomunismo borghese e individualista, su del Noce, Gilson e Cornelio Fabro … giungendo fino a Ratzinger, nel cui pensiero e nel cui pontificato si erano poste le basi per una corretta ripresa del dialogo tra ragione e fede ed era stata impostata la questione anche filosofica della verità in modo da permettere una ripresa dopo la crisi.

Benedetta Cortese

PS: rivedi IN VIDEO la presentazione di Stefano Fontana che NON FA SCONTI A NESSUNO: http://www.fedecultura.com/p/vetrina_30.html#!/Filosofia-per-tutti/p/70629003/category=18198140

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La via del “Noi Inclusivo” di Luca Cipriani

Mon, 26 Sep 2016 08:17:00 GMT

La sottolineatura che viene fatta nell’articolo dello slogan “Vita tua,vita mea” è un aspetto molto significativo e indica la via per un autentico “noi inclusivo” che naturalmente va collocato nel giusto contesto, per non ridurlo ad un generico ” vogliamoci bene”.

Cosa significa “noi inclusivo” ? Cosa o chi si deve includere?

La prima inclusione è quella che riguarda l’uomo nella sua totalità e cioè la considerazione globale dell’uomo che comprende oltre alla sua dimensione materiale anche quella spirituale che di fatto viene invece negata dalle ideologie relativiste e laiciste ( ateismo pratico: si accetta una dimensione spirituale dimezzata ridotta al privato che di fatto è la sua negazione).

La seconda inclusione riguarda la verità della storia; la realtà storica per essere realmente vitale deve includere il proprio “ dover essere” , cioè riconoscere a attuare la verità oggettiva inscritta nel proprio essere;questo dover essere rimanda di necessità al proprio garante e per questa via rientra a pieno titolo la presenza ( e anche la necessità metafisica) di un Dio garante che appunto si fa storia misurandosi con la libertà umana.

Solo per questa via il “noi inclusivo” può estendersi alla totalità della famiglia umana sempre e solo sotto forma di proposta mai come imposizione. La via del “noi” è impegnativa ma è la via che consente una autentica sopravvivenza e convivenza umana costruttiva.

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Infoaziende e la sua crescita dinontorganica

Tue, 20 Sep 2016 05:51:00 GMT

InfoAziende, impresa che si occupa di sistemistica e di ICT, sita a Gioia del Colle, è legata, ormai da anni, al modello dinontorganico. Partner di Fastweb, Cisco e Sharp, InfoAziende segue il mercato delle aziende sull’intero territorio nazionale.
Una crescita e uno sviluppo che InfoAziende ha, certamente, raggiunto attraverso l’applicazione concreta del dinontorganismo. A fine del 2012 InfoAziende ha compiuto una scelta importante: proseguire il proprio percorso non come singola azienda, ma in rete. E’ infatti entrata a far parte, successivamente, della rete di imprese Happy Network, realtà che si occupa di fornire servizi ad imprese e professionisti attingendo al know how di ogni azienda retista.

Nell’esperienza di InfoAziende, quindi, appare evidente che la rete abbia rappresentato e rappresenti ancor più oggi, lo strumento attraverso il quale meglio si esprime l’essenza del dinontorganismo, ovvero operare in funzione della “Vita dell’Impresa” con il profitto che diventa e viene vissuto come una “Conseguenza” e non come “Fine Ultimo dell’Attività Imprenditoriale”

Con lo stesso spirito opera anche la rete, attraverso una volontà comune di condivisione di obiettivi e risorse, puntando alla vita e alla crescita di ogni singola azienda, ma al contempo anche dell’intero network.

La rete e l’azienda operano, quindi, secondo i principi dinontorganici, in funzione della vita propria e altrui sintetizzando il concetto di “Vita Tua Vita Mea”.

Pertanto, la singola azienda e la rete si presentano come immerse nel dinamismo essenziale della realtà e delle dinamiche del mercato, con tutte le azioni che chi opera all’interno del contesto aziendale è chiamato a compiere, azioni che devono essere finalizzate all’adattamento ed ai nuovi contesti che il mercato propone.
Seguire il principio essenziale del “Dinontorganismo”, ovvero Vita Tua Vita Mea, corrisponde per un’azienda, a considerare il servizio non come fine ultimo, legato al profitto, ma come qualità di quanto viene offerto al mercato.

L’effetto di questa “Logica Costruttiva” applicata ai processi operativi aziendali si esplica su due piani: quello operativo e quello fenomenico. Dal punto di vista operativo, la scelta di essere parte di una rete, anch’essa ovviamente Dinontorganica, ha portato effetti positivi: una riduzione e ottimizzazione dei costi di gestione, una facilità, dato il dinamismo insito nella rete, di adattamento al mercato e conseguentemente, un riscontro effettivo in termini di fatturato, numero di clienti e marginalità. In quattro anni InfoAziende è cresciuta e il suo fatturato è passato dai circa 700 mila euro del 2011 a circa 2 milioni di euro nel 2015.

Sul piano fenomenico, alla scelta di applicare le “logiche dinontorganiche” nei processi costruttivi aziendali (dalle scelte strategiche ai processi operativi finali) si ha un evidente riscontro che si concretizza in un senso di appartenenza ed una capacità di confronto nella quale il singolo opera in funzione della Vita dell’impresa e l’impresa stessa, a sua volta, opera in funzione della Vita del singolo.

Il dipendente è parte di una realtà, si sente ascoltato e spronato a migliorarsi, non è una semplice pedina, ma un elemento importante che può dare tanto, grazie alle sue competenze e propensioni, all’interno dell’intera organizzazione, sia come singola azienda e sia come azienda coinvolta nella rete.

A conferma di ciò, e di quanto l’approccio dinontorganico sia positivo, basti pensare che, negli ultimi cinque anni, InfoAziende vanta solo clienti acquisiti. Un discorso simile concerne il rapporto con i fornitori, identificati nella loro essenzialità e, pertanto, in un legame di rispetto reciproco e di scambio servizio/qualità. Si potrebbe, non erroneamente, parlare di partnership, aspetto che riguarda anche la concorrenza, vista non come una minaccia, ma come un’opportunità, una relazione positiva.

Lo strumento della rete ha rappresentato un vero e proprio agevolatore e acceleratore di questi processi di crescita, di lavoro comune e scambio, il tutto in un’ottica di rispetto e di accrescimento dell’armonia relazionale tra singoli soggetti, tra singoli soggetti ed aziende e tra aziende stesse, ben sintetizzando, quindi l’essenza del dinontorganismo che come già indicato in precedenza può ben indentificarsi con il concetto di “Vita Tua Vita Mea”.

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L’essenza della felicità – Roberto Roggero

Mon, 15 Aug 2016 19:53:00 GMT

La felicità è la realizzazione della propria natura di organismo dinamico.

Proprio in queste olimpiadi mi sono scoperto davanti alla TV mentre tifavo appassionatamente Elisa Di Francisco nel suo incontro di fioretto con la tunisina Inès Boubakri . Alla sua vittoria la soddisfazione mi ha invaso.

Perché? Mi sono fermato a pensare perché mai dovevo essere contento di una vittoria in un incontro di uno sport che non mi sarei mai sognato di praticare, per una persona che non conosco, in una categoria che non mi è propria? Non tifavo certo una questione tecnica o di impegno: davanti a me c’erano due persone che ENTRAMBE avevano lavorato per quattro anni con quell’obbiettivo… l’una delusa l’altra felice, una italiana e l’altra no .

Perché ero felice? Metafisicamente intendo. Forse che la felicità sfugge alla metafisica e si genera in una parte dell’organismo totalmente caotica e irrazionale?
O invece ha un legame forte con l’organismo metafisico?

« E ciò che prima s’è detto s’accorda con ciò che ora diciamo: cioè quello che a ciascuno è proprio per natura è la cosa per lui migliore e più piacevole . E per l’uomo ciò è la vita conforme all’intelletto , se pur in ciò consiste soprattutto l’uomo. E questo modo di vita sarà dunque anche il più felice. » (Aristotele, Etica nicomachea , 1094a-1098a 1177a-1178a, Ed. Laterza [1] »

Aristotele individua nella realizzazione della propria essenza la causa della felicità.

Aristotele non poteva andare più in là nella sua correlazione perché l’essenza umana percepita era quella “ animal rationale ” propria dell’ente di primo grado, ma nemmeno sarebbe stato possibile rispondere a questa domanda considerando la persona come “ rationalis naturae individua substantia ” [2] .

Di fronte ad una essenza che trova la sua universalità nell’astrazione, la vera felicità può essere solo nell’astratto e anche nel cristianesimo l’atto veramente felice può essere solo la morte.

Ma questa irrilevanza della felicità terrena è incompatibile con il reale prima di essere incompatibile con l’Evangelii Gaudium. C’è una potente gioia interiore che ci muove.

Integriamo perciò Aristotele utilizzando lo stesso principio scoperto dal filosofo (realizzazione dell’essenza e felicità coincidono), ma applicato all’uomo considerato anche nella sua dimensione di organismo dinamico, ossia sintetica e concreta. La rationalis naturae individua substantia [3] per il realismo dinamico è ESSENZIAMENTE in costruzione come “realtà complessa, animata da un proprio principio vitale e quindi capace di vivere ed agire a titolo proprio autocostruendosi in modo coerente ed univoco nello spazio e nel tempo”.

La razionalità dell’uomo è la costruzione della propria essenza [4] .

Questa auto-costruzione [5] nell’essenza dell’organismo dinamico dovrebbe essere la fonte della felicità dell’uomo che ne è materia, ma sarà vero?
Adaequatio intellectus et rei.

La felicità è grande quanto l’umanità di ogni tempo, ma per fortuna a noi non interessa sapere di tutta la felicità, ci interessa verificare se l’organismo dinamico produce felicità.

Per questo ci basta osservare

Circa la prima osservazione non ci sono dubbi in nessuno.

La seconda invece pone problemi.

Sappiamo infatti che l’organismo dinamico unifica attraverso la sapienza della Vita ogni agire umano di ogni tempo. È facile scartare tutte le sapienze dell’agire non in funzione della vita come lo è per esempio la “felicità chimica” della droga, tuttavia il compito rimasto sarebbe ancora impossibile da concludere se noi non conoscessimo l’assoluto sotto forma di razionalità interna oggettiva. Il ragionamento è questo, poiché ogni azione per la vita è prassi dinontorganica, e quindi contiene nella propria divenienza l’Assoluto, mi basta osservare se nel reale la sapienza dinontorganica produce felicità.

Questo compito risulta possibile e sufficientemente breve.

Il dinamismo ontologico essenziale rende felici.

L’unificazione della realtà complessa di persona e umanità ci rende felici . Basta pensare che l’isolamento è la punizione dei carcerati…

L’unificazione dell’agire nell’ente dinamico avviene a molti livelli. Ciascuna persona è anche umanità e si considera come tale attraverso l’appartenenza a forme seconde che la rappresentano ; per esempio, io sono italiano (ed Europeo) e ciò mi basta per tifare Di Francisca e questa unica appartenenza mi dà la possibilità di condividere la felicità della sua realizzazione e la tristezza per la sua sconfitta. Essere unificati in una realtà complessa è la sorgente di fenomeni noti e descritti come empatia, simpatia,… . Sono l’origine dell’urlo dei tifosi, del 5 che si danno gli atleti …

Sono realtà complessa di persona& umanità attraverso diverse forme seconde , e la realizzazione di forme seconde ci rende felici . Realizzazione della famiglia, dell’azienda, realizzazione di… raggruppamento umano. Se ci pensiamo l’Olimpiade è il simbolo dell’intera umanità che assegna le medaglie d’oro, mentre la persona/nazione colei che desidera riceverle. Poiché una forma seconda è l’Italia anche io, italiano, mi sento realizzato.

La sintesi altruica ci rende felici . Essere parte di organismo in azione come una squadra di pallavolo, significa essere felice quando la mia azione favorisce gli altri. Sono realtà complessa di persone&umanità che si realizza attraverso forme seconde attraverso la dialettica di sintesi altruica. Nell’organismo storico sono le parti che desiderano esserlo e si desiderano tra loro e la realizzazione di questo desiderio produce felicità. Conosciamo questa dialettica costruttiva col nome di amore e ad esso non sappiamo o possiamo rinunciare.

Agire per la vita produce felicità . Sono realtà complessa di persone&umanità che si realizza attraverso forme seconde attraverso la dialettica di sintesi altruica dell’agire per la vita : La sintesi essenziale di un organismo gli dona l’essere (la vita) e la sintesi altruica è possibile quando anche l’altro vive, la sintesi è altruica quando l’altro vive proprio per la mia azione. È una gioia che proviamo alla nascita del figlio, nel salvare una persona etc…

Abbiamo esaurito il compito che ci eravamo prefissi: in qualche riga abbiamo illustrato come sia assolutamente plausibile che la sapienza dinontorganica renda felici.

Ma, però,- ecco l’obiezione scelta tra le infinite possibili- la razionalità non spiegherà mai quello slancio immediato, quell’abbraccio che viene da dentro e che non coinvolge affatto il minimo ragionamento: sgorga dall’anima senza essere richiesto e tanto meno ponderato! E porta con sé tanta felicità… .

Questo pensiero è frutto della massima confusione possibile tra il termine ragionare (attività che gestisce immagini mentali) e razionalità interna oggettiva che invece ci costituisce. L’urlo che viene da dentro, il bacio che affiora sulle labbra, il pianto che scioglie la nostra anima, sono frutto di una gioia interiore che rompe ogni argine. Sono, di fatto, l’ incarnazione immediata di quella razionalità interna oggettiva che trabocca direttamente nell’atto per l’incapacità della mente di esprimerla immediatamente e compiutamente. É la nostra anima che esce; è, in altre parole, la nostra razionalità interna oggettiva che si mostra, tanto che ci riconosciamo supremamente in quell’atto. La vita ( e l’Olimpiade) di questi episodi è piena, ma essi rappresentano una conferma in più.

Infiniti se ed infiniti ma, tutto può essere equivocato, ma … l’olimpiade finisce.

Il dinamismo essenziale delle forme seconde (contingenti e subalterne) spiega facilmente come mai il mio “tifo” per Elisa Di Francisca, per persone e sport che non conosco e non ho mai praticato ma che appartengono alla mia nazione. Roberto non è solo animal rationale, è anche Italia e molte altre cose. È la costruzione dell’entità Roberto/Italia la dimensione di me che vedo costruita da un successo che di per sé, oggettivamente, è insignificante: “ una donna che finge di usare un fioretto” e all’ottenimento di questa abilità-spettacolo dedica tutta la vita.

[1] Aristotele,Introduzione alla filosofia-testi-Giuseppe Galifi, I.S.S.R. SAN PIETRO MARTIRE VERONA Verona 2015 [6 ,6 I problemi dell’etica (1), § 6.1 Aristotele. Il problema della felicità. ].

[2] «Aristotele definì l’uomo «animale ragionevole». La nostra definizione ricalca quella aristotelica, e la completa. Si tratta però di una definizione ancora assai lontana dall’esprimere in modo adeguato l’essenza metafisica dell’uomo concretamente esistente. Essa è opera di una metafisica realistico-dinamica. L’uomo concretamente esistente, ossia l’uomo «storicizzato» nel senso più pieno della parola (e dunque a cominciare dalla sua creazione), fa parte della storia che è realtà dinamica, diventando realtà dinamica egli stesso. La sua definizione essenziale spetta quindi alla metafisica realistico-dinamica.» Tommaso Demaria, Tommaso Demaria, 5 SINTESI SOCIALE CRISTIANA,Quaderni di Cultura e Formazione Sociale a cura dell’Istituto di Scienze Sociali del Pontificio Aten, Torino,parte quinta approfondimento della realtà sociale, Definizione completa della realtà sociale, 5- Definizione dell‘uomo concreto., 196, .

[3] « Sapere che si è animali ragionevoli (essenza dell’uomo come natura) o rationalis naturae individua substantia (= essere dell’uomo come persona), ai fini della vera sapienza, che come vera sapienza si pone sul piano esistenziale operativo, conta assai poco. Bisogna conoscere che cosa l’uomo deve fare di se stesso. E la risposta inequivoca a questa domanda si ha soltanto quando si possiede la dottrina dell’essenza filosofica e teologica della persona storicizzata. Allora l’uomo sa davvero metafisicamente, esistenzialmente e concretamente che cos’è, e che cosa deve fare di se stesso. » Tommaso Demaria,Cristo Forma,Istituto Internazionale di Pedagogia e Scienze Religiose Torino 1969[,5 La persona storicizzata, § 3 – IMPORTANZA DELL’ESSENZA DI SECONDO GRADO p. 26].

[4] «E la persona umana, di conseguenza, si può definire nei termini seguenti: rationalis naturae existentialiter supernaturalizatae individua substantia (sostanza individua della natura razionale, soprannaturalizzata esistenzialmente).» Tommaso Demaria,3 LA REALTA’ STORICA COME SUPERORGANISMO DINAMICO,Costruire Bologna 1975[,V La persona umana come persona-cellula, § 9 – Le tre» anime» della persona p. 190].

[5] «Una realistica e oggettiva metafisica della realtà storica ci ha portati a precisarne l’essenza nel SD e nella relativa prassi superorganico-dinamica. SD e prassi superorganicodinamica portano ovviamente dentro di sè, come dialettica immanente e suprema legge della storia, non già la dialettica della «contraddizione», ma della costruzione (più esattamente dell’autocostruzione) superorganico-dinamica.» Tommaso Demaria,3 LA REALTA’ STORICA COME SUPERORGANISMO DINAMICO,Costruire Bologna 1975[,VI La prassi dinontorganica, § 9 – Dialettica dinontorganica p. 237-238].

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L’ex operaio fa borse d’oro e assume malati di tumore

Sat, 23 Apr 2016 13:19:00 GMT

Lo slogan di Nuova Costruttività è Vita Tua Vita Mea, per questa ragione ti segnalo un’impresa che ha deciso di guardare oltre le apparenze.

Leggi l’intervista scritta e guarda il video:

INTERVISTA: http://www.ilgiornale.it/…/lex-operaio-fa-borse-doro-e-assu… .

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Un sindaco a misura di famiglia di Diego Marchiori

Wed, 24 Feb 2016 09:07:00 GMT

Un sindaco a misura di famiglia di Diego Marchiori

«Il PIPolFam nasce dallo studio analitico del territorio, con un’organizzazione orizzontale e coinvolge membri dell’Amministrazione, Enti esterni e società civile – afferma Bernardi raggiunto per un’intervista – Il metodo seguito è stato quello del lavoro a progetto, con un consigliere responsabile di un gruppo di lavoro composto da vari collaboratori (amministratori, tecnici, enti esterni, società civile), seguendo i principi dei sistemi di qualità».

Partendo dal presupposto che in un comune quasi tutto ha a che fare con la famiglia, il Progetto ha distinto le politiche familiari in due macro-categorie: politiche indirette e politiche dirette.

Un intervento indiretto ha riguardato la revisione del Piano Regolatore Generale di fine anni ’90 ritenuto troppo sbilanciato verso una massificazione edilizia. In forza della L.R. 11/2004 sono stati aumentati i metri quadri minimi per la costruzione delle abitazioni (da 28 a 40 mq), e per le lottizzazioni è stato imposto un minimo percentuale di appartamenti con metratura maggiore di 90 mq. «Questi interventi hanno avuto un’importante funzione sociologica dal momento che è stata evitata la costruzione di abitazioni che non permettevano la crescita o l’insediamento dei nuclei familiari con più di due persone». Forse non è un caso se Castelnuovo, negli anni, è diventato un comune con forte presenza di famiglie, anche numerose, e non si è ridotto a paese dormitorio della zona lago.

«Un esempio di politiche familiari dirette è stato invece l’attuazione del Fattore Famiglia nel 2015» dice con orgoglio il dott. Bernardi. Infatti, mentre la politica nazionale balbetta ancora attorno al quoziente familiare e appare strabica in materia, il PIPolFam ha elaborato un meccanismo che migliora il calcolo ISEE rendendolo più equo attraverso il calcolo della ricchezza reale del nucleo familiare e considerando alcuni fattori quali il reddito reale dell’anno in corso, i carichi familiari, ecc: come? «Facciamo l’esempio di una famiglia con 3 figli gemelli: con l’ISEE il valore calcolato sul reddito corrispondeva a 15.000€, e sarebbe stata esclusa da alcune agevolazioni, ad esempio una riduzione importante della retta scolastica. Con lo strumento del Fattore Famiglia il valore è sceso a 9.000€; la differenza è notevole ed ha permesso un maggior sostegno a questo nucleo».

Ciò è stato possibile grazie all’ottenimento di un finanziamento pubblico e all’attivazione di un joint project con l’Università di Verona ed altri comuni che ha permesso la costruzione, di non facile attuazione, dello strumento di calcolo.

«Da quest’anno sono circa 45 i comuni in Italia che hanno iniziato o intendono adottare questo innovativo meccanismo»aggiunge l’ing. Bernardi, che è particolarmente impegnato a promuovere lo strumento del “fattore famiglia”, tanto da essersi guadagnato l’attenzione e la stima delle istituzioni governative come nel caso del recente Family Lab, promosso dalla Presidenza del Consiglio.

Nell’ Evangelii Gaudium , Papa Francesco ha indicato, come uno dei punti cardine per promuovere il bene comune e la pace sociale, la priorità di attivare processi più che occupare spazi. Il PIPolFam può essere un esempio di processo politico attivato lungo gli anni. Non solo, esso conferma come si possano comunicare ed attuare i principi enunciati dalla Dottrina Sociale della Chiesa, ed in particolare la sussidiarietà, ottenendo consensi operativi che vanno al di là dell’appartenenza confessionale. L’ing. Bernardi ha inoltre sottolineato che è stato possibile coinvolgere persone di diversa sensibilità perché «la Dsc va vissuta più e non solo proclamata, trovando un terreno comune qual è la ragione».

Infatti l’enunciazione dei valori non basta se manca la componente più tecnica, che si avvale di competenze specifiche, coinvolge diversi soggetti e segue un metodo capace di vision, analisi critica, elaborazione, attuazione, verifica del progetto e continuo aggiornamento dello stesso.

Per concludere, di fronte alla sfida antropologica e a politiche riduzionistiche contro la famiglia, il cattolico impegnato in politica ha la capacità di tradurre le indicazioni del Magistero sociale con quella creatività e professionalità in grado di incidere in modo rivoluzionario sul lungo periodo. Tuttavia, come riconosce Bernardi, «bisogna seminare, seminare, seminare, ma non c’è tecnica che salvi».

Scrivi qui un tuo commento.

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IL DILEMMA DELLA MORALE NEL TEMPO ATTUALE – parte 4 – di Piergiorgio Roggero

Tue, 23 Feb 2016 21:23:00 GMT

Dopo aver visto nella news n°17 i primi due processi esaminiamo ora il terzo processo che converge insieme agli altri nella morale.

La religione è il modo attraverso la quale l’uomo e le culture tentano di rappresentare, interpretare e gestire la relazione con il mistero, il destino, la vita e la morte, il rapporto con il divino.

Essa viene investita nelle culture statico sacrali di un ruolo ritenuto estremamente importante: il ruolo di custode delle regole della vita, delle regole che in qualche modo definiscono il rapporto con il mistero e dentro le quali è permesso al popolo di vivere.

Nel profondo delle culture statico sacrali il valore religioso delle azioni è fortemente connesso al loro rapporto con la sopravvivenza. E’ attraverso i fatti della vita che il divino proclama il suo giudizio: esso dice che le azioni sono giuste o sante, oppure empie o peccato, attraverso ciò che accade nella vita, e primariamente facendo sopravvivere o morire. Così, le sventure e la morte sono interpretate come punizioni divine, la prosperità, la discendenza e la vita come un favore divino.

Sebbene la religione, il rapporto con Dio, possa elevarsi al di sopra della questione della vita e della morte fisica, tuttavia nel quotidiano concreto, nelle paure costanti della gente comune, il giudizio divino sul diritto di esistere, di sopravvivere, appare avere il carattere di un’ordalia: le conseguenze delle azioni in termini di prosperità e sventura dicono il giudizio divino su di esse o su coloro che le compiono e denunciano comportamenti che meritano il diritto di esistere o che conseguono la punizione della morte.

Le conseguenze delle azioni, massimamente quelle connesse alle soglie del mistero, la nascita e la morte, assumono perciò nelle culture statico sacrali un valore religioso.

Così accade che nei sistemi dottrinali delle religioni (non in Cristo), oltre al rapporto con il soprannaturale vengano incluse e sacralizzate anche regole che in realtà hanno una funzione molto concreta e solo a posteriori vengono caricate di un significato simbolico. Abluzioni, circoncisione, norme sui cibi, modi di vestire, criteri di purità o impurità delle persone, organizzazione del tempo e del calendario, disciplina matrimoniale e così via, sono cose che originariamente non hanno nulla di sacro, ma in qualche modo sono ritenute importanti per la prosperità e la sopravvivenza ovvero sono portatrici di un giudizio divino.

E così accade che dio sia primariamente giudice, che il peccato debba essere espiato, che le sanzioni siano spietate come lo è la morte, che lo straniero sia impuro, che la mescolanza con altri popoli sia una contaminazione, che le altre religioni siano una minaccia, che il potere politico sia sacralizzato o divinizzato, che le guerre siano santificate.

Tutto questo in funzione dei meccanismi morali che fanno fronte alla costante minaccia alla sopravvivenza, meccanismi morali che la religione è chiamata a custodire, a difendere ed a promuovere, minaccia che la religione è chiamata a rappresentare, difensività che la religione è chiamata a fondare nel rapporto con il divino.

La Bibbia e i meccanismi morali statico-sacrali

Molte religioni hanno elevato la loro teologia al di sopra di questo ruolo, ma se osserviamo, come abbiamo già accennato, il concreto della morale quotidiana, quella vissuta e sentita dalla gran parte della popolazione, tutte le religioni nelle culture statico sacrali assumono e mostrano in modo imponente questi meccanismi morali, inclusi l’Induismo, l’Islam, l’Ebraismo.

Anche tutta la Bibbia, con tutti i Vangeli ed il Nuovo Testamento, da cima a fondo, li testimonia.

Li testimonia assumendoli, ad esempio nella strutturazione di comandamenti e precetti e nella spietatezza delle sanzioni nell’Antico Testamento.

Ma li testimonia anche all’opposto, proprio come avversari e motivo della paziente “fatica” di Dio di portare lo sguardo del popolo di Israele a Sè e al suo amore anziché ai beni vitali promessi dalle idolatrie, alla misericordia anziché ai sacrifici, al cuore anziché alle regole.

Ed in tutto il Nuovo Testamento appare come sia stato proprio questo sistema di meccanismi morali statico-sacrali uno dei più fieri avversari della Bella Notizia, del Vangelo di Gesù, sia in sé stesso, come ambiente di vita di persone incolpevoli, sia quando colonizzato per vantaggio privato e perciò usato come vero e proprio strumento di peccato, personale o di classe.

Per dare, tra le innumerevoli, qualche evidenza dei meccanismi morali statico-sacrali nel Nuovo Testamento, basti ricordare l’imponenza della disputa di Gesù con i farisei sul valore delle regole, la scandalosità di un rabbì che si accompagna a pubblicani e peccatori, che viola le regole del digiuno e del sabato, il fatto che Gesù non potesse più entrare nei villaggi dopo aver toccato un lebbroso per guarirlo (Mc 1,40-45), la parabola del fariseo e del pubblicano, l’episodio del cieco nato che inizia con la frase dei discepoli “Rabbì, chi ha peccato, lui o i suoi genitori, perché egli nascesse cieco?” (Gv 9,1), o le parole di Gesù quando gli riferirono di quei giudei il cui sangue Pilato aveva mescolato con quello dei loro sacrifici “Credete che quei Galilei fossero più peccatori di tutti i Galilei, per aver subito tale sorte? No, vi dico” (Lc 13, 2), o quando nell’episodio del paralitico viene incontro all’incomprensione dei malpensanti dicendo “Che cosa è più facile, dire: Ti sono rimessi i tuoi peccati, o dire: Alzati e cammina?” (Lc 5,23). Oppure quando il sinedrio dice (Gv 11,48) “Se lo lasciamo fare così, tutti crederanno in lui e verranno i Romani e distruggeranno il nostro luogo santo e la nostra nazione”.

Basti ricordare le parole dette sotto la croce dagli avversari di Gesù (Mt 27,43) “Ha confidato in Dio; lo liberi lui ora, se gli vuol bene”.

Basti ricordare in Paolo l’opposizione dello Spirito alla legge, il primato della Carità sulle opere.

Tutto questo si esprime anche nella semantica religiosa ebraico-cristiana, con la forza interpretativa della realtà di concetti/vocaboli quali comandamenti, leggi, precetti, peccato, premio, salvezza, dannazione, tutti termini duali e senza vie di mezzo, il cui superamento inizia proprio nel Nuovo Testamento, ad esempio con termini e concetti quali l”epiousios” (pane supersostanziale) del Padre nostro, il “logos”, il “pleroma” (pienezza), l'”agape” (la carità), alcuni dei quali sono neologismi carichi di grande significato intenzionale che tentano di esprimere una diversa dimensione della realtà ed una nuova percezione del divino, culminata nell’esperienza del “Pneuma”, lo Spirito del Padre effuso dal Figlio, che è costitutivo di Dio stesso.

La colonizzazione della religione da parte dei meccanismi morali statico-sacrali

Abbiamo visto dunque come la situazione endemica della realtà storica statico sacrale imponga alle religioni di assumere, fondare, difendere e propagare i meccanismi morali imposti dalla generale incertezza e difficoltà del vivere, dalla vicinanza della morte.

Tutto questo rovescia una convinzione assai diffusa ai nostri tempi, che cioè siano le religioni l’origine della morale impositiva ed intollerante.

Non sono le religioni ad aver inventato le regole, la morale, il peccato, la morte, la punizione, l’impotenza dell’uomo.

Esse semplicemente sono state chiamate a rappresentare, a costituire queste realtà, questo modo di sentire e vivere la quotidiana vicinanza della morte in un ordine cosmico che le congiungesse in qualche modo a colui che stabilisce il diritto di esistere, al divino. E’ stata la parte più materiale della realtà storica a caricare le religioni, custodi delle regole della vita, di questo peso. E’ stata l’incombenza della minaccia della morte a generare la morale, la morale a generare la cultura e a travasarsi nella religione, non viceversa.

Giunti a questa consapevolezza fondamentale, siamo pronti ora a considerare quale sia stata l’influenza di tutto ciò sulla tradizione morale cristiana, accumulatasi nei quasi due millenni che hanno preceduto la rivoluzione industriale ed il concilio Vaticano II.

I Meccanismi morali della realtà storica dinamico-secolare

Per comprendere il mutamento che tutti constatiamo che stà avvenendo nei meccanismi morali della società occidentale rispetto al suo passato, è utile un esempio molto elementare sulle conseguenze del cambio di disponibilità di risorse tra le due realtà storiche.

Se ciò che ottengo dal lavoro di una giornata è ciò che serve alla mia famiglia per sopravvivere una giornata, che scelte posso fare su tale guadagno? Di fatto nessuna; tutte le risorse ottenute servono a sopravvivere, le mie scelte sono solo scelte fenomeniche su come perseguire la sopravvivenza. Il valore predominante è la sopravvivenza.

Ma se, con una certa costanza, dal mio lavoro riesco ad ottenere una quantità di risorse significativamente maggiore di quelle necessarie a sopravvivere, se dopo aver soddisfatto i bisogni primari ed aver costruito una serie di sicurezze di vita, rimangono ancora risorse, si pone la domanda: cosa fare di queste risorse?

La domanda non è solo tecnica o fenomenica, perché porta in sè una sottostante domanda: cosa farò della mia vita? cosa farò di mè stesso?

E’ la domanda ontologica.

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Non basta ai cattolici dire no a utero in affitto e adozioni. Inaccettabili sono le stesse unioni gay – di Stefano Fontana

Mon, 25 Jan 2016 20:52:00 GMT

Chi si sta impegnando per il ritiro del ddl Cirinnà dovrebbe porre attenzione ad una posizione oggi abbastanza diffusa anche tra i cattolici, ecclesiastici e laici che siano. Questa idea è riassumibile in questa frase: sì alle unioni civili, no alle adozioni, e può creare non poca confusione. L’idea di fondo è che nella società di oggi ci sia una pluralità di unioni e che lo Stato le debba normare, l’importante è che non le equipari tra loro e, soprattutto, non le identifichi con il matrimonio.

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Il “pastoralismo” di Stefano Fontana

Fri, 15 Jan 2016 20:48:00 GMT

Il “pastoralismo”, malattia infantile del catto-pietismo

di Stefano Fontana

Il pastoralismo ha fatto pensare a molti che non bisogna più intervenire sulle leggi, ma solo sulle coscienze delle persone. Il pastoralismo ha fatto pensare che la Chiesa debba solo formare – chissà poi chi, dove e come – e poi ognuno entra nella pubblica piazza con la propria coscienza. Il pastoralismo fa ritenere a tanti preti che la Chiesa non debba dire mai di no, ma piuttosto debba accompagnare tutti e sempre. Il pastoralismo ha fatto sì che per qualcuno una presa di posizione contro l’omosessualità toglierebbe spazio alla pastorale delle situazioni di frontiera, tra cui quella delle persone con tendenze omosessuali.

Il pastorialismo fa ritenere che scendendo sul terreno delle leggi civili la fede cattolica diventi ideologia. Il pastoralismo ha impedito a tante comunità cattoliche di trattare certi temi, perché troppo carichi di valenze politiche e quindi potenzialmente divisivi. Il pastoralismo ha indirizzato tante Diocesi a trattare certi temi, ma con l’intervento di tutte le opinioni in campo e senza prendere posizione. Il pastoralismo, per non precludere la via dell’azione pastorale, ha bloccato ogni azione. Una Chiesa molto pastorale, ma per questo afasica e aprassica.

Il pastoralismo è una malattia della Chiesa italiana di oggi. Secondo il pastoralismo non solo noi ma anche Dio non deve giudicare le situazioni e i comportamenti, perché giudicando impedirebbe l’incontro pastorale con tutti. Anche questo dei pastoralisti è una forma di giudizio, naturalmente, dato che non si prende posizione nei confronti della realtà se non giudicandola, ma ciò non toglie che il nemico mortale del pastoralismo, pur contraddittoriamente, sia il giudicare. Nemmeno una legge, secondo il pastoralismo, si può giudicare perché in questo caso la fede diventerebbe dottrina imposta e impedirebbe la pastorale. Giudicata male una legge, ti tagli i rapporti con coloro che invece in quella legge credono. Il pastoralismo è senza verità, perché senza giudizio non c’è più verità. Il pastoralismo è un sentimento, un atteggiamento agnostico, un prendere posizione senza prendere posizione, un inganno.

La Chiesa italiana si sta spostando da una presenza strutturata, a partire da un bagaglio divisioni delle cose, con alle spalle un patrimonio dottrinale anche nella forma di dottrina sociale della Chiesa e con davanti un progetto culturale, ad una presenza destrutturata, immediata, priva di distinzioni di piani, fondata su un lodevole slancio di carità e di voglia di incontrare l’altro, ma priva ormai della volontà di incontrarlo all’interno di una costruzione del bene comune, complessa ed articolata.

Gli immigrati vanno accolti: sì ma le politiche dell’integrazione come le impostiamo? La precarietà lavorativa va eliminata: sì ma le politiche del lavoro come le facciamo? Questa economia uccide: sì ma come impostiamo le politiche economiche e finanziarie oltre la buona volontà individuale e gli slogan moralistici? Delle istituzioni ce ne occupiamo ancora? E delle leggi? E della politica? Trasformiamo tutta la Chiesa in una Caritas o ricominciamo a insegnare e ad apprendere la dottrina sociale della Chiesa, che ci dia una cultura del sociale e del politico, un quadro dottrinale e teorico in grado di orientare al bene la nostra presenza, non solo nella solidarietà dei bisogni dei senzatetto – vera ma corta – ma anche in quella lunga della vita, della famiglia e della scuola?

Al convegno ecclesiale di Firenze non ho trovato traccia della dottrina sociale della Chiesa, che – almeno così mi sembra – non sia mai nemmeno stata nominata. Per andare a portare una bevanda calda e una coperta a chi dorme all’addiaccio di notte essa non serve, ma per prevenire quelle situazioni oltre che curarle è invece molto importante. La Chiesa italiana vuole solo andare tutta a portare le bevande calde a chi dorme all’addiaccio di notte? Vuole andare tutta a Lampedusa? O vuole ancora costruire una società secondo verità e per il bene dell’uomo?

Se è così lo slancio pastoralistico non è sufficiente, ma bisogna occuparsi anche delle strutture, delle istituzioni, delle leggi ed avere una visione complessiva e coerente delle cose. Il pastoralismo odia le visioni complessive e coerenti delle cose e dice che non si addicono ai cattolici. Sanno troppo di “ sistema ” che avrebbe così la prevalenza sulle persone. Per il pastoralismo esistono solo casi unici e singolari, da affrontare uno per uno, con discernimento, come è in voga dire oggi. Si corre il rischio, però, di gettare via, con gli schemi, anche le idee.

Articolo tratto da: la Nuova Bussola Quotidiana il 13-01-2016

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Seminario – 16/20 nov. Roma

Sun, 29 Nov 2015 21:45:00 GMT

Un bel gruppo di giovani filosofi si è misurato per una settimana ( dal 16 al 20 nov.) con la metafisica organico/dinamica presso la Pontificia Università Salesiana sotto la guida del rettore don Mauro Mantovani aiutato da un nutrito gruppo di amici imprenditori che, tra la sorpresa degli studenti, hanno raccontato la filosofia dal punto di vista dell’economia concreta.Il seminario è stata anche l’occasione per ricordare un caro amico : Emmanuele Morandi.

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La cultura occidentale non va bene – Roberto Roggero

Sun, 29 Nov 2015 21:30:00 GMT

Ad un primo acchito gli attentati di Parigi mi hanno fatto dire: “Alfano!! Non prendi nemmeno le impronte a chi sbarca, per forza che prima o poi ti trovi con un esercito ISIS in casa.” Poi invece ho letto sui giornali che i macellai erano i francesi stessi e che quindi ho capito che il problema è molto più grosso in quanto riguarda la disfunzione del sistema educativo della Francia e dell’Europa in generale.

Il ciclo mi sembra essere quello che chiamerei “Boko Aram”. Quando mi hanno spiegato che questa parola significa “l’educazione occidentale non va bene” sono rimasto seccato perché purtroppo ero e sono d’accordo. Mi seccava essere d’accordo. Come si fa ad essere d’accordo con rapitori e terroristi? La cultura è il contenuto dell’educazione, la cultura è anche il contenuto dell’educatività ossia della pulsione interna all’essere umano che lo spinge a vivere ed agire per autocostruirsi

E quando la norma costruttiva di questo vivere ed agire diventa palesemente sempre più irrazionale, mortale e immorale ciascuno si domanda cosa deve fare per cambiare le cose. Irrazionale perché stiamo distruggendo il nostro futuro e non riusciamo più a distinguere un maschio da una femmina, mortale perché anche la morte è merce che si commercia sotto forma di aborti, armi ed eutanasia, e tanto immorale da non riuscire più a creare una famiglia, proteggere i figli dalla cultura dominante, o a sfamare il mondo.

La situazione “Boko Aram” è peggiorata dalla democrazia alla occidentale dove l’assenza di una cultura costruttiva condivisa ( pensiero debole) costringe ad affannarsi a raggiungere la governabilità. Per come è costruita adesso la democrazia esclude le minoranze culturali rendendo gli esclusi facile preda della depressione (riduzione dei votanti) o degli ultimi “pensieri sociali forti” che sembrano poter cambiare le cose e vanno da Alba Dorata all’Islam.

A chi non vede il futuro ma solo una macchina opprimente e mortale verrebbe da concludere che se non si possono cambiare le cose con il voto queste cose vanno cambiate con il fucile o la paura. É l’eterna identica illusione che ha animato la storia recente Italiana ( Brigate Rosse) ma che può essere risolta solo con la rivoluzione radicale del cambiamento di Modello ( papa Francesco) in modello dinontorganico-comunitarista.

Democrazia dinontorganica, dove la società è distinta dalla religione, ma dove la minoranza ha il doppio compito di costruire sé stessa come entità in funzione della Vita e in funzione della vita sociale del paese in cui si trova. Al centro di tutto il dinamismo sociale e prima di tutto la possibilità di costruirsi come minoranza così intesa, ossia costruirsi come comunità. Costruirsi come comunità-parte, in una parola costruirsi come società dinontorganica comunitarista. Il diritto e la libertà iniziano da qui.

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Pensare il rapporto tra storia e società – Seminario di studio

Thu, 12 Nov 2015 13:30:00 GMT

I relatori delineano i passaggi fondamentali della scoperta di T. Demaria e le possibili applicazioni concrete. In questo contesto si darà risalto anche alla figura del filosofo Emanuele Morandi e alla sua ricerca sui medesimi temi, sottolineando le affinità con gli esiti demariani.

Programma
Lunedì 16 novembre 2015, ore 15 – 17.30
INTRODUZIONE DEL SEMINARIO DI STUDIO
prof. Mauro MANTOVANI (UPS)
dott. Oliviero RIGGI (UPS)
Martedì 17 novembre, ore 15 – 17.30
dott. Roberto ROGGERO (Centro Ricerche Teologiche e Metafisiche di Verona)
Mercoledì 18 novembre 2015, ore 15 – 17.30
dott. Luca CIPRIANI (Associazione “Nuova Costruttività”)
Giovedì 19 novembre 2015, ore 16 – 17.30
Facoltà di Scienze della Comunicazione sociale – Aula CS1
all’interno del Corso EB0111, “Introduzione alla filosofia” , e in collaborazione con Young4young
dott. Adalberto ARRIGONI (Università degli Studi di Verona)
prof. Mauro MANTOVANI (UPS)
avv. Massimo MELPIGNANO (Associazione “Articolo 47”)
lncontro con la figura di un filosofo: Emmanuele Morandi , autore di
“La società è un uomo in grande”
Venerdì 20 novembre 2015, ore 15 – 17.30
CONCLUSIONE DEL SEMINARIO DI STUDIO
Confronto tra i partecipanti
Intervento di mons. Lorenzo LEUZZI (Vescovo ausiliare di Roma)
“Il Vangelo della Misericordia. Per un nuovo sviluppo globale”
Saluti conclusivi del dott. Nicola MELE (Presidente dell’Associazione “Nuova Costruttività”)
Informazioni: prof. Mauro Mantovani – 06.872901 – mantovani@unisal.it

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Vita tua Vita mea su Reteconomy – canale 512 di Sky

Tue, 10 Nov 2015 12:52:00 GMT

Rivedi qui l'intervista: INTERVISTA A NICOLA MELE

Seppelliamo i nostri morti – Roberto Roggero

Sun, 01 Nov 2015 12:01:00 GMT

Con la semplicità di un bambino dichiaro:

Homo vivo sum, ergo cogito

Poiché gnosce te ipsum è il mio modo di essere non posso fare a meno di conoscere ed indagare sulla vita che è parte di me.

Non mi resta che concludere che

Seppelliamo perciò oggi con dolore tutte le metafisiche nate morte nel tentativo di togliere Dio dalla loro premessa . Qualsiasi catena di argomentazioni che ne segue e vieppiù le conclusioni possono essere solo parziali, inconcludenti o false.

Sono le stesse premesse/conclusioni molto più articolate in Tommaso Demaria.

Ciò che è solo possibile con la accettazione per fede della primordiale percezione metafisica dell’essere creaturale, che viene imposta da una immediata esperienza vitale . Tale fede, invero, come immersione totale nell’essere e nelle leggi dell’essere è quanto di più razionale e metafisico si possa pensare, poiché la metafisica è e dev’essere quella immersione totale nell’essere e nelle sue leggi, che, onticamente, la rende radicalmente e necessariamente teologica .

Tommaso Demaria,2 METAFISICA DELLA REALTA’ STORICA,Costruire Bologna 1975[,VI La scelta teologica come scelta metafisica, § 7 – Indole radicalmente teologica della metafisica. p. 201].

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Il dilemma della morale nel tempo attuale

Sun, 25 Oct 2015 09:02:00 GMT

NEWSLETTER n°17 – ottobre 2015

IL DILEMMA DELLA MORALE NEL TEMPO ATTUALE – parte 3 – di Piergiorgio Roggero

Il processo psicologico

Dal punto di vista psicologico la forza delle convenzioni e convinzioni che abbiamo visto è tale da oltrepassare la loro dimensione morale e divenire costitutive dell’identità stessa della comunità e della persona, contribuendo di fatto alla definizione delle identità dei popoli.

Poiché le usanze e le norme vengono comprese come il baluardo contro l’estinzione fisica e storica della comunità, la loro negazione, che avviene implicitamente nelle culture con convenzioni diverse, diviene una minaccia all’identità stessa della comunità.

La negazione dei propri costumi viene vissuta più o meno consapevolmente come la negazione esistenziale della comunità e perfino della identità personale, del proprio posto nel mondo, del proprio diritto di esistere.

Questo sublimazione e fissazione delle convenzioni morali nella identità culturale e personale appare avere la funzione di potenziare ulteriormente l’atteggiamento difensivo di tali usanze e quindi la loro forza morale, ma sfocia in una importante seri di conseguenze.

Se da una parte l’enorme costo e rischio di una guerra invita a cercare la pace, d’altra parte le culture straniere divengono una minaccia, le usanze dello straniero divengono immorali, aprendo le porte al disprezzo ed offrendo motivazioni e giustificazioni a discriminazioni, aggressioni, guerre, conquiste, saccheggi e stermino.

Queste tensioni distruttive nella storia sono state progressivamente moderate, ma nel mondo occidentale sono rimaste ben presenti sino alla seconda guerra mondiale e, nello sfondo, sostanzialmente sino agli anni ’70. Basti ricordare che la condanna della guerra è divenuta comune atteggiamento solo dopo il secondo conflitto mondiale e che la considerazione per le minoranze è divenuta culturalmente significativa dopo gli anni ’60, e questo solo nel mondo occidentale.

Il processo di razionalizzazione e la funzione morale della verità

Dal punto di vista razionale le culture statico sacrali attivano un processo fondativo razionale della morale che avviene attraverso la ricerca e l’accumulo di una verità coerente con la morale e la religione che definisca i cardini dell’essere, cioè di ciò che permane, che corrisponde esistenzialmente a ciò che non muore.

E’ significativo il fatto che fino a tutta la scolastica, Tommaso d’Aquino incluso, nella battaglia metafisica tra il “panta rei”, tutto cambia, e “l’essere è, il non essere non è”, ci sia stata una decisa prevalenza di quest’ultimo.

L’origine di tale metafisica appare in relazione con l’origine stessa della conoscenza, cioè il primordiale bisogno dell’uomo di non essere espulso dal tutto, la primordiale necessità di vivere.

Si può riconoscere nella metafisica la presenza della teorizzazione di un diritto di esistere, il tentativo di trovare con la ragione il posto dell’uomo nel tutto, e con esso la sua giustificazione, cioè il luogo dove gli è permesso vivere.

Questa ricerca della verità è chiaramente la ricerca di una verità statica e fondativa, con quella caratteristiche di dualità ed assolutezza imposte dalla radicalità delle regole necessarie a far fronte all’incombenza della morte.

Naturalmente la metafisica e la verità, specie grazie alla teologia, si elevano ben oltre questa primordiale necessità, ma, fino a Demaria, senza staccarsene (se ne staccano solo filosofie non realiste). Così che quando si torna in campo morale, la funzione morale di tale verità nelle culture statico sacrali è il discernimento del tollerabile e dell’intollerabile, razionalmente ridefinito come il vero ed il falso e, sempre in coerenza, religiosamente ridefinito come il giusto e l’empio, il comandamento e il peccato.

Nella prossima Newsletter prenderò in esame il terzo processo.

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“Il mondo in cui crediamo” – Expo Milano 13 ottobre 2015

Mon, 05 Oct 2015 07:33:00 GMT

Expo Milano 13 ottobre 2015

Cambiare il mondo non è solo un sogno: ci sono azioni grazie alle quali è possibile farlo.

Il 13 ottobre si terrà alla Fiera internazionale Expo di Milano nella Casa Don Bosco l’evento “Il mondo in cui crediamo, ecologia finanziaria e nuove forme di sviluppo” durante il quale saranno affronteranno vari temi legati alla salvaguardia della Terra, la nostra casa comune.

“Let’s save the world together” è lo slogan dell’iniziativa che mira a sensibilizzare un nuovo modo di vedere il futuro promuovendo una ecologia finanziaria attraverso varie forme: dallo spettacolo fino all’interpretazione teatrale degli insegnamenti dettati dalla nuova enciclica Laudato Si’ di Papa Francesco.

L’evento, organizzato dall’ Università Pontificia Salesiana in collaborazione con l’Associazione Nuova Costruttività e l’Associazione Articolo 47, avrà inizio alle 15,30 con i saluti di Don Mauro Mantovani , del dott. Nicola Mele , imprenditore e presidente dell’Associazione “Nuova costruttività” e del giornalista Vittorio Sammarco .

Una giornata-evento ricca di iniziative e di ospiti illustri: alle 15,35 si terrà una conferenza spettacolo di ecologia economico-finanziaria dal titolo “C’era una volta il ueist (food)” ideata e presentata da Massimo Melpignano, avvocato e divulgatore finanziario e Antonio Cajelli , educatore finanziario, che parlerà di anche di spreco alimentare, un argomento molto caro all’Expo il cui tema è “Nutrire il Pianeta, Energia per la Vita”. Un filo logico che attraversa tutti gli eventi organizzati sia all’interno che all’esterno del sito espositivo, una occasione per riflettere e confrontarsi sui diversi tentativi di trovare soluzioni alle contraddizioni del nostro mondo, dove una parte della popolazione non ha abbastanza cibo per vivere e l’altra muore per disturbi di salute legati a un’alimentazione scorretta o abbondante. La cultura del non spreco diventa indispensabile per l’intera umanità.

La manifestazione proseguirà con una tavola rotonda, moderata da Vittorio Sammarco , alle 16,30. “Creazione in crisi: salvare la casa comune con i dieci comandamenti della enciclica Laudato si ’” è il titolo dell’incontro a cui parteciperanno Don Mauro Mantovani , Rettore Magnifico dell’Università Pontificia Salesiana di Roma, Don Joshtrom Isacc Kuteethadam , direttore dell’Istituto di Scienze Sociali Facoltà di Filosofia dell’Università Pontificia Salesiana di Roma, il professore Guglielmo Minervini , direttore editoriale edizioni La Meridiana, il dott. Nicola Mele e il dott. Luca Cipriani , vice presidente dell’Associazione Nuova Costruttività.

Alcuni passi della enciclica “Laudato sì” di Papa Francesco saranno letti e interpretati da Paola Caterina D’Arienzo , attrice di scuola ronconiana, molto amata dalle famiglie per aver interpretato Fata Lina , personaggio fantastico del programma per bambini La Melevisione .

Un evento unico di condivisione e di riflessione che ha come unico scopo quello di favorire e diffondere una nuova cultura di ecologia sociale, economica e ambientale.

L’evento sarà trasmesso in diretta streaming sul sito: www.brutticomeildebito.it

Per maggiori informazioni si può inviare una mail all’indirizzo: ilmondoincuicrediamo@brutticomeildebito.it

Per visualizzare meglio la locandina completa: http://bit.ly/1V9AHdN

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…un Bartali che si supera in Coppi – di Donato Bagnardi

Sat, 26 Sep 2015 07:57:00 GMT

… un Bartali che si supera in Coppi di Donato Bagnardi

Abbiamo concluso la riflessione dell’agosto scorso con un ultimo pacchetto di interrogativi, riassumibili nel seguente: la coscienza organico-dinamica è partecipabile anche da quanti non condividono o non hanno avuto modo ancora di condividere la fede cristiana?

Si tratta di un interrogativo cruciale in quanto decide degli attori deputati alla costruzione della Realtà Storica. Non è problema secondario sapere se il lavoro di costruzione di questa Realtà debba essere affidato unicamente ai credenti o possa essere nella prassi condiviso al di fuori di una cultura cristiana e cattolica.

Qui, pare che Demaria non si muova con grande chiarezza. Le sue affermazioni sembrano prestarsi ad una duplice interpretazione, ora nel senso della chiusura ora in quello dell’apertura.

Un primo insieme di considerazioni farebbe pensare a una soluzione negativa di sbarramento. Demaria sostiene che la coscienza organico-dinamica è un portato di quell’ideoprassi che assume come Assoluto quello vero, il Dio cristiano. Non è pensabile che essa possa scaturire nell’ambito di ideoprassi non cristiane, magari in virtù di presunti elementi in comune. Alla luce di queste valutazioni si direbbe che Demaria escluda alla radice la possibilità di maturare una coscienza organico–dinamica all’interno di storicizzazioni non informate dall’Assoluto vero.

Un secondo insieme di considerazioni farebbe intravedere una soluzione più positiva del problema. Demaria sottolinea che la Realtà Storica, nella sua essenza in continua costruzione, è costitutivamente imperfetta, incompiuta, mutevole e problematica e dunque esposta al bene come al male, segnata dall’azione di forze contrastanti. A partire dal riconoscimento dell’imperfezione congenita dell’Ente dinamico, egli, dunque, giunge ad escludere qualsiasi forma di manicheismo ideoprassico: In nessuna prassi razionalizzata , tutto è buono o tutto è cattivo. Rimarrà sempre uno scarto del patrimonio umano, in contraddizione con quella data ideoprassi. Sulla base di questo secondo insieme di considerazioni, parrebbe che Demaria indulga a considerazioni opposte alle prime, certo meno rigide e definitorie, lasciando intravedere sullo sfondo una natura più universalistica della coscienza organico-dinamica.

Di fronte a questo duplice ordine di considerazioni, viene da chiedersi se, nel caso, il pensiero demariano non involga in una clamorosa contraddizione interna.

Ad un esame più attento, su questo punto, emerge tutt’altro. Ciò che appare un’aporia di fatto propriamente non lo è, trovandoci piuttosto alle prese con due diverse linee di sviluppo, con due diversi osservatori da cui riguardare il problema e, dunque, compossibili.

Come dire, se il problema viene affrontato dal punto di vista del vero Assoluto, il laico cristiano appare l’unico legittimato a maturare una coscienza organico-dinamica, chiamato per la sua stessa vocazione laica a promuovere un’ideoprassi cristiana, offrendosi come persona-cellula alla Realtà Storica intera, nei suoi aspetti sacri e profani.

Se il problema viene riguardato dal punto di vista della condizione di imperfezione della Realtà Storica, tale coscienza appare come già in atto, vitalmente operativa, in continua realizzazione, vissuta da tutti a diversi gradi di partecipazione. Proiettata verso una perfezione che si compirà alla fine dei tempi. Suscettibile, pertanto, di essere colta e sperimentata universalmente. È, infatti, questa stessa Realtà che si offre comunicandosi, ad un certo grado di essere, a tutti gli uomini di buona volontà. E l’intera umanità, da parte sua, da questa angolazione, con il carico dei propri meriti e demeriti, appare in marcia, in esodo, verso una pienezza che si compirà ad un’altezza non più storica. Qui è all’opera lo stesso Dio che si dona all’umanità, estendendo la sua presenza oltre i confini della Chiesa, sull’intera Realtà umana che assume così una consistenza organica, facendosi, Egli stesso, tramite la Chiesa, segno di salvezza per tutti gli uomini.

In altre parole, dove la preoccupazione prevalente è quella del confronto tra gli Assoluti, sembra che Demaria sancisca l’incommensurabilità delle ideoprassi ed escluda la possibilità di maturare un’adeguata coscienza organico-dinamica senza porre, a capo di tutto, Dio, sia pure come razionalità laica nel mondo profano. A questo livello di analisi sembra che egli non ammetta alcun dialogo, nemmeno in funzione politico-sociale.

Ma quando dal tema dell’Assoluto si passa a quello della condizione della Realtà Storica, le ideoprassi appaiono più perforabili, in quanto accomunate da un destino di imperfezione, segnate da continui progressi (nel campo tecnologico) e regressi (nella crescita spirituale). A questo diverso livello sarebbe legittimo e necessario, sulla base di una comune e condivisa progettualità, sviluppare un dialogo autenticamente umano tra tutti gli uomini.

In virtù dell’universalità di quel Superorganismo Dinamico che è la Realtà Storica stessa nella sua natura profonda, tutti, in definitiva, sia pure a diversi livelli di imperfezione, vanno maturando una coscienza organico-dinamica.

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La per-versione costituzionalizzata di Stefano Fontana

Fri, 25 Sep 2015 20:17:00 GMT

La per-versione costituzionalizzata di Stefano Fontana

La perversione morale è sempre esistita. Ma oggi si assiste ad un fatto radicalmente nuovo. Come racconta Dostoevski ne I Démoni , la perversione deve diventare un diritto, il “diritto al disonore”. La perversione viene così programmata, elargita, esigita, rimborsata fiscalmente.

Ma non è finita lì. La nota sentenza della Corte suprema degli Stati Uniti [1] che ha obbligato gli Stati dell’Unione a riconoscere per legge il matrimonio omosessuale ha non solo contraddetto i principi non negoziabili [2] , ma ha dichiarato non negoziabili i principi opposti a quelli della legge naturale. Non solo si può non attenersi alla legge naturale, ma si deve . Diventa illecito attenervisi. Dopo quella sentenza gli Stati americani sono obbligati a istituzionalizzare la per-versione. Oggi simo davanti a questo salto di qualità.

In Francia La legge Taubira ha riconosciuto i matrimoni omosessuali, ma i suoi sostenitori dicono che loro obiettivo ultimo è farne un principio costituzionale. La perversione costituzionalizzata.

Anche per l’aborto è così. Che siamo passati dai “casi eccezionali” all’aborto di massa non fa più notizia, ma si vuole che il diritto all’aborto entri nel dettato costituzionale affinché da quel momento tutti debbano collaborarvi. Dall’aborto come eccezione all’aborto come diritto. Punto e basta. Non deve essere più chi abortisce che si deve giustificare davanti alla legge, ma chi vorrebbe impedirlo.

Il gender è già un fatto ampiamente istituzionalizzato che procede automaticamente per la collusione sistemica tra pubblica amministrazione, ordini professionali, associazionismo LGBT, gruppi economici, media di sistema. E’ in atto una macchina. Ma lo scopo ultimo sarà anche qui la sua costituzionalizzazione. Si arriverà a sostituire l’articolo 29 della Costituzione prevedendo una famiglia asessuata, la cui definizione sessuale sarà lasciata ai soggetti interessati. La filiazione di desiderio e non più genealogica a quel punto sarà pienamente normale e tutti dovranno – dovranno! – collaborarvi. La sentenza della Consulta italiana sul diritto all’eterologa già prefigura tutto ciò.

Arriveremo, vi chiederete, anche a costituzionalizzare l’incesto? Anche a costituzionalizzare il commercio dei bambini e l’utero in affitto? Questo non lo so. Mi limito a far mio quanto scritto da Michel Pinton su Liberté Politique : «Guardiamoci bene dal pensare che, per quanto forte essa sia già, la nuova religione sia arrivata alla fine del suo sviluppo. Alcune conseguenze del suo dogma centrale si sono mostrate trent’anni dopo la sua nascita, come l’uguaglianza di tutte le forme di sessualità. Molte altre sono ancora sconosciute» [3] .

La radicalità della disputa

Se il quadro che ho descritto è, almeno sommariamente, realista, la questione della vita e della famiglia assume oggi delle caratteristiche assolutamente radicali. Il nostro compito è di rapportarci con questa radicalità, collocando la disputa al suo giusto livello.

Tale radicalità ha le seguenti caratteristiche principali.

La lotta è religiosa

Innanzitutto bisogna capire che si tratta di una minaccia che ha la stessa assolutezza di una nuova religione. Non ne coglieremmo realmente la portata pensando che sia solo una minaccia politica, culturale o etica. Si tratta di una nuova fede religiosa, che ha la stessa assolutezza della fede cattolica. Non ci sono argomenti razionali né osservazioni di fatto da portare per approvare il matrimonio omosessuale. E’ una fede, il cui dogma principale è che il corpo è uno strumento a disposizione dello spirito e delle sue bizzarrie. Questa religione ha avuto inizio con la contraccezione chimica per poi dispiegarsi fino all’aborto, all’eutanasia, al gender, alla gestazione per procura.

Per sovvertire un ordine delle cose occorre istituire un nuovo ordine. Per farlo occorre una assolutezza di tipo religioso. La lotta è da religione a religione. L’obiettivo da colpire ed eliminare è la religione cattolica. L’assolutezza religiosa del marxismo oggi è sostituita e radicalizzata dall’assolutezza religiosa di questo nuovo costruttivismo antropologico. Però l’obiettivo è lo stesso: corrompere la base naturale della religione cattolica per far sparire la religione cattolica. Scriveva Marx nella IV tesi su Feuerbach: «dopo che si è scoperto che la famiglia terrena è il segreto della sacra famiglia, è la prima che deve essere criticata teoricamente e sovvertita nella pratica».

La secolarizzazione è sempre secolarismo

Che l’avversario abbia l’assolutezza di una religione significa che in questa lotta non si faranno prigionieri. E’ una lotta all’ultimo sangue. Adopero queste espressioni truculente per esprimere che il conflitto andrà fino in fondo e che la nuova religione non si arresterà a mezza strada. E infatti, finora, non si è mai fermata. Il demone della secolarizzazione è mai sazio. La Sdi lui voracità non ha limiti. Sulla secolarizzazione ci siamo sbagliati. Qualcuno ha pensato che essa si potesse fermare allo stadio di secolarizzazione religiosa, ma poi è diventata secolarizzazione etica e poi ancora molto peggio. Sulla secolarizzazione ci siamo illusi. Pensate, per esempio, che Jacques Maritan pensava possibile una “fede democratica secolare” [4] , animata dal cristianesimo non come confessione religiosa ma come produttore di civiltà, a carattere universale nella quale si potessero riconoscere uomini di diversa religione o filosofia di vita. A qualche decennio di distanza la secolarizzazione si è incaricata di ridicolizzare questa illusione. Maritain portava ad esempio la dichiarazione universale dei diritti dell’uomo dell’ONU, quell’ONU che ora è il principale pericolo per i diritti dell’uomo. Non esiste una secolarizzazione moderata, una laicità aperta, la secolarizzazione è sempre secolarismo e come tale non si sazia se non quando ha eliminato la religione [5] .

Leone XIII, nell’enciclica Divinum arcanum sapientiae sul matrimonio cristiano rivendicava alla Chiesa l’originarietà e l’unicità della giurdizione sul matrimonio. Il matrimonio doveva essere solo religioso. Poi gli Stati introdussero il matrimonio civile. Sana laicità, si poteva dire. Il matrimonio, infatti, è anche di ordine naturale. La cosa si sarebbe fermata lì. Ma non si è fermata lì perché l’ordine naturale non regge senza l’ordine soprannaturale (almeno dopo il peccato originale) e Leone XIII lo sapeva benissimo. Infatti poi gli Stati hanno introdotto il divorzio, poi il divorzio breve, poi le convivenze di fatto, quindi quelle tra omosessuali ed ora le famiglie di cinque persone. Sganciato il primo tappo, quello religioso, sono in seguito saltati tutti gli altri. Con buona pace di Taylor [6] , che pensa possibile una laicità moderata, di Sarkozy, che pensava possibile una laicità aperta, la laicità non può non essere laicismo, come aveva ben previsto Padre Cornelio Fabro.

Si procede per principi

La terza caratteristica è che essendo una religione essa procede per principi. Se ripercorriamo le tappe dell’azione dei fautori della contraccezione, poi dei fautori del divorzio e poi dei fautori dell’aborto e quindi dei fautori del gender possiamo vedere che la lotta è sempre stata tra fautori dei principi (loro) e fautori del contenimento (noi). Simone Veil riteneva che l’aborto in Francia riguardasse solo casi eccezionali, che secondo lei, come lei stessa ha poi dichiarato, significava il pericolo di morte della madre. Ma poi l’aborto è stata un’altra cosa. Lionel Jospin, approvando i PaCs, riteneva, così come aveva dichiarato lui stesso, ridare slancio al matrimonio. Ma dai PaCs si è passati al matrimonio per tutti del governo Hollande. In Italia c’è ancora qualcuno che pensa che la legge Cirinnà riguarda i diritti dei gay, invece riguarda la filiazione omosessuale tramite l’eterologa e l’utero in affitto. La Cirinnà, si dice, non riguarda l’articolo 29, non ha niente a che fare con la famiglia, che rimane un punto di riferimento unico, ma con l’articolo 2, le aggregazioni sociali intermedie. E c’è qualcuno, come di recente l’onorevole Lupi, che ci crede. Loro non si cono mai accontentati delle tappe intermedie, perché procedono per principi. E procedono per principi perché rappresentano una religione.

Tre percorsi doverosi

Oggi dobbiamo partire da qui. Abbiamo davanti una per-versione, questa perversione viene costituzionalizzata e quindi verrà punita la normalità, trattandosi di una ri-plasmazione dell’umano essa non può non chiamare in causa il religioso, nella forma dell’anti-religione. Qualsiasi approccio che non parta da qui è inadeguato. Ma oggi l’approccio degli uomini di Chiesa cattolici non parte da qui ed è quindi profondamente inadeguato. Se non ci collochiamo sullo stesso terreno di battaglia perderemo senz’altro.

La lotta a livello costituzionale

La prima cosa da fare è allora accettare di fare della questione una questione costituzionale. La battaglia deve farsi a livello di costituzione. In Italia la sentenza sull’eterologa ha messo in evidenza proprio questo. Come lottare contro l’eterologa se non ha livello costituzionale, dopo che la Corte ha sentenziato che il diritto all’eterologa è costituzionale? La repubblica Ceca, la Croazia hanno iniziato questa battaglia costituzionale. Prima lo faremo anche noi e meglio sarà. Tanto gli altri lo faranno senz’altro. Non si accontenteranno di vedere approvare leggi nonostante la costituzione, vorranno modificare la costituzione. Anche in America Latina avviene così.

L’intera dogmatica cattolica

Se l’attacco è religioso, non possiamo usare solo le armi del diritto naturale o della morale naturale. Non sarebbe un livello adeguato. Come cattolici dobbiamo recuperare tutta la forza e la ricchezza della dogmatica cattolica [7] , per goderne le ripercussioni anche a livello sociale e politico. Qui il compito è immane, perché gran parte della Chiesa ha storicizzato i dogmi, facendoli dipendere dalle condizioni sociali. Gran parte della Chiesa sostiene che dobbiamo guardare ai segni dei tempi piuttosto che ai dogmi della fede. Da gran parte delle cattedre di teologia si insegna che Di si rivela nel mondo e non nella Chiesa [8] .

Solo in questo modo potremo recuperare la convinzione che la fede è conoscenza e non solo esperienza e che dalla fede risulta una visione d’insieme della società, un bene comune, e non solo atteggiamenti individuali di accompagnamento, accoglienza e misericordia senza verità. Se prendiamo il caso della legge sulla “Buona Scuola” vediamo come i cattolici si siano dimostrati sguarniti, appagati nelle loro esigenze dall’immissione in ruolo di alcuni precari, incapaci anche solo di pensare di avere qualcosa da dire in quanto cattolici su una tale questione.

Uscire dallo Stato

L’attacco, come abbiamo visto, è anche istituzionale. Se dovesse venire approvato il disegno di legge Fedeli, bisognerà fare obiezione di coscienza alla scuola come istituzione. Se la per-versione diventa istituzione, l’obiezione di coscienza va fatta non solo nei confronti della singola per-versione ma della istituzione che la fa propria e la moltiplica. Lo stesso si dica dell’amministrazione statale in quanto tale e delle istituzioni europee. Ci chiamino pure populisti. Dobbiamo prepararci ad un nuovo Non Expedit , a cui forse nessun Papa ci richiamerà più, ma a cui dovremmo spontaneamente attenerci se lo Stato dovesse far propria in toto – come sembra destinato ad essere – questa nuova religione anti-cattolica.

Articolo ripreso dalla Newsletter 615 dell’Osservatorio Cardinale Van Thuan 10 settembre 2015. Pubblicazione autorizzata dall’autore.

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Il dilemma della morale nel tempo attuale – Piergiorgio Roggero

Tue, 08 Sep 2015 07:39:00 GMT

NEWSLETTER n° 15 – Piergiorgio Roggero

Il dilemma della morale nel tempo attuale I meccanismi morali di base nelle culture statico-sacrali.

Riprendo il filo del discorso della Newsletter n° 13 dello scorso luglio.

Se da una parte essa ha avuto una enorme influenza sulla civiltà occidentale e sui suoi valori (basti considerare la cultura di origine di enti laici internazionali come la FAO, la Croce Rossa, l’UNICEF), nel contempo appare poco ragionevole ritenere che non abbia subito influenze dall’ambiente in cui si esprimeva.

L’origine delle forze morali

Da dove partire per questa indagine sui meccanismi morali nella realtà storica statico sacrale?

Le forze morali non hanno un’origine astratta; rispondono a bisogni, perseguono obiettivi. L’indagine dunque deve partire dalla ricerca di quali siano i bisogni e gli obiettivi predominanti della realtà storica statico sacrale.

A partire dalle sue origini e sino alla metà del secolo scorso anche nella ricca Europa la vita è sempre stata difficile e fragile. Per la grande maggioranza della popolazione l’enorme investimento nella famiglia e nella prole era esposto a rischi altissimi; l’altissima mortalità di parto e infantile, la costante penuria di risorse, non sempre sufficienti a passare l’inverno, la sostanziale incurabilità delle malattie, le periodiche carestie, guerre ed epidemie rendevano la morte una minaccia incombente.

Questa preponderanza del valore della sopravvivenza, innescato dalla quotidiana minaccia al vivere, è la chiave per comprendere la struttura della morale nella realtà statico sacrale.

Tuttavia non sono altrettanto ovvie le conseguenze strutturali ed i meccanismi morali che tale obiettivo induce.

I meccanismi morali conseguenti

Nella realtà storica statico sacrale l’incrociarsi della varietà degli ambienti naturali e della ricchezza della natura umana con la sua sensibilità, razionalità, creatività e spiritualità, ha generato nel tempo e nello spazio una varietà stupefacente e ricchissima di culture.

Tuttavia al di la di ogni differenza e particolarità, tutte indistintamente giocoforza ruotano attorno all’ineludibile e cogente necessità comune di trovare ciò che allontana il pericolo della morte. Le culture appaiono perciò come l’accumularsi e lo strutturarsi di complesse tecnologie di sopravvivenza.

La dimensione sociale di tali tecnologie, di importanza non inferiore alle tecnologie materiali quali l’agricoltura, l’allevamento e le varie lavorazioni dei materiali, assume la forma di norme di comportamento condivise, con tratti in parte comuni ed in parte differenti tra le varie culture secondo l’ambiente storico e naturale in cui vivevano. Si tratta di convenzioni e regole che vengono comprese come la chiave di sopravvivenza della comunità e di conseguenza assumono una forza morale enorme.

Accade di conseguenza che i violatori divengano oggetto di indignazione, di discriminazione, di rifiuto e sanzione sociale, anche violenta.

Le caratteristiche dei meccanismi morali nelle culture statico sacrali

Le convenzioni morali delle culture nella realtà storica statico-sacrale, proprio per la loro stretta relazione con la morte, tendono perciò ad assumere un carattere binario , duale.

Più la minaccia della morte/estinzione/negazione esistenziale è sentita, più le regole che la riguardano diventano radicalmente rigide: non essendoci possibilità di correggere, di ritentare, di rimandare, non c’è di conseguenza margine per sostenere alcuna dubbiosità, tentennamento o gradualità.

La morale diviene un repertorio casistico del lecito e dell’illecito, senza vie di mezzo significative, dove ciò che non è permesso o consueto è scoraggiato, disapprovato o proibito. Lo sperimentare diversi modi di vita, il deviare dalle consuetudini e dalle tradizioni è sentito come un comportamento rischioso, irresponsabile, foriero di sventure e minaccioso per la comunità.

Le tradizioni, le usanze dei padri tendono a divenire indiscutibili, perché il fatto di essere vivi, di essere sopravissuti sino ad ora in una situazione così difficile, è la prova inconfutabile di come esse siano la via della sopravvivenza della comunità.

Inoltre, la disponibilità di risorse troppo vicina al limite della sopravvivenza rende ogni risorsa preziosa ed insostituibile. Questa penuria e vulnerabilità delle risorse fa sì che ci sia un predominio indiscutibile dell’oggettività del comportamento rispetto alle intenzioni: ogni errore, ogni comportamento che mette a repentagli una risorsa o che la distrugge è di fatto “materialmente” intollerabile, indipendentemente dalla validità o dalla innocenza delle intenzioni di chi mette in atto tale comportamento.

La morale dunque, per necessità proprio della realtà storica statico sacrale, in relazione alla gravità della minaccia, tende ad assumere caratteristiche e meccanismi ben riconoscibili:

– un repertorio del lecito e dell’illecito,

– un’intolleranza a comportamenti diversi dal modo di vita approvato,

– una prevalenza del comportamento rispetto alla persona, della norma rispetto alle intenzioni.

Nelle culture statico sacrali questi meccanismi e le loro caratteristiche vengono diffusi, potenziati e difesi attraverso processi coesivi della cultura, quali quello psicologico, quello razionale e quello religioso.

Le culture, per la necessità vitale di coordinare la loro intera morfologia e le loro dinamiche in funzione della sopravvivenza, hanno bisogno di consolidare, difendere e potenziare una loro coerenza e sinergia interna rispetto a tale obiettivo ed alla morale che scaturisce. Questo coordinamento coinvolge tra gli altri tre importanti processi , quello psicologico , quello razionale e quello religioso , che vengono chiamati a supportarsi e potenziarsi coerentemente e coesivamente l’uno con l’altro in funzione del processo morale.

Nella prossima Newsletter esamineremo nel dettaglio questi tre processi.

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Il Garante … salva don Chisciotte di Donato Bagnardi

Thu, 06 Aug 2015 14:43:00 GMT

Newsletter n°14 – Agosto 2015

Il Garante … salva don Chisciotte di Donato Bagnardi

Con le precedenti riflessioni dell’ aprile e del giugno scorsi, circa la prospettiva demariana sul rapporto uomo-mondo , abbiamo tentato di raggiungere due obiettivi:

Con questo nuovo intervento ci proponiamo di dimostrare come il sentirsi parte, in questo contesto, non comporti affatto un eclissamento o un annullamento della persona nel Tutto, come pure storicamente è avvenuto con l’ideoprassi collettivistica (il Tutto del Partito, della classe sociale …) e oggi accade con quella neoliberistica (il Tutto del Mercato). E la ragione è nel fatto che Demaria assume a Garante il Dio cristiano , che in verità si pone:

Avviene allora che Dio ponendosi, sia pure in modo diverso, come Forma per eccellenza sia
nella Chiesa che nella Realtà secolare, faccia sì che queste due grandezze, fungendo l’una da forma e l’altra da materia, nel momento stesso in cui entrano in sintesi, per costituire la Realtà storica globale, preservino e potenzino le individualità.

Si verifica, più precisamente, un’interfecondazione dialettica tra la Realtà e la persona. La Realtà si autocostruisce grazie all’apporto di tutte le persone-cellule e la persona nel momento in cui si dispone ad entrarvi come parte beneficia di una corrente rigeneratrice sino a sperimentare un incremento nell’essere.

Per questo, Demaria auspica la maturazione di una duplice fede di appartenenza alla Chiesa e alla Realtà storica profana. Nel momento in cui il soggetto si rende parte della Chiesa, guadagna le leve utili a riconvertire le potenzialità di natura nella storicità della prassi sia dello stesso organismo dinamico ecclesiale che della Realtà secolare. Senza che in ogni caso subisca un qualche svilimento, anzi al contrario ritrovandosi alla fine esaltato e potenziato come persona . In altre parole, come nel sentirsi parte della Chiesa la persona non solo non viene annullata ma viene supervalorizzata nella comunione, così nel rendersi parte della Realtà profana non solo rimane ontologicamente intatta come soggetto libero, autonomo e responsabile, ma viene rilanciata in una dinamica costruttiva di accrescimento indefinito nell’essere.

Ponendo Dio come Garante della duplice operazione del sentirsi parte, la persona viene messa al riparo da ogni rischio di spersonalizzazione, rimanendo integra nelle sue prerogative di individualità ( nulla cambia ), al tempo stesso le viene comunicato un essere altro e di più, venendo elevata a vita superiore ( tutto cambia ).

Chiariremo queste criticità al prossino appuntamento.

Intanto si ringrazia per l’attenzione!

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SE LA CHIESA DEL DIALOGO SI RITIRA DALLA BATTAGLIA di S. Fontana

Thu, 06 Aug 2015 13:03:00 GMT

SE LA CHIESA DEL DIALOGO SI RITIRA DALLA BATTAGLIA
di Stefano Fontana

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Articolo tratto da: Osservatorio Internazionale Card. Van Thuân https://www.facebook.com/pages/Osservatorio-Internazionale-Card-Van-Thu%C3%A2n/496772607144283

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Cambiare tipo di sviluppo – di Papa Francesco ( da Radio Vaticana)

Fri, 10 Jul 2015 13:37:00 GMT

E’ un’affermazione che abbiamo potuto fare in tempi non sospetti perché attraverso la chiave di lettura della metafisica realistico integrale abbiamo individuato le leve che guidano e dominano la realtà storica e perciò abbiamo potuto leggere in anticipo ciò che ora è evidente a tutti.

Non vogliamo aggiungere altro, desideriamo lasciar parlare Papa Francesco riprendendo l’ editoriale di Radio Vaticana del Santo Padre di giovedì 9 luglio 2015 a Santa Cruz. Ringraziamo il Santo Padre che scuote le nostre coscienze addormentate.

CAMBIARE TIPO DI SVILUPPO di Papa Francesco – ( da Radio Vaticana – servizio di Alessandro Gisotti)

Voce di chi non ha voce, Francesco si è fatto “megafono planetario” degli ultimi in un vibrante discorso ai movimenti popolari di tutto il mondo, un intervento – più volte interrotto dagli applausi – che la stampa internazionale già definisce tra i più importanti del suo Pontificato. Ricordando innanzitutto che “Dio ascolta il grido del suo popolo”, il Papa ha offerto la sua visione sui “modi migliori per superare le gravi situazioni di ingiustizia che soffrono gli esclusi in tutto il mondo”. Ed ha esordito, ribadendo che “terra, casa e lavoro” sono “diritti sacri” e “vale la pena di lottare per essi”. Di fronte ai contadini senza terra, a famiglie senza casa e lavoratori senza diritti, ha ammonito, dobbiamo riconoscere che “abbiamo bisogno e vogliamo un cambiamento ”. Sappiamo riconoscere, ha proseguito, che “ questo sistema ha imposto la logica del profitto ad ogni costo, senza pensare all’esclusione sociale o alla distruzione della natura ?”

“Si esto es así, insisto, digámoslo sin miedo…”

“ Quando il capitale diventa idolo e dirige le scelte degli esseri umani – ha avvertito – quando l’avidità di denaro controlla l’intero sistema socioeconomico , rovina la società, condanna l’uomo, lo fa diventare uno schiavo, distrugge la fraternità umana, spinge popolo contro popolo e, come si vede, minaccia anche questa nostra casa comune, la sorella e madre terra ”. Il Papa ha così incoraggiato gli umili, gli esclusi, dai cartoneros argentini ai giovani senza lavoro, dai contadini indigeni ai venditori ambulanti a non cadere nel pessimismo di pensare che non possano fare niente per risolvere i propri problemi.

“Ustedes, los más humildes, los explotados, los pobres…”

“Voi – ha affermato – i più umili, gli sfruttati, i poveri e gli esclusi, potete fare e fate molto. Oserei dire che il futuro dell’umanità è in gran parte nelle vostre mani”. “ Non sminuitevi”, ha rimarcato, perché “voi siete seminatori di cambiamento ”, un cambiamento che, ha detto a braccio, deve essere innanzitutto “del cuore”. Francesco si è soffermato sull’impegno dei movimenti popolari che, “ motivati dall’amore fraterno ” si ribellano “contro l’ingiustizia sociale”. Ed ha esortato a guardare il “volto di quelli che soffrono”, “le ferite dell’umanità sofferente” che è “molto diverso dalla teorizzazione astratta o dall’indignazione elegante”. Voi, ha detto rivolgendosi ai rappresentanti dei movimenti popolari, “mi avete parlato delle vostre cause, mi avete reso partecipe delle vostre lotte e vi ringrazio” ed ha riaffermato il diritto alle tre “T”, tierra, techo y trabayo ovvero “terra, casa e lavoro”. Ancora il Papa ha invitato le forze popolari a cercare “di risolvere alla radice i problemi generali di povertà, disuguaglianza ed esclusione”, “opponendo una resistenza attiva al sistema idolatrico che esclude, degrada e uccide” . Francesco si è quindi rivolto ai leader mondiali chiedendo loro di essere “creativi”, di costruire su “basi solide, sulle esigenze reali” dei “lavoratori, degli esclusi e delle famiglie emarginate”. La Chiesa, ha così evidenziato, “non può e non deve essere aliena da questo processo nell’annunciare il Vangelo”, “accompagnando e promuovendo gli esclusi di tutto il mondo” . Quindi, Francesco ha proposto tre grandi compiti che, ha annotato, richiedono “l’appoggio determinante dell’insieme di tutti i movimenti popolari”:

“La primera tarea es poner la economía al servicio de los Pueblos…”

“Il secondo compito – ha proseguito – è quello di unire i nostri popoli nel cammino della pace e della giustizia”, “i popoli del mondo vogliono essere artefici del proprio destino”. “ Nessun potere di fatto e costituito – ha ammonito – ha il diritto di privare i Paesi poveri del pieno esercizio della propria sovranità e, quando lo fanno, vediamo nuove forme di colonialismo” che compromettono la pace e la giustizia. Riferendosi in particolare alla situazione dell’America Latina, “la Patria Grande”, Francesco ha denunciato le nuove facce del colonialismo: a volte, ha detto, “è il potere anonimo dell’idolo denaro” , “alcuni trattati chiamati di libero commercio e l’imposizione di mezzi di austerità che aggiustano sempre la cinta dei lavoratori e dei poveri”. Ancora ha parlato di quegli Stati che, “sotto il nobile pretesto della lotta” a droga e corruzione, impongono misure che “spesso peggiorano le cose”. Il Papa ha poi denunciato il “colonialismo ideologico” veicolato dalla “concentrazione dei mezzi di comunicazione che cerca di imporre alienanti modelli di consumo e una certa uniformità culturale”. “Diciamo NO a vecchie e nuove forme di colonialismo – ha detto con forza Francesco – diciamo SI all’incontro tra popoli e culture”. E qui, il Papa latinoamericano ha chiesto perdono per i molti e gravi peccati compiuti “contro i popoli originari dell’America Latina in nome di Dio”:

“Al igual che san Juan Pablo II pido que la Iglesia…”

“Come San Giovanni Paolo II – ha affermato – chiedo che la Chiesa ‘si inginocchi dinanzi a Dio ed implori il perdono per i peccati passati e presenti dei suoi figli’”. E, ha soggiunto, “vorrei essere molto chiaro, come lo era San Giovanni Paolo II: chiedo umilmente perdono non solo per le offese della propria Chiesa, ma per i crimini contro le popolazioni indigene durante la cosiddetta conquista dell’America ”. Al tempo stesso, ha detto, chiedo a tutti di ricordarsi di vescovi, sacerdoti, religiose, laici che “hanno predicato e predicano” il Vangelo “molte volte a fianco delle popolazioni indigene o accompagnando i movimenti popolari anche fino al martirio ”. La nostra fede, ha detto, “è rivoluzionaria , perché la nostra fede sfida la tirannia dell’idolo denaro ” ed ha denunciato ancora una volta quella che ha definito “la terza guerra mondiale a rate ”.

“La tercera tarea, tal vez la más importante…”

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Il sinodo straordinario della famiglia — Piergiorgio Roggero

Mon, 06 Jul 2015 07:27:00 GMT

Newsletter n°13 – luglio 2015

Il Sinodo straordinario della famiglia: il dilemma della morale nel tempo attuale (Piergiorgio Roggero)

Come noto, Papa Francesco ha in detto un sinodo straordinario sulla famiglia che si terra nel prossimo mese di ottobre 2014.

I documenti preparatori comprendevano un questionario di consultazione delle comunità cristiane i cui esiti sono recentemente stati pubblicati nel documento “Instrumentum Laboris”.

Nel mio ministero presso il CPDF della diocesi di Verona ho avuto modo di incrociare svariate risposte a tali questionari da parte di gruppi, di comunità, di diocesi e di conferenze episcopali.

Ciò che subito si può notare è come più che in altre occasioni alcuni temi del questionario tocchino corde emotive e diano spazio ad una certa dispersione rispetto agli attuali orientamenti della Chiesa in tema di matrimonio e famiglia. Due pronunciamenti, uno del Prefetto per la Congregazione della Fede card. Muller ed uno del noto card. Casper con diversi accenti hanno messo in luce come all’interno della Chiesa sia vivo il dibattito sulla situazione della famiglia.

L’interrogativo non rimane solo operativo: appare nel concreto una distanza che si va accumulando tra una morale “veritativa” trasmessaci dalla tradizione e la condizione di grande fragilità esistenziale delle coppie e delle famiglie che apparentemente sembra forzare la mano verso una diversa morale familiare.

La questione porta con sé domande di fondo: come è possibile coniugare da una parte la chiarezza del dettato evangelico e le conseguenti istanze morali della verità e la bellezza della coppia nel disegno divino e dall’altra la necessità della Chiesa di assumere nella misericordia di quello stesso Signore la fragilità concreta delle famiglie?

Un grande aiuto in questa composizione viene dalla comprensione della diversità dei meccanismi della morale nel contesto statico-sacrale rispetto a quelli richiesti dalla realtà storica dei nostri giorni, fortemente dinamica in senso ontologico.

La tradizione morale ecclesiale, che si è generata storicamente in riferimento ai meccanismi morali della realtà storica statico sacrale in cui doveva esprimersi, deve ora riesprimersi nel diverso contesto dinamico secolare senza tradire la bellezza e la verità dell’annuncio evangelico.

Cercherò di presentare brevemente in successivi interventi tale diversità dei meccanismi morali e le conseguenze che ne derivano.

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Il 20 giugno vieni a Roma per sostenere la famiglia

Sat, 13 Jun 2015 06:34:00 GMT

A Roma per sostenere la famiglia. I presunti diritti civili richiesti dalle lobby gay sono FAVOLE PER CHI CI VUOL CREDERE; il vero obiettivo è il matrimonio omosessuale, il diritto all’adozione, utero in affitto etc…; il male si apre la strada attraverso piccole fessure. Le prospettive per l’umanità sono disastrose. L’articolo di questo padre è illuminante, leggilo: Un padre di famiglia ci induce definitivamente a scendere in piazza

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L’uomo. Questo sconosciuto ( di Donato Bagnardi )

Sat, 30 May 2015 09:12:00 GMT

Newsletter n°12 – maggio 2015

di Donato Bagnardi

Con l’articolo dell’aprile scorso abbiamo tentato di definire in prospettiva demariana la natura della Realtà Storica. E abbiamo visto che si configura come Ente, sui generis , come grande organismo dinamico recante una parte materiale che si trasforma (l’economia, la politica, la scienza, la tecnica, i rapporti sociali, la società, la cultura) e una formale che guida dall’interno le trasformazioni, offrendo un ordine, un insieme di regole.

Con questa nuova riflessione ci proponiamo di definire la funzione dell’uomo in tale Realtà . Un compito non facile, data la complessa rete argomentativo-concettuale in cui lo stesso Demaria si involge a partire dall’esplicitazione dell’essenza della persona, come sintesi di soggetto e oggetto, di natura e storia, di essenza statica ed essenza dinamica. È come se dicesse che l’uomo si caratterizza per un’ambivalenza ontologico-metafisica, essendo al tempo stesso:

Non comporta opposizione in quanto la sintesi (in negativo) non è di sovrapposizione. In questo caso genererebbe nella persona una schizofrenia, esponendola al rischio di comportarsi come scheggia impazzita:

Analogamente, il sentirsi parte non comporta un eclissamento o un annullamento della parte nel tutto, in quanto la sintesi (in positivo) è integrativa e di composizione e, perciò, esclude ogni riduzione o annullamento della persona nel grande Ente. Il dinamico si costruisce sullo statico, integrandolo. Storicizzandosi come persona-cellula nella Realtà Storica, infatti, non solo rimane ontologicamente intatta con le sue prerogative di soggetto libero e responsabile, con una sua autonomia psicologica, ma integra tutte le sue prerogative di spiritualità, immortalità, irripetibilità, irriducibilità, convertendole in funzione costruttiva. Come dire che nel momento in cui si rende parte non solo conserva i connotati di individualità, le sue prerogative di ente statico, ma tali connotati e prerogative vengono persino rivalorizzati e rilanciati in senso costruttivo della Realtà Storica, divengono la condizione per trascendersi come oggetto, fino a beneficiare dell’azione trasformatrice del Superorganismo dinamico, fino ad arricchirsi non solo eticamente ma onticamente e fruendo della massima possibilità di salvezza.

Il Nostro, tuttavia, non rifiuta la visione tomista , ma semplicemente ne mette in risalto i limiti denunciandone l’incapacità di cogliere il dinamismo della Storia. Più precisamente, egli propone l’apertura all’integralità dell’essere come natura e come storia. E lo strumento di indagine più rispondente gli appare appunto la metafisica realistica dinamica e integrale .

Vanno fatte, però, alcune osservazioni. Dire che la persona storicizzandosi nella Realtà Storica non si annulla è rimanere ancora sul piano esigenziale o descrittivo-desiderativo. Non a caso solleva non poche perplessità e genera sospetti circa l’esito effettivo. Tanto più legittimi se si pensa che è già accaduto che la logica del sentirsi parte riduca la persona o a ingranaggio di un meccanismo divoratore (la classe, il partito, lo Stato…) come in alcune forme storiche di comunitarismo collettivista, o a strumento di un sistema liberoscambista con fini utilitaristici come nell’attuale momento storico a dominanza neoliberista.

Di qui i nuovi interrogativi. Come fugare tali timori? Come scongiurare i rischi? In pratica, dov’è la garanzia che pone effettivamente al riparo la persona dal rischio dell’annichilimento nel momento in cui si oggettiva, rendendosi parte del Tutto? Demaria prevede forse un garante? E, se c’è, chi è? Come si manifesta? Come interviene? Come si interfaccia con l’uomo? Come tutela le sue prerogative di natura, come soggetto autonomo, libero e responsabile? In che modo gli offre la possibilità reale di risorgere, di ritornare alla ribalta, di riscattarsi dalle esperienze cosificanti del passato e del presente che lo hanno reso e lo rendono sempre più sconosciuto sino a misconoscerlo?

Al prossimo appuntamento!

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I principi non negoziabili – Stefano Fontana

Sun, 17 May 2015 19:53:00 GMT

NEWSLETTER N° 11 – maggio 2015

Il prof. Stefano Fontana è molto chiaro su questo tema e hai due modi per seguirlo: o ti leggi questa bella relazione oppure te lo vedi in questobel video.

In ogni caso dopo aver letto, se ti è piaciuto, ricordati di cliccare su “mi piace” e di lasciare magari un commento.

Stefano Fontana

V erona 11 marzo 2015, relazione tenuta presso il Caffè Teologico di Verona

I Principi non negoziabili: perché bisogna parlarne ancora

Cosa sono

Spesso si parla di “valori” non negoziabili anziché di “principi” non negoziabili , ma si tratta di un errore di impostazione.

Principio vuol dire fondamento e criterio . Il principio è l’elemento che regge e illumina un certo ambito. Il principio tiene insieme le cose e le indirizza, le orienta al loro fine. Ne consegue che il principio non può essere un elemento della serie, nemmeno il primo. Essere un principio non vuol dire stare cronologicamente all’inizio, come il primo gennaio sta al principio dell’anno. Il principio ha un primato: viene prima, ove l’avverbio prima non è solo temporale.

Cos’è, invece, un valore? Una cosa ha valore quando è apprezzabile. Ora, la vita o la famiglia o la libertà di educazione – per citare qui i principali tra i principi non negoziabili – sono certamente dei valori, sono degni di apprezzamento e di promozione. Come tanti altri aspetti della vita umana e sociale, del resto. Come l’arte, la solidarietà, la conoscenza, la salute, la buona cucina.

Come si vede essere un valore non vuol dire anche essere un principio . La casa in proprietà è un valore ma non è un principio ordinatore della vita sociale. Ciò non toglie che un valore possa essere anche un principio. La vita umana, per esempio, è un valore ma è anche un principio, in quanto è in grado di illuminare con la sua luce l’intera vita sociale e politica. Se si offusca il rispetto della vita non si offusca solo un valore, ma anche altri valori ed altri aspetti della vita che quel principio illumina.

Il bene comune non è un insieme di valori aventi tutti lo stesso peso, ma è un insieme ordinato. Per essere ordinato vuol dire che qualche valore ha una funzione architettonica, ossia indica i fondamenti del bene comune e, così facendo, illumina di senso anche tutti gli altri. Senza un criterio non c’è bene comune ma somma di beni particolari e questo criterio ci proviene dai principi non negoziabili.

Abbiamo allora stabilito cosa voglia dire la parola principio. Vediamo adesso cosa voglia dire l’espressione “non negoziabile”. Se si tratta di principi, ossia se sono qualcosa che viene prima e che fonda, essi non dipendono da quanto viene dopo ed hanno valore di assolutezza, non sono disponibili . Non sono negoziabili perché assoluti e sono assoluti perché sono dei principi . Se fossero relativi non potrebbero essere principi, non starebbero prima, sarebbero uno dei tanti elementi della serie. O si nega l’esistenza di principi, oppure se si ammette la loro esistenza essi devono essere assoluti ossia non negoziabili. Tale valore di assolutezza risulta anche dall’esperienza della loro mancanza. Quando manca il riferimento ad essi una società perde la bussola e subisce una involuzione. Questo vuol dire che non sono essi ad essere relativi alla società ma è la società ad essere relativa ad essi. Ecco quindi il motivo ultimo del perché non possono essere negoziabili: perché non sono stati negoziati. Se una cosa viene negoziata, allora vuol dire che è negoziabile e può in seguito essere rinegoziata. Ma un principio non può essere rinegoziato perché non era mai stato negoziato prima, in quanto non negoziabile . Altrimenti che principio sarebbe? In una società senza principi non negoziabili tutto è negoziabile, compresa la negoziabilità.

I principi non negoziabili, quindi, sono tali in quanto precedono la società. E da dove derivano? Essi sono non negoziabili perché radicati nella natura umana . Proprio perché fanno tutt’uno con la natura umana, non possono essere presi a certe dosi, un po’ sì e un po’ no: o si prendono o si lasciano . Questa è vita umana o non lo è. Questa è famiglia o non lo è. I principi non negoziabili demarcano l’umano dal non umano e quindi sono il criterio per una convivenza umana.

Da un altro punto di vista, però, essi non sono propriamente dei principi primi, perché non sono capaci di fondarsi da soli. Come abbiamo visto, essi si basano sulla natura umana, ma la natura umana su cosa si fonda? I principi non negoziabili esprimono un ordine che rimanda al Creatore.

Se non esistono principi non negoziabili la ragione non trova un ordine che rinvia al Creatore. Essa non incontra più la fede e la fede non incontra più la ragione. Ciò significa l’espulsione della religione dall’ambito pubblico. La vita sociale e politica sarebbe solo il regno del relativo. Cosa ci starebbe a fare la fede in un simile contesto? Dio si sarebbe scomodato a parlarci per aggiungere la sua opinione alle nostre?

Quali sono

Precisare quali sono i principi non negoziabili è di fondamentale importanza . I testi fondamentali del magistero sono tre.

Al paragrafo 4 della Nota dottrinale su alcune questioni riguardanti l’impegno e il comportamento dei cattolici nella vita politica Congregazione per la Dottrina della Fede (24 novembre 2002) sono indicati i seguenti principi non negoziabili: vita, famiglia, libertà di educazione, tutela sociale dei minori, libertà religiosa, economia a servizio della persona, pace.

Nel Discorso ai Partecipanti al Convegno del Partito Popolare Europeo del 30 marzo 2006, Benedetto XVI elenca vita, famiglia e libertà di educazione.

Entriamo nel merito di questi elenchi. La prima cosa da osservare è che tre principi sono sempre presenti e sempre collocati all’inizio di ogni elenco, in posizione quindi eminente: vita, famiglia e libertà di educazione .

Secondariamente indica che quei tre principi ci pongono davanti a degli assoluti morali , ossia ad azioni che non si devono mai fare in nessuna circostanza. Per gli altri principi elencati nella Nota del 2002 non è così. Per esempio, essa annoverava tra i principi non negoziabili anche una “economia a servizio della persona”. Non c’è dubbio che la lotta alla disoccupazione sia un elemento importante del bene comune. Tuttavia, per perseguire la piena occupazione le strade possono essere diverse. Nel caso, invece, dei tre principi di cui ci stiamo occupando, non ci sono strade diverse. Anzi, in quei casi di strade non ce ne sono proprio. La differenza dipende dal fatto che la frase “non uccidere” e la frase “sviluppa l’occupazione” sono molto diverse quanto a cogenza morale. La prima impone un assoluto morale negativo, qualcosa quindi che non si deve mai fare, la seconda propone un precetto morale positivo, indica cosa si deve fare. Ora, mentre il male assoluto non si deve mai fare, il bene può essere fatto in molti modi . La coscienza, assieme alla virtù della prudenza, non viene esercitata nel caso dei precetti morali negativi – sacrificare due embrioni umani invece che tre non è un male morale minore; abortire una volta anziché due non è un male morale minore – mentre può esercitarsi nei casi di quelli positivi.

Molti accettano queste mie considerazioni per i primi due principi – la vita e la famiglia – ma non l’accettano per il terzo: la libertà di educazione . La libertà di educazione è fondamentale in quanto pone o toglie la possibilità che l’anima del bambino sia iniziata alla verità piuttosto che all’errore, al bene piuttosto che al male, a Dio piuttosto che al Principe delle tenebre. Il problema è quello della educazione e del suo ruolo decisivo nella nostra vita. Se è possibile educare allora tutto è rimediabile , ma se alle famiglie e alla Chiesa viene tolta la possibilità di educare è la fine per tutti e per tutto.

C’è solo un altro principio tra quelli elencati nella Nota del 2002 che potrebbe contendere il “primato” a questi tre: il principio della libertà di religione . Esso nasce dal dovere di cercare la verità fino alla radice, ossia fino a misurarsi con Dio. Però il diritto alla libertà religiosa non è assoluto , in quanto vale solo dentro il rispetto della legge di natura, il cui rispetto è fondamentale per il bene comune. Professare e praticare una religione che contenga elementi contrari alla legge naturale non può essere un diritto né avrebbe titolo morale per un riconoscimento pubblico.

Da queste considerazione si deriva che tra i primi tre principi elencati e gli altri c’è una differenza. Se mancano i primi tre, tutto l’elenco viene meno , mentre se ci fossero solo i primi tre, ci sarebbe già il nucleo portante di tutto il discorso. Ed infatti capita spesso, come abbiamo visto, che il magistero elenchi solo i primi tre, ma non capita mai che ne elenchi altri senza questi tre.

Equivoci sui principi non negoziabili

Molti cattolici criticano o perfino irridono i principi non negoziabili, considerandoli un impedimento al dialogo. Altri fanno notare che il dialogo per essere significativo ha bisogno di limiti, dati appunto da questi principi. Ne nascono molti equivoci.

Su un primo equivoco , ossia intenderli come valori e non come principi, ho già detto. Esso comporta per esempio il classico errore di valutazione : se un partito propone l’aborto e lotte efficaci alla povertà mentre un altro partito è contro l’aborto ma ha misure meno efficaci contro la povertà io posso decidere liberamente per ambedue perché si tratta solo di valori.

Un altro degli equivoci più frequenti è pensare che i principi non negoziabili comporterebbero la rinuncia da parte dei cattolici ad un pensiero politico completo in luogo della richiesta di garanzie su singoli temi specifici. I principi non negoziabili non sono singoli temi ma principi e quindi riferirsi ad essi comporta sempre l’accettazione di una prospettiva, che si ripercuote inevitabilmente anche su altri punti. In certe fasi storiche si è costretti ad attestarsi maggiormente sui singoli principi, perché le minacce sono incombenti. Ma questo non vuol dire che se ne dimentichi il valore illuminante per l’intero programma sociale e politico.

Un terzo equivoco consiste nel considerare i principi non negoziabili come contrari all’essenza della democrazia. Questa sarebbe il sistema che ha al centro la persona umana, ma siccome la persona è continuamente da approfondire nel dialogo e non si arriverà mai al punto finale, serve il confronto politico e serve anche affidarsi in conclusione alla legge della maggioranza. Che una realtà debba essere continuamente approfondita secondo il principio di coerenza è vero, ma questo non vuol dire che non si possa conoscere niente di certo e definitivo su di essa, talmente certo e definitivo da doverlo porre al riparo anche dalla legge della maggioranza. I principi non negoziabili non pretendono di dirci tutto su una società umana ma di dirci gli aspetti senza dei quali non è società umana . Se la panoramica completa dell’uomo non ci è data – almeno quaggiù -, questi ci sono dati in tutta la loro chiarezza e cogenza.

Un quarto equivoco riguarda i mezzi e i fini. Si dice che la politica riguarda i mezzi e non i fini. Infatti, si sostiene, esistono diversi partiti politici perché i cittadini possano prudentemente adoperare l’uno o l’altro partito per realizzare i loro fini. Questo giustificherebbe la presenza dei cattolici in tutti i partiti. Cittadini che hanno fini uguali si dividono poi nella scelta del partito che, come un mezzo, può realizzare meglio i fini. Di solito si tira in campo la virtù della prudenza con la quale la coscienza morale cala nella situazione concreta i principi morali generali, insomma sceglie i mezzi più idonei per realizzare i fini.

La prima cosa da dire è che la politica riguarda anche i fini e non solo i mezzi. La seconda cosa da dire è che i mezzi sono ordinati al fine, quindi non possono contraddirlo. La prudenza applicata ai mezzi cattivi diventa imprudenza. Se per conseguire il fine della difesa della vita io mi affido al mezzo di un partito che promuove l’aborto non ho esercitato la prudenza, ma sono stato imprudente. La scelta del partito ha a che fare con i fini , dato che la politica riguarda anche i fini, ed ha poi a che fare con la scelta dei mezzi, che devono però essere buoni, ossia congrui rispetto al fine. Questo discorso sta alla base del fatto che se si accettano i principi non negoziabili non si può aderire indifferentemente a tutti i partiti, perché alcuni di essi sono connessi con altri fini contrari e altri di essi sono dei mezzi inadatti al fine.

Un ultimo frequente equivoco è di ritenere che ammettere i principi non negoziabili significhi negare la laicità della politica, facendola dipendere da principi confessionali. I principi non negoziabili sono dei principi ragionevoli che possono essere riconosciuti da tutti gli uomini. La stranezza non sta nel fatto che siano riconosciuti, ma semmai nel fatto che siano negati. Quindi appartengono al campo della laicità, se per laicità intendiamo l’ambito della ragione pubblica, la quale stabilisce i principi e i fini del vivere comunitario. Se, invece, per laicità si intende l’assenza di qualsiasi verità assoluta, anche di tipo razionale, allora non si tratta di vera laicità, ma di una nuova religione dell’individuo assoluto e dei suoi desideri.

Dipendendo dai principi non negoziabili, quindi, la politica non dipende da principi confessionali, ma semplicemente dal “senso” di se stessa.

Principi non negoziabili ed obiezione di coscienza

Poiché la politica assume sempre di più l’arroganza di contrastare i principi non negoziabili l’obiezione di coscienza oggi è sempre di più un problema politico e non solo morale.

Fanno obiezione di coscienza i farmacisti, che non vogliono vendere la pillola del giorno dopo in quanto ha effetti abortivi, le ostetriche e i medici che non vogliono collaborare nel praticare aborti, anche se la legge lo permette, gli impiegati comunali, che non vogliono registrare le coppie omosessuali negli appositi registri pubblici o che non vogliono celebrare pubblicamente matrimoni che tali non sono, molti insegnanti che non vogliono piegarsi all’ideologia del gender, i genitori, quando decidono di non far partecipare i propri figli a distruttivi corsi scolastici di educazione sessuale, i lavoratori che non rinunciano al loro diritto di esibire un segno religioso quando sono in servizio, mentre l’amministrazione da cui dipendono lo vieta, le infermiere, quando reagiscono al divieto dell’amministrazione sanitaria di confortare religiosamente i morenti, invitano all’obiezione di coscienza in Vescovi americani contro la riforma sanitaria di Obama, fanno obiezione di coscienza gli operatori del consultori della Toscana dove adesso dovranno anche somministrare la pillola abortiva. Ci sono persone che perdono il posto di lavoro per la fedeltà ai principi non negoziabili.

Perché avviene questo? Perché ci sono dei principi non negoziabili, davanti ai quali la nostra coscienza, come quella di Socrate o di Antigone, trova la forza di dire un no assoluto. Ora, mi chiedo, perché questo non dovrebbe valere in politica? Perché in politica si dovrebbe comunque arrivare ad un compromesso? E a questo compromesso in politica si dovrebbe anche dimostrare rispetto e deferenza, lodando la persona che è scesa a mediazione come un esempio di saggezza, prudenza e perfino coraggio?

La cosa è ancora più evidente se la si esamina dal punto di vista della testimonianza. Quante volte si dice che il cattolico è in politica per dare una testimonianza . Però, se non esiste la possibilità del sacrificio, se non c’è mai nessun “no” da dire a costo di perdere qualcosa, la testimonianza come si misura? E’ facile impegnarsi in politica applauditi e ben retribuiti. E non è sufficiente non commettere illeciti o immoralità. Bisogna anche essere disposti a pagare davanti a dei principi che la nostra coscienza ritiene non negoziabili. A Socrate il suo amico Critone aveva proposto la fuga, ma Socrate ha risposto di no.

Il vero uomo politico è colui che sa anche rinunciare alla politica. Si è uomini prima e dopo la politica. E’ questo che dà senso alla politica stessa. Se tengo aperto il campo della mia umanità tramite una fedeltà alla retta coscienza che giudica la stessa politica, faccio respirare anche la politica. Molti dicono: non si deve abbandonare il campo (per esempio con le dimissioni) perché in questo modo lo si lascia agli altri e si recede dalla doverosa lotta politica. Ma la politica la si può fare in tanti modi e in tanti luoghi. Senza contare che, anche un eventuale atto di dimissioni per motivi di coscienza sarebbe già un atto politico, denso di possibili conseguenze politiche imprevedibili in quel momento. Del resto, un vero leader politico è uno che sa dire anche di no. Lo sa dire agli altri perché lo sa dire a se stesso. Chi non sa dirlo a se stesso non ha diritto di dirlo agli altri.

E’ evidente che l’obiezione di coscienza in politica è possibile se in politica si danno principi non negoziabili. Si cerca in tutti i modi di eliminare la libertà di coscienza per eliminare i principi non negoziabili e si cerca di eliminare i principi non negoziabili per eliminare la libertà di coscienza. L’esistenza dei principi non negoziabili rende libera la nostra coscienza.

Quando un uomo politico fa obiezione di coscienza in quanto uomo politico, il fatto ha valore politico e non solo personale. Ammettiamo che gli uomini di Stato e di governo che hanno sottoscritto nel 1978 la legge 194 sull’aborto in Italia avessero fatto obiezione di coscienza e si fossero dimessi dalla loro carica. Sarebbe stato un atto politico di primaria importanza, un atto che avrebbe continuato a fare politica nei secoli. Questo perché avrebbe significato la denuncia di un ordine sociale che si stava costruendo come disordine. Non si sarebbe trattato di una semplice fedeltà ad una opinione personale, né ad una semplice, anche se importante, convinzione di coscienza, ma il tutto si sarebbe riferito ad un ordine sociale legittimo e ad uno illegittimo. Inevitabilmente il discorso si sarebbe dislocato sul prima, su quanto precede e fonda la comunità e su quanto merita riconoscimento pubblico e quanto no. Chi può negare con assoluta certezza che un atto del genere non avrebbe cambiato la storia politica del nostro Paese?

Ecco perché oggi c’è la necessità di insistere sui principi non negoziabili in ordine alla obiezione di coscienza in campo politico. Da essa dipende il collegamento della politica con il prima che la precede e la fonda.

In questo modo la politica è costretta a fare i conti con la modernità. Questa, infatti, ha annullato il “prima” e ha preteso di cominciare da zero, nella forma del contratto sociale. E’ stato giustamente osservato che il primo moderno è stato Guglielmo di Occam, secondo il quale dietro all’ordine delle cose e dietro all’ordine morale non c’era un disegno ma l’arbitraria volontà divina. Su questa piazza pulita la politica moderna di Hobbes o Rousseau costruì il convenzionalismo del contratto sociale. Se si eliminano i principi non negoziabili finisce il “prima” della politica e la visione moderna avrebbe irrimediabilmente vinto senza possibilità di alcun riscatto. La consegna al contratto sociale sarebbe definitiva.

Però della modernità fa parte anche Tommaso Moro, che Benedetto XVI ha proclamato Protettore dei politici. E Tommaso Moro fece obiezione di coscienza, ben sapendo che in quel modo egli esercitava un supremo atto politico, denso di conseguenze politiche nei secoli. Il suo atto, infatti, divenne simbolo dell’indipendenza della legge morale sul potere e alimentò le lotte per la difesa della libertà di coscienza lungo la storia moderna.

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La famiglia e i bambini -Udienza generale di Papa Francesco – 8 aprile 2015

Sun, 26 Apr 2015 19:22:00 GMT

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Per una nuova idea di mondo di Donato Bagnardi

Sat, 11 Apr 2015 15:34:00 GMT

Newsletter n° 9 – Aprile 2015

Per una nuova idea di mondo di Donato Bagnardi

Diremo, allora, che la società preindustriale era:

La società industriale è:

In definitiva, da una società statica in cui tutto era garantito dagli automatismi dalla natura si passa ad una dinamica da costruire e che deve essere garantita dall’intervento umano libero e corresponsabile.

È la stessa Rivoluzione industriale l’evento epocale che, secondo Demaria, rende finalmente manifesto l’intimo dinamismo della Realtà, originando un’interdipendenza oggettivabile, globalizzata, e finendo con il fare da spartiacque tra due mondi completamente diversi: quello dell’ente statico, proprio della società preindustriale, e quello dell’ente dinamico, tipico della società industriale. Il primo richiedeva solo di essere conservato, governato, vissuto, gestito con la politica, il diritto, l’etica e soprattutto con il ricorso alla religione, la quale permeava di sé la società, l’arte, la civiltà, la cultura. Il secondo è un mondo dove il nuovo soggetto agente è la Storia, anzi come meglio diremo, la Realtà Storica, una Realtà che via via diviene una, interdipendente, a raggio mondiale, globalizzata.

In questo nuovo contesto l’uomo si riscopre controllato da forze aventi un carattere superindividuale, che storicamente, precisa Demaria, sono state rappresentate da quelle collettiviste e da quelle liberal-capitaliste, entrambe responsabili di aver orientato il mondo verso una costruzione sbagliata.

E l’azienda industriale diviene l’emblema del passaggio dallo statico al dinamico, ponendosi come una realtà viva, luogo di unificazione organica di tutti i membri dell’impresa, dinamismo transpersonale. Diviene, cioè, il primo organismo dinamico costruito dall’uomo, a valore ontologico, che progressivamente comunica il suo dinamismo all’intera realtà sociale.

L’elemento di grande novità, nella prospettiva demariana, è che l’uomo, in questo mondo dinamico, è costretto a cedere il testimone ad un nuovo soggetto agente: la Realtà Storica, come Ente, Ente sui generis , che comprende globalmente tutta la realtà umana esistenziale.

Si tratta di una Realtà che Demaria tenta di definire variamente:

Su quest’ultima realtà, non solo concettuale, Demaria insiste spiegando meglio come la prassi sia ciò che si genera dalla Rivoluzione industriale, ovvero quella forza (o prassi selvaggia) che si manifesta nei vari settori dell’agire sociale e che prima o poi cade sotto il controllo delle razionalità superindividuali.

Per far funzionare bene il corpo della Realtà Storica non è sufficiente intervenire sugli elementi del corpo stesso se, poi, il principio razionale che lo guida è falso. E la razionalità transindividuale vera, secondo Demaria, è quella organico-dinamica , quella che, come meglio diremo, pur non derivando dalla fede, ne assume la logica costruttiva, ponendo l’economia, la politica, la scienza e i restanti elementi del corpo al servizio reale dell’uomo e della collettività.

Ma se questa è la nuova realtà emergente, quali i ruoli di Dio e della persona? Quale il ruolo della chiesa e della sua dottrina sociale? Quale l’attuale contesto culturale con cui confrontarsi e in cui promuovere la nuova idea di mondo da costruire? I non credenti possono accogliere tale nuova visione?

Inizieremo a rispondere a tali interrogativi al prossimo appuntamento.

Intanto si ringrazia per l’attenzione!

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Concluso Convegno sulla Sostenibilità- La “non-utopia” di un nuovo modello di sviluppo. Luca Cipriani

Sat, 14 Mar 2015 09:53:00 GMT

Il discorso è molto semplice: se non cambiamo modello di sviluppo socio-economico non ci sarà futuro per il nostro pianeta . Questa è infatti la sintesi degli interventi delle due giornate, che lo ricordiamo ha visto due momenti: il primo aperto a tutti ed il secondo riservato all’incontro con la delegazione dell’Università di Varsavia.

In particolare è emerso che il concetto di sostenibilità va esteso non solo all’ambito naturale ma anche e forse soprattutto a quello della convivenza umana: senza una relazione equilibrata e pacifica fra gli uomini ( e qualcuno ha sottolineato anche con Dio) non sarà possibile nemmeno l’equilibrio con la natura. La natura non perdona e a tempo debito presenta il conto, ciò che non vogliamo fare per amore dovremo farlo presto per necessità.

Quali le vie concrete per attivare nuovi modelli di sviluppo? Una proposta è quella di passare da un’ economia “ cost “ fondata principalmente sulla massa monetaria ad un’economia “ no cost “ fondata principalmente sulla relazione , come del resto indicato anche da Benedetto XVI nella Caritas in Veritate ; a prima vista può sembrare un’utopia ma nei fatti è già una necessità concreta che ci obbliga ad un radicale cambio di prospettiva, il che è esattamente l’opposto dell’utopia; che questo non sia facile da accettare lo comprendiamo bene, siamo infatti abituati ad uno stile di vita completamente diverso, tuttavia l’urgenza della realtà è tale per cui dovremo abituarci a “nuovi stili di vita” (Giovanni Paolo II in Centesimus Annus) e dovremo farlo in fretta. Senza l’appoggio della politica e dell’economia (soprattutto le imprese) non sarà possibile un vero cambiamento in questa direzione e tali comportamenti resteranno confinati nell’ambito della buona volontà delle persone, si impone pertanto la necessità di un movimento che sappia fare pressione sulle istituzioni pubbliche e private in modo che diventi progressivamente strutturale nella società ciò per ora è solo individuale. Su questo tema sarà necessario ritornare con i dovuti approfondimenti, nel frattempo rimandiamo ad un articolo di qualche tempo fa dell’ imprenditore Leonardo Campanella .

Il convegno è stato anche l’occasione per allacciare nuove relazioni soprattutto con giovani studenti ( davvero bello il loro intervento) e professori ma anche con altri amici. La giornata con la delegazione dell’Università di Varsavia ha messo in evidenza punti di vista comuni e speriamo per questo in collaborazioni costruttive ( reportage fotografico)

Ciò che preme ora sottolineare è l’importanza di fare rete su questi temi per costituire un fronte comune capace non solo di attivarsi magari in progetti concreti ma anche di formulare precise richieste al mondo politico e imprenditoriale.

Il lavoro non manca, coraggio!

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PER UN MONDO MIGLIORE – Convegno sulla sostenibilità Università Pontificia Salesiana – Roma – 5 marzo

Fri, 13 Feb 2015 17:22:00 GMT

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“Non sono Comunista” di Massimo Melpignano

Sat, 07 Feb 2015 15:56:00 GMT

Newsletter n° 8 – Febbraio 2015

“ Non sono Comunista ” di Massimo Melpignano

E così approfitto di un’ora e mezza di volo verso Torino, scendendo a patti con me stesso e con il desiderio di un sano sonno ristoratore, e con nomi che invece spingono i mie pensieri: Giovanni Paolo e Francesco. Metto da parte tutto, la testa scorre veloce, e mi scappa la voglia di esserci, di raccontare queste cose che mi frullano in testa da qualche giorno.

“ Non sono comunista “ ha scherzato Papa Francesco qualche tempo fa ricevendo i movimenti popolari per un confronto sull’economia e la globalizzazione.” Non sono comunista ” sembrava gridare qualche anno fa Papa Wojtyla.I due messaggi si confondono dentro di me, complice la lettura della Evangeli Gaudium qualche mese fa, e la grande passione che nutro per il Papa polacco, accentuata da un incontro personale che non potrò mai dimenticare.Rinvigorita da una straordinaria serata di qualche giorno fa, trascorsa con la mia famiglia a guardare a teatro il musical “Non abbiate paura”, che racconta la vita del Papa Santo accompagnandolo con le vite normali dei suoi amici della gioventù polacca e della maturità romana.

Papa Francesco scherza affermando che: “Terra, lavoro tetto sono parole importanti. E’ strano che se parlo per un po’ ecco che dicono, è il Papa che è comunista ”.Papa Wojtyla non poteva scherzare definendosi comunista, avendo conosciuto la ferocia del comunismo dittatoriale nella sua amata Polonia.Entrambi sono figli dei sistemi economici che hanno conosciuto, e che non hanno amato, e che nelle diverse espressioni non coincidenti, nell’est dell’Europa e nel sud dell’America, hanno emarginato i diritti, la dignità, il lavoro, la solidarietà. Papa Francesco lo ripete da tempo:” E’ in corso la terza guerra mondiale, di cui hanno bisogno i sistemi economici per sostenersi “. Papa Wojtyla affermava gli stessi concetti da tempo, nel pieno di una guerra fredda che nessuno comprendeva, se non chi dalla stessa alimentava potere e ricchezze personali e di pochi accoliti, opprimendo popoli, speranze, sogni.

Sono trascorsi alcuni lustri e sembra che i temi siano sempre gli stessi, come se dopo il disastro della seconda guerra mondiale l’umanità avesse manifestato in varie forme l’incapacità di costruire sistemi economici basati sui valori e non sui voleri di pochi prepotenti.

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Il valore della metafisica realistico integrale nella realtà storica

Wed, 10 Dec 2014 08:00:00 GMT

Newsletter n° 7 – Dicembre 2014 – di Roberto Roggero

Il nuovo valore pratico della metafisica realistico integrale consiste nel suo valore universale di progettazione della Realtà storica. Così pratico da poter essere tradotto in euro.

Con Tommaso Demaria la metafisica Realistico dinamica acquista un valore immenso per la progettazione del reale. Il motivo è semplicissimo: essa

entra come scienza per la progettazione qualitativa di “ qualsiasi ente dinamico che a qualsiasi titolo esista ”.

La chiave scoperta da Demaria è appunto l’essenza dell’EDUC. In un certo senso l’essenza esprime le qualità minime che, nel caso dell’ente dinamico, fanno sussistere l’ente.

Questo senso è il senso “pratico” di essenza che può essere confermato da qualsiasi filosofo che sa che “ente ed essenza coincidono”, dove c’è ente c’è essenza e viceversa.

Il valore di questa percezione del significato pratico di “essenza” per un manager o per un politico è immenso perché costituisce il navigatore per la propria delicatissima professione.

Improvvisamente ha in mano le leggi che governano il reale: sa che la sua azienda o la sua comunità NON PUO’ SUSSISTERE senza perseguire quel punto di arrivo e rispettare quelle date condizioni di viaggio: ha un navigatore che lo conduce.

L’essenza infatti sono i dinamismi minimi sotto i quali l’ente dinamico “non è”più o soffre.

Come il conducente che spesso sbaglia strada o è costretto a deviazioni così è la vita di “qualsiasi ente dinamico che a qualsiasi titolo esista” costretto alla continua ri-progettazione. Nello stesso modo del navigatore che corregge e reimposta la strada riconducendo nel modo più semplice verso l’obbiettivo prefissato, così la matrice essenziale consente di correggere e reimpostare il dinamismo essenziale dell’ente.

Il valore essenziale oggettivo è di immensa utilità per tutti, ma il valore dinamico dell’essenza vi aggiunge, se mai fosse possibile, un’ulteriore immensità.

La natura dell’ente dinamico infatti è sintetica ed il valore di pratico di questa sinteticità sta appunto nella scientificità della sintesi essenziale, in una parola nel rendere possibile il calcolo qualitativo delle necessità minime .

Ed infatti Tommaso Demaria che inizialmente definisce la metafisica come simile alla matematica alla fine ne rivendica, a ragione, la natura di “matematica dello spirito”.

«Ma c’è una differenza radicale tra le due. Ed è questa: la matematica è conoscenza logico-formale della quantità e del numero; e dunque in ultima analisi della «materia». La metafisica realistico-dinamica invece è la conoscenza ontologica della realtà storica e dunque dello «spirito» (non in senso hegeliano), dell’uomo concretamente esistente, delle infinite realtà che compongono l’esistenza umana traducendosi in realtà umana esistenziale, in realtà storica. [1] »

Calcolare in anticipo gli effetti qualitativi della nostra azione! ( cetera paribus )

Valutare effettivamente gli effetti della nostra azione! ( cetera paribus )

Sapere immediatamente dove intervenire!

Ri-orientare sempre il nostro agire!

Quale valore più grande per un politico ed un manager ? Quale strumento più grande ci poteva essere donato?

Roma, 8 dicembre 2014,

Sede della Sapienza

animatrice della metafisica realistico integrale

[1] Tommaso Demaria,Per una nuova cultura,NPC edizioni 1982[,3 LA METAFISICA REALISTICO-DINAMICA, § 5. Metafisica realistico-dinamica e rivoluzione culturale p. 61].

La profezia della speranza per costruire la realtà storica – Roma 6-8 dicembre 2014

Wed, 03 Dec 2014 09:47:00 GMT

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Quale “apparato concettuale”, quale comunicazione e quale direzione per la “carovana solidale”? di Mauro Mantovani

Fri, 28 Nov 2014 22:16:00 GMT

Newsletter n°6 – Dicembre 2014

Quale “apparato concettuale”, quale comunicazione e quale direzione per la “carovana solidale”? di Mauro Mantovani

« Gli apparati concettuali esistono per favorire il contatto con la realtà che si vuole spiegare e non per allontanarci da essa. Questo vale soprattutto per le esortazioni bibliche che invitano con tanta determinazione all’amore fraterno, al servizio umile e generoso, alla giustizia, alla misericordia verso il povero »: così scrive papa Francesco nella Evangelii Gaudium , n. 194, nella sezione dal significativo titolo Fedeltà al Vangelo per non correre invano .

Nella stessa Esortazione apostolica, al n. 87, dedicato al Sì alle relazioni nuove generate da Gesù Cristo , si legge: « Oggi, quando le reti e gli strumenti della comunicazione umana hanno raggiunto sviluppi inauditi, sentiamo la sfida di scoprire e trasmettere la ‘mistica’ di vivere insieme, di mescolarci, di incontrarci, di prenderci in braccio, di appoggiarci, di partecipare a questa marea un po’ caotica che può trasformarsi in una vera esperienza di fraternità, in una carovana solidale, in un santo pellegrinaggio. In questo modo, le maggiori possibilità di comunicazione si tradurranno in maggiori possibilità di incontro e di solidarietà tra tutti. Se potessimo seguire questa strada, sarebbe una cosa tanto buona, tanto risanatrice, tanto liberatrice, tanto generatrice di speranza! Uscire da se stessi per unirsi agli altri fa bene. Chiudersi in sé stessi significa assaggiare l’amaro veleno dell’immanenza, e l’umanità avrà la peggio in ogni scelta egoistica che facciamo ».

Mi è capitato recentemente di leggere l’interessante volume scritto da Giuseppe Savagnone dal titolo Educare nel tempo della post-modernità (ElleDiCi, collana “La sfida educativa”, Leumann 2013, ISBN 978-88-01-05370-8), che così enumera le attuali sfide culturali in atto, specie quelle caratterizzanti “l’emergenza educativa”: la sfida della frammentazione dell’io , la sfida della “morte del padre” , la sfida dell’ individualismo , la sfida della fugacità , la sfida del virtuale , la sfida del pluralismo , la sfida del soggettivismo , la sfida dei localismi e della globalizzazione , la sfida della crisi economica . E queste sono le rispettive linee di azione lì proposte: educare all’ unità interiore , ad essere figli , ad essere se stessi nella comunità , all’ amore che parla il linguaggio del mondo , educare stando accanto , educare alla ricerca dialogica delle verità , educare le coscienze , educare alla glocalizzazione , educare alla speranza nel tempo della crisi.

Siamo partecipi della trasformazione culturale e tecnologica in atto, irreversibile, ma proprio ciò ci rende protagonisti nel cercare di coglierne in profondità anche i lineamenti e le potenzialità, in parte ancora nascoste. Ed in questo la prospettiva din-ont-organica mostra indubbiamente la sua preziosità. Chi si occupa poi di educazione e di formazione vive in prima persona l’impegno di accompagnare i giovani nel loro percorso di crescita cercando di comprenderne la mentalità e l’approccio alla realtà, in un tempo in cui le nuove agenzie comunicative quali Tv, cellulari, internet , e i social network , che in molti casi sono comunitarie solo in senso virtuale, hanno grazie alle nuove tecnologie una capacità di penetrazione immensamente superiore rispetto alle agenzie educative e comunicative istituzionali, contribuendo in modo determinante alla trasformazione culturale in atto e trasmettendo stili di pensiero e di vita. Ciò richiede una speciale prossimità e vicinanza dell’educatore per aiutare a decodificare le forme di comunicazione e i messaggi, neutralizzandone i pericoli e valorizzandone invece le potenzialità migliori, e stimola tutti a non subire passivamente la “rivoluzione digitale” del mondo della comunicazione.

Vari Messaggi di Benedetto XVI e quello di papa Francesco per le Giornate Mondiali della Comunicazione sociale (si vedano per esempio gli anni 2006, 2009 e 2014) hanno messo in luce l’importanza di intendere la comunicazione come un processo sociale a servizio delle relazioni tra le persone, favorendo la loro comunione e cooperazione. Pertanto sia i tradizionali mezzi di comunicazione sociale e sia le novità introdotte dal mondo emergente di internet devono indirizzare il loro servizio verso la promozione del rispetto, del dialogo e dell’amicizia, e di favorire “un’autentica cultura del dialogo”.

Nella comunicazione, allora, è necessario che non solo gli “addetti ai lavori”, ma tutti – ad ogni livello di responsabilità e di attività concreta – si adoperino a recuperare e proporre la dimensione progettuale nella organizzazione e gestione della propria vita, delle relazioni e delle risorse secondo la prospettiva del “noi inclusivo”, scegliendo di valorizzare le esperienze e le testimonianze positive, le cosiddette “ best practices ”, non solo come “isole felici” o episodi isolati o “di nicchia” ma come una direzione per tutta la “carovana”.

Alcuni temi “strategici” di comunicazione potrebbero essere: la valorizzazione del territorio e delle sue risorse; l’attenzione alla famiglia; la conservazione e promozione dei beni artistici, storici e culturali, specie dove si realizzano delle scelte e delle attività innovative e di imprenditorialità giovanile; uno sguardo attento sugli sviluppi e sulle scoperte della scienza e sulle rispettive applicazioni tecnologiche; la promozione della conoscenza e della fruizione dell’arte (in tutte le sue espressioni), della storia, della filosofia (metafisica e filosofia morale compresa) e della Dottrina sociale della Chiesa; l’attenzione al dialogo inter-religioso ed inter-culturale all’interno di una formazione seria alla interdisciplinarità e alla relazione intrinseca tra i saperi, a partire dal corretto rapporto tra scienza e fede e dalla didattica, promozione culturale ed utilizzo “sapienziale” delle nuove tecnologie.

Insomma, sappiamo di non vivere certamente nel “migliore dei mondi possibili”, ma nemmeno siamo nel “peggiore dei mondi possibili”, e proprio per questo ci è dato – come un “appuntamento della storia” – di raccogliere queste sfide nel tempo della “crisi dell’impegno comunitario” assumendo – così come ci invita a fare papa Francesco nella Evangelii Gaudium – la dimensione sociale e comunicativa dell’evangelizzazione (cf. particolarmente il cap. 2, nn. 52-109 e il cap. 4, nn. 177-258).

Muniti di un preciso “apparato concettuale”: la consapevolezza del fatto che l’essere umano è un vivente razionale e relazionale , e quindi assumendo una metafisica e un’antropologia della relazione che ci aiuti a ripensare più in profondità i rapporti umani, coniugando individuo e persona, identità e reciprocità. In un suo volume di antropologia pubblicato qualche anno fa Nunzio Galantino, ordinato poi Vescovo nel 2011 ed attuale Segretario Generale della Conferenza Episcopale Italiana, scriveva: «Pur nella varietà di espressioni usate da autori di orientamento personalista, la categoria fondamentale dell’essere persona/uomo è la reciprocità. Con questo termine intendiamo riferirci a quello che da alcuni autori è chiamato il ‘rapporto io-tu’, da altri ‘intersoggettività’ o ‘relazione’, che comunque è ritenuto di una centralità tale da farlo considerare ontologicamente costitutivo dell’essere persona […]. Si tratta di una relazione che garantisce la capacità, sia per l’io, sia per il tu, di attuare la propria soggettività» ( Sulla via della persona. La riflessione sull’uomo: storia, epistemologia, figure e percorsi , San Paolo, Cinisello Balsamo 2006, pp. 121-122).

Così trova il suo spazio ontologico, in “orizzontale” e anche in “verticale”, il “Noi” della nostra carovana solidale . Non per caso una delle sante patrone di Europa, Teresa Benedetta della Croce (Edith Stein), affermava che « più uno si sente attirato da Dio e più ‘deve uscire da se stesso’, nel senso di rivolgersi al mondo per portarvi una divina ragione di vivere ».

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Crisi e prospettiva realistico-dinamica di Donato Bagnardi

Sat, 18 Oct 2014 15:00:00 GMT

Newsletter n° 5 ottobre 2014

Con questa Newsletter torniamo a proporre i concetti fondamentali del realismo dinamico senza i quali ogni discorso successivo risulta incomprensibile. Donato Bagnardi ci conduce con chiarezza e precisione a discernere le categorie fondamentali del mondo in cui viviamo, senza le quali risulta difficile un’adeguata progettazione sociale del futuro. Questa prospettiva ci illustra quei fondamenti, in virtù dei quali si comprende come ogni “nuova struttura” introdotta nella società – p.es: la legge sul divorzio piuttosto che le unioni civili oggi tanto dibattute, ma anche le scelte energetiche o gli investimenti finanziari – abbia ripercussioni oggettive non solo a livello educativo e morale ma anche sul successivo sviluppo di quella società ( valenza missionaria) fino a toccarne i valori fondamentali che la mantengono unita (religiosità). Educatività, moralità, socialità, missionarietà e religiosità(quest’ultima nel senso etimologico di “ciò che tiene legate le cose”) sono aspetti talmente compenetrati che al variare dell’uno si modificano anche tutti gli altri, tuttavia non si possono ben comprendere se prima non è chiaro quel quadro generale che il Bagnardi si accinge ora a spiegare.

Crisi e prospettiva realistico-dinamica di Donato Bagnardi

Per comprendere ed affrontare adeguatamente la crisi dei tempi presenti occorre sin d’ora riflettere sul fatto che è principalmente culturale, prima che economico-finanziaria e persino etica. È, cioè, crisi di razionalità in grado di intercettare un’idea di mondo capace di generare una fede laica di impegno sociale e di mobilitazione delle coscienze in direzione della costruzione della “casa comune”.

Giungere ad elaborare una tale idea, dunque, è estremamente urgente. Tenteremo di ricavarla da un’operazione di interrogazione della realtà in prospettiva realistico-dinamica. A tale scopo, il rimando alla riflessione del filosofo e teologo Tommaso Demaria è obbligato. Questi, oltre ad attrezzarci di un’idea nuova di mondo funzionale al superamento della crisi, ci fa individuare le logiche perverse che sinora, disgraziatamente, hanno animato il reale, fino a farci risalire alle origini del loro prodursi.

Lo strumento più adeguato appare, allora, la metafisica. Più precisamente la metafisica realistica. Un tentativo del genere, annota Demaria, è stato compiuto in passato da Aristotele e da San Tommaso. La loro, però, era una metafisica realistica statica che si occupava del mondo della natura, ovvero del generarsi delle cose, del loro crescere e svilupparsi, non certo della Realtà Storica. Oggi abbiamo bisogno di una metafisica realistica dinamica e integrale . Realistica , in quanto deve comunque partire dall’interrogazione della realtà. Dinamica in quanto deve cogliere l’essenza autocostruttiva della Realtà Storica. Integrale , in quanto deve porre la metafisica realistica statica a fondamento di quella dinamica, integrandole per composizione.

Con questo intervento ci focalizzeremo sulla differenza tra le categorie dello statico e del dinamico e sul significato della Rivoluzione industriale, all’origine del manifestarsi della dinamicità storica.

Demaria sviluppa la sua riflessione all’indomani del secondo dopoguerra, allorché sia nella realtà sociale che in quella ecclesiale vede svilupparsi un processo di unificazione, a livello planetario, tramite una “fitta rete di interdipendenze in dimensione cosmica”. Si pone, dunque, il problema di chiarire il significato di questo processo unitivo. Compito della sua filosofia: capire il senso della storia, anzi più precisamente della Realtà Storica.

Demaria stabilisce, infatti, come meglio spiega lo studioso Stefano Fontana (1998), una distinzione tra i due termini: <<Si ha storia in riferimento agli enti naturali : l’uomo, ad esempio, è innanzi tutto “ente naturale”, che dunque, ha una sua natura, una sua essenza; questo ente natura vive e, vivendo, ha una sua storia. Si ha invece una realtà storica quando quest’essere naturale che è l’uomo viene inserito, immesso all’interno di autentiche realtà sovrapersonali : non è lui l’unica realtà esistente che poi, vivendo, ha una sua storia; egli vive dentro a delle realtà che lo accolgono all’interno di sé stesse, e queste realtà sono, appunto, delle “realtà”, ossia sono, in qualche modo, degli enti >>.

In altre parole, quando parliamo di Storia facciamo riferimento al mondo della natura, alle res gestae , che sono fatti legati al tempo passato, fatti ed eventi che galleggiano sulla superficie della Realtà Storica. Quando parliamo di Realtà Storica, invece, intendiamo riportarci a una presenza, a un concreto esistente e universale, che riassume il passato e si proietta nel futuro, a una “realtà umana esistenziale, fatta di passato, di presente e di futuro che si sintetizza in un solo essere: l’essere della realtà storica ”.

Comprendere il sorgere e l’affermarsi di questa Realtà comporta per Demaria il focalizzarsi sulla natura della Rivoluzione industriale che, come si sarà già capito, è il punto di avvio della sua filosofia.

Quella industriale, per Demaria, è la più grande rivoluzione dei tempi, in quanto fa da linea di demarcazione tra due mondi completamente diversi: quello dell’ente statico, proprio della società preindustriale e quello dell’ente dinamico, tipico della società industriale.

Sin da subito Demaria si preoccupa di chiarire i significati di questi due tipi di ente, rimarcando che l’origine della differenza è di ordine metafisico.

L’ente statico, detto anche di primo grado , è il mondo posto dalla natura e da Dio creatore, avente un’essenza statica, finita, compiuta fin dal primo istante della sua esistenza, pur manifestandosi con una complessa fenomenologia di trasformazione nel tempo: la quercia è quercia sia a 1 cm che a 80; il bambino è già uomo completo appena nato come a 90 anni.

Questo ente statico è analitico e astratto . Analitico , in quanto la sua essenza si distingue realmente dall’esistenza, nel senso che limita l’esistenza nello spazio e nel tempo, ponendolo nella sua materialità individuata, come sostanza, identico a sé e diverso da tutti gli altri. Di qui la molteplicità dell’ente statico. Astratto, perchè la sua essenza, in quanto immutabile, è astratta, resa indipendente dalla ricca e concreta realtà esistenziale.

La considerazione dell’essenza di un ente statico, dunque, avviene a prescindere dal processo con cui si esprime e si manifesta nella realtà concreta.

Con la categoria dell’ente statico, Demaria intende fare riferimento alla persona, come sostanza, considerata nella sua individualità, la cui essenza è data dal composto di anima e corpo, un complesso immutabile di doti spirituali e materiali, un patrimonio dato automaticamente dalla natura e garantito da Dio e che ciascun uomo deve solo conservare con il proprio agire etico-sociale, individuale o di gruppo. A questo livello, tutto l’agire della persona, sia a livello interpersonale che nei vari raggruppamenti umani, tende a custodire, a preservare questo nucleo immutabile, originale e originario, offerto per natura, sin dalla nascita.

L’ente dinamico, invece, detto anche di secondo grado , è il mondo della Realtà Storica, avente essenza dinamica che si fa, si costruisce attraverso un continuo divenire attivistico nello spazio e nel tempo.

Qui per spiegare quest’essenza dinamica Demaria ricorre all’esempio della casa in costruzione la cui essenza non è riducibile ai suoi materiali o a un mucchio di materiali, né al nulla, in quanto è portatrice di un progetto in fieri . È semmai propria di un essere che si va realizzando a misura dell’avanzamento dei lavori di costruzione. È, appunto, l’essenza di un essere in costruzione .

Analogamente, la Realtà Storica è simile alla casa in costruzione, con la differenza che mentre la costruttività della casa è limitata nello spazio e nel tempo, in quanto ente dinamico tecnico, quella dell’enorme casa della Realtà Storica si esaurirà alla fine dei tempi, in quanto ente dinamico umano.

La costruttività, infatti, è degli enti dinamici umani. Non si può costruire un fiore o un gatto. In quanto tale, l’ente dinamico sfugge all’esperienza immediata. È ridicolo, afferma Demaria, pretendere di vedere con gli occhi la realtà umana esistenziale, come lo è pretendere di vedere un palazzo finito, quando ancora è in costruzione.

Si tratta, ad ogni modo, di un ente sintetico e concreto . Sintetico , in quanto la sua essenza non è ma si fa, non si distingue dalla sua esistenza ma fa sintesi con questa, è il suo stesso farsi e costruirsi continuo, non limita l’esistenza nello spazio e nel tempo, perchè è con questa in sintesi. Concreto , in quanto, avendo un’essenza mutabile e non limitata nel tempo e nello spazio, è la stessa realtà umana esistenziale nella sua totalità.

Proprio perchè sintetico e concreto, l’ente dinamico è anche universale , uno e unico . Universale , in quanto, non avendo limiti spazio-temporali, è planetario, globale e totalizzante. Uno e unico , in quanto al suo interno non ammette alcuna molteplicità ontologica (la molteplicità è degli enti statici fenomenici), ma è unica realtà costruttiva a raggio mondiale. Più esattamente è EDUC : Ente (essere) Dinamico (da costruirsi di continuo) Universale (cioè globale) e Concreto (inglobante la concretezza della dimensione esistenziale, individuale e collettiva).

Con la categoria dell’ente dinamico Demaria fa riferimento, dunque, alla Realtà Storica, considerata non come sostanza ma come Essere che ha un’essenza mutabile, non garantita automaticamente dalla natura, ma che si costruisce di continuo e problematicamente, cioè grazie all’iniziativa dell’agire collettivo dell’uomo.

Riassumendo: l’ente statico è ente di natura, di primo grado , già bell’e fatto nella sua essenza immutabile, semplicemente da conservare, coglibile con il pensiero analitico e astratto e ontologicamente molteplice; l’ente dinamico è EDUC, ente di Storia, ente di secondo grado , la cui essenza muta, si fa, si costruisce di continuo, coglibile con il pensiero sintetico e concreto e ontologicamente uno ed unico.

In seguito, ci occuperemo della ricerca dei modi di applicazione di queste categorie ai due universi del mondo preindustriale e industriale, per giungere finalmente a definire l’inedita idea demariana di mondo da costruire.

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Le “ragioni” della fecondazione eterologa. Alessandro Cortese

Sun, 14 Sep 2014 08:07:00 GMT

Newsletter n°4 – settembre 2014

Le “ ragioni ” della fecondazione eterologa. Alessandro Cortese

Ultimamente ci ha pensato la sentenza della Corte Costituzionale del 9 aprile a richiamare l’attenzione sul fatto che l’attacco alla legge naturale in tema di vita e famiglia non solo non si è fermato, ma anzi continua ad avanzare inesorabile. Fecondazione assistita eterologa, utero in affitto, ideologia del gender ecc. sono tutti aspetti della deriva antropologica che molti scambiano per progresso. In questo senso la data del pronunciamento merita di essere ricordata come una tappa importante nella storia della decadenza dell’ ethos del nostro tempo. In effetti l’alta corte ha sancito che il divieto contenuto nella legge 40 del 2004 di far ricorso a gameti esterni alla coppia è incostituzionale, e ciò è tanto più grave quanto più si considera che la decisione….

è definitiva, e segnerà in modo irreformabile la futura attività legislativa in materia, dato che nessuna legge d’ora in poi in Italia potrà rendere illegale la fecondazione eterologa. Molto è stato scritto di come la legge 40 sia stata ripetutamente colpita, fino a quest’ultima spallata, da sentenze della magistratura che in modo quasi sistematico e non del tutto democraticamente hanno rovesciato una legge votata dal Parlamento, che era passato indenne anche la sfida del referendum abrogativo del 2005. Quel referendum fu salutato positivamente dal mondo cattolico perché rappresentò un’inversione di tendenza delle idee della popolazione italiana su temi eticamente sensibili, rispetto ai famosi precedenti del 1974 (referendum sul divorzio) e 1981 (aborto) che invece ne sancirono lo scollamento dalla morale cattolica.

Ma qui è interessante soffermarsi sulle motivazioni della sentenza recentemente depositate, le quali dicono che sulla base della nostra Carta bisogna riconoscere come incoercibile il desiderio di avere un figlio. Che si può tradurre anche così: vi è un diritto incoercibile ad avere un figlio. Quali sono i presupposti culturali di tale presunto diritto? Per capirlo conviene soffermarsi sull’aggettivo, incoercibile, perché qui sta la cifra culturale della condizione moderna. Incoercibile vuol dire che non può essere disconosciuto da parte di alcuna autorità. Significa in altre parole che i giudici ritengono che il desiderio di una coppia sterile di avere un figlio viene prima di ogni considerazione relativa ai diritti del nascituro di avere una identità biologica chiaramente identificabile e che coincida con le persone che lo cresceranno. Da oggi sappiamo che in Italia mettere in maniera deliberata al mondo un figlio che, per parte di madre o di padre, non appartiene biologicamente in toto ai membri della coppia, fa parte di quegli stessi diritti, questi sì davvero incoercibili, come il diritto alla vita, alla libertà di pensiero ecc. che sono contenuti nella prima parte della nostra Costituzione.

È un’interpretazione dei diritti che presuppone una ben precisa visione antropologica, che svincola la libertà umana dall’obbligo di seguire una verità oggettiva che la precede e determina, in una certa misura, i suoi confini legittimi. E qui si sta parlando di una verità che si può comprendere con la ragione umana. Limitandoci all’essenziale, come non riconoscere nel frutto del concepimento, il bambino, l’atto di un uomo e di una donna che mettono in comunione i loro corpi come segno e strumento del loro amore? E la compenetrazione della loro corporeità si manifesta nel corpo del bambino che custodisce i segni genetici dei suoi genitori. Entrare a gamba tesa in questo rito, perché tale è la generazione umana, scomponendolo e facendo intervenire nel dialogo tra i due un terzo interlocutore, il donatore (o la donatrice) esterno di gameti, che lascia la sua impronta nel bambino per poi rimanere nell’ombra, assente, significa fare violenza alla natura. Con questo termine intendiamo la verità profonda che è all’origine di ogni vita. Il caso recente dei gemelli impiantati nell’utero sbagliato in un ospedale romano è – con tutta la sua drammaticità – un monito a non sorvolare troppo facilmente sull’importanza dell’identità genetica nel costituirsi del identità di figlio.

Perché non vediamo più la natura in questo modo, come il luogo in cui è presente il senso del vivere, soprattutto degli atti che più degli altri hanno a che fare con la trasmissione della vita e la sua conservazione? La risposta più convincente, almeno sul piano culturale, e senza voler giudicare le intenzioni dei singoli, è che la natura ora, nella cultura dominante, viene vista come materiale neutrale su cui esercitare la propria potenza. In questo atteggiamento confluiscono e si reggono congiuntamente alcuni nodi teorico-pratici dell’epoca storica moderna, tra i quali mi paiono particolarmente rilevanti la concezione liberale della società e la tecnica intesa come manipolazione libera della natura.

Questi due fattori si trovano operanti culturalmente, anche se implicitamente, nella sentenza della Consulta. Seppure sommariamente tentiamo una loro brevissima chiarificazione. Il liberalismo è la concezione politica dominante in occidente e dei suoi ordinamenti costituzionali. Esso nacque dal bisogno di tutelare i diritti del singolo contro l’arbitrio del potere da parte del re; e in questo sta la sua parte buona, che ha prodotto le varie dichiarazioni dei diritti. Ma la visione di fondo della persona, comune a tutte le forme di liberalismo, è individualistica, dal momento che la considera indipendentemente dai rapporti costitutivi che la precedono sorreggendola: la relazione con Dio in primis , quella con la famiglia e in generale con le comunità di appartenenza e con il mondo. Ci sono relazioni fondamentali, che chiamiamo costitutive, che vengono prima di ogni nostra decisione e di ogni consapevole accettazione, perché esse ci costituiscono appunto in quello che siamo. Posso anche rinnegare la mia famiglia, ma questo mi è permesso solamente perché prima ne ho avuta una. Ora l’errore del liberalismo è che concependo l’essere umano indipendentemente dai rapporti costitutivi, lo si ritiene anche indipendente da ogni dovere, che nasce sempre da un vincolo riconosciuto. Ecco che la libertà diventa la bandiera dell’epoca moderna, una libertà che è intesa innanzitutto e quasi esclusivamente come “ libertà da” , vale a dire immunità da ogni coercizione (da cui l’incoercibilità del diritto ad avere un figlio) e non come risposta a un dono ricevuto che nasce dal senso di appartenenza. La tecnica contemporanea, figlia e sorella della scienza moderna, da cui il termine tecnoscienza, è la capacità di trasformare il mondo secondo fini dati dall’uomo stesso, ed è connotata dal non essere sottoposta ad alcun condizionamento etico.

A scanso delle intenzioni dei singoli scienziati, la tecnica attuale non mostra alcuna limitazione al proprio pieno dispiegarsi, perché si radica in una visione del mondo che non riconosce aristotelicamente alcun fine intrinseco alla natura, ma fa sua una mentalità in senso lato cartesiana secondo cui la natura è materia manipolabile a piacere e sulla quale esercitare il potere.

Non è difficile accorgersi della solida alleanza che si crea tra l’individualismo liberale e la tecnoscienza: entrambe concordano nell’affermazione della assoluta autonomia della libertà umana. Allora il desiderio (umanamente comprensibile) di avere un figlio si trasforma in pretesa che viene assecondata dallo stato in nome dei diritti individuali e materialmente resa possibile dalla tecnica. Rivendicare la piena autonomia della persona umana presuppone, anche implicitamente, ma non per questo meno efficacemente, il rifiuto di ogni rapporto di dipendenza, soprattutto di quello più originario con Dio. Questo è uno dei motivi più forti per cui nelle nostre società occidentali si è diffuso un ateismo pratico.

Il quadro sopra delineato per rapidissimi cenni, trova una conferma e un approfondimento illuminante nell’analisi che Tommaso Demaria fa dell’ideologia della società liberal-capitalista. Penso che si possa tradurre la concezione demariana di capitalismo servendosi delle due categorie su esposte: esso è il movimento storico che costruisce una società sulla base della concezione individualistica della persona in funzione della quale viene messa a servizio l’enorme forza delle tecnica sostenuta dall’apparato industriale. In Sintesi sociale cristiana Demaria ritiene che l’essenza del capitalismo sia il laicismo, un atteggiamento di indifferentismo religioso che viene da lontano, dall’umanesimo rinascimentale e che poi si è ingrossato e allargato, come una valanga, nel corso della storia europea con la Riforma protestante e la Rivoluzione francese, diventando prassi sociale, e quindi ideologia, a partire dalla Rivoluzione industriale. Un’ideologia che non ha i caratteri apertamente rivoluzionari del marxismo e proprio per questo è riuscita in Occidente a operare silenziosamente, dal di dentro, a mo’ di fermento, fino a diventare una componente qualificante la società contemporanea, vincendo sullo stesso marxismo. Per Demaria il laicismo a sua volta si radica nel naturalismo, e non, come è il caso del marxismo nel materialismo. Il naturalismo è certamente la riduzione programmatica dell’essere umano alle componenti naturali, e per questo si può certamente annoverarlo tra le forme di materialismo, ma ha caratteristico il rifiuto del soprannaturale, cioè di ogni concezione dell’uomo, massimamente il cristianesimo, che riponga in un intervento elevante di Dio, la salvezza dell’uomo. Ecco perché il nemico giurato del laicismo non è la religiosità in se stessa, ma la proposta cristiana. Forse non è del tutto errato sostenere che la forma mentis laicista si può comporre con la mentalità gnostica, e le sue diverse versioni, compresa la religiosità deistica massonica.

Come uscire da tutto questo? Non è qui la sede per ricette facili e immediate, ma ogni via di uscita richiederà prima ancora che del tempo un cambio profondo di mentalità, quasi una metanoia, a cui i cristiani dovranno dare un apporto determinante. Essa avverrà cogliendo fino in fondo la verità sulla persona umana e sulla società. Come persone, enti di primo grado, dobbiamo coltivare la consapevolezza della nostra creaturalità, la dipendenza ontologica radicale da Dio, che è all’origine del nostro esistere, a cui dobbiamo corrispondere con un sì grato. Successivamente, e in stretta continuità con il primo punto, come enti di secondo grado, dobbiamo riconoscerci come storicamente appartenenza a gruppi sociali, di cui siamo parte organica (pensiamo alla famiglia, alla Chiesa, alla azienda, al nostro paese, e a tutti gli altri numerosissimi enti intermedi che intersechiamo nella nostra storia), ai quali dobbiamo partecipare mettendoci a servizio della crescita sana del gruppo, quella cioè che custodisce corresponsabilmente al proprio interno la vita buona di tutti e di ciascuno dei membri.

Prof. Alessandro Cortese

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I° Convegno Nazionale: “Vita è…” Verona – 20 settembre

Sun, 07 Sep 2014 07:48:00 GMT

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Verona Città – Creatività per l’innovazione 18-20 settembre 2014

Sun, 07 Sep 2014 07:43:00 GMT

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Famiglia come soggetto sociale (prima parte). Leo Campanella

Thu, 07 Aug 2014 08:09:00 GMT

Newsletter n°3 – agosto 2014

Famiglia come soggetto sociale (prima parte). Leo Campanella

In tema di famiglia come soggetto sociale , questa volta l’argomento e lo spunto di riflessione che voglio condividere riguarda il tema delle differenze tra “il matrimonio/famiglia di oggi rispetto a quella dei nostri nonni”.

L’obiettivo è quello di porre domande in funzione di quello che mi capita di osservare nella quotidianità tra amici, parenti, conoscenti etc…

Alcune considerazioni sugli aspetti sui quali vorrei focalizzarmi:

1) Il matrimonio oggi viene sempre più visto come un “optional” al proprio rapporto sentimentale (che tendenzialmente dura tra i 5 ed i 10 anni…) e l’opportunità di convogliare a nozze è sempre più legata alla possibilità economica di affrontare i “Costi per la Festa”

2) Ne deriva che anche la famiglia nasca con dei presupposti di “Precarietà”, quasi fosse tutto legato (o gran parte almeno …) alle disponibilità economiche.

3) Ne deriva ancora un ulteriore conseguenza, quella dei figli, la cui scelta sembra ormai un argomento prettamente di “Bilancio” (avere un figlio costa… non c’è li possiamo permettere ed allora facciamo il minimo sindacale se tutto va bene…).

Rispetto a queste tre considerazioni sulle quali si potrebbero scrivere (e per certi versi ne sono state già scritte…) “camionate” di considerazioni economiche, sociali e psicologiche che servono però, secondo me, solo a spiegare l’aspetto “Fenomenico” (senza andare assolutamente sul piano essenziale), provo a fare un paio di esempi concreti che possono sembrare semplicistici ma che secondo me possono aiutarci a riflettere.

Ho sempre osservato con molto stupore il modo in cui gli anziani hanno vissuto il loro matrimonio ed hanno impostato le loro vite famigliari; in particolare:

1) I miei nonni materni (oggi mio nonno è morto e mia nonna invece è viva ed ha 85 anni …) si sono conosciuti quando avevano vent’anni e dopo circa “Tre Mesi di Fidanzamento” si sono sposati.

2) Quando si sono sposati, proprio perché erano molto giovani (circa vent’anni), non avevano assolutamente soldi ne per loro e ne per i loro figli.

3) Eppure hanno avuto quattro figli (precisamente cinque perché uno è morto alla nascita …) senza alcuna comodità; li hanno cresciuti tutti loro senza delegare la loro educazione ai nonni, parenti o baby-sitter (per la cronaca mio nonno era agricoltore ed ha vissuto con la sua famiglia sempre in campagna…)

So che storie come queste sono comuni a tutti voi e se ne potrebbero elencare tante (alcuni dei destinatari di queste mail sono proprio figli di quella generazione pertanto l’hanno vissuta a pieno in tutte le sue sfaccettature …), ma l’esempio l’ho fatto solo per mettere in evidenza che:

A) Le contraddizioni rispetto ai nostri tempi (giorni nostri…) sono talmente tanto evidenti e stridenti tale da rendere i nostri “Nonni” quasi dei “Marziani” rispetto a noi.

B) Per quanto si possano dare miliardi di spiegazioni psicologiche e/o sociali, restano tre aspetti importanti da mettere in evidenza:

1) La Famiglia se viene costruita su ciò che è “Essenziale” sfrondando ciò che è inutile (e quindi solo dannoso) può vivere ed avrà sempre la vita.

2) La vita l’avrà a prescindere dalla componente economica che rappresenta solo un aspetto della famiglia e della sua stessa vita; un aspetto al quale occorre dare il giusto peso (i miei nonni hanno sempre lavorato in funzione del loro alimentarsi per vivere; non hanno mai lavorato in funzione dell’accumulo di denaro fine a se stesso …) al contrario di ciò che oggi sempre più progressivamente avviene.

3) Le pressioni che oggi la realtà storica (la quotidianità) imprime sulla famiglia e su i suoi ritmi (e che spesso le famiglie subiscono in modo passivo ed inconsapevole) sono sempre e solo orientate alla crescita del PIL di una nazione (un problema che i nostri nonni non avevano così come lo conosciamo noi …) Ma quest’ultimo argomento lo lascio alla quarta newsletter…

dott. Leo Campanella, imprenditore

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PREMIO A DONATO BAGNARDI, FILOSOFO DEL REALISMO DINAMICO

Sat, 02 Aug 2014 07:45:00 GMT

Ci fa piacere segnalare che al nostro amico e filosofo Donato Bagnardi verrà conferito un importante premio; per conoscerne il motivo clicca qui sotto:

BAGNARDI GIORNALE DI PUGLIA

Premio2014 – Invito

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Il Sinodo straordinario della famiglia:il dilemma della morale nel tempo attuale. Piergiorgio Roggero

Tue, 15 Jul 2014 06:19:00 GMT

Newsletter n°2 – luglio 2014

Il Sinodo straordinario della famiglia: il dilemma della morale nel tempo attuale. Piergiorgio Roggero

Come noto, Papa Francesco ha in detto un sinodo straordinario sulla famiglia che si terra nel prossimo mese di ottobre 2014.
I documenti preparatori comprendevano un questionario di consultazione delle comunità cristiane i cui esiti sono recentemente stati pubblicati nel documento “Instrumentum Laboris”.
Nel mio ministero presso il CPDF della diocesi di Verona ho avuto modo di incrociare svariate risposte a tali questionari da parte di gruppi, di comunità, di diocesi e di conferenze episcopali.
Ciò che subito si può notare è come più che in altre occasioni alcuni temi del questionario tocchino corde emotive e diano spazio ad una certa dispersione rispetto agli attuali orientamenti della Chiesa in tema di matrimonio e famiglia. Due pronunciamenti, uno del Prefetto per la Congregazione della Fede card. Muller ed uno del noto card. Casper con diversi accenti hanno messo in luce come all’interno della Chiesa sia vivo il dibattito sulla situazione della famiglia.

La Chiesa si interroga su come porsi di fronte alle grandi difficoltà che vive la famiglia oggi: come fronteggiare e soccorrere l’enorme numero di sofferenze familiari? E come considerare la perdita di consistenza del concetto stesso di famiglia?
L’interrogativo non rimane solo operativo: appare nel concreto una distanza che si va accumulando tra una morale “veritativa” trasmessaci dalla tradizione e la condizione di grande fragilità esistenziale delle coppie e delle famiglie che apparentemente sembra forzare la mano verso una diversa morale familiare.
La questione porta con sé domande di fondo: come è possibile coniugare da una parte la chiarezza del dettato evangelico e le conseguenti istanze morali della verità e la bellezza della coppia nel disegno divino e dall’altra la necessità della Chiesa di assumere nella misericordia di quello stesso Signore la fragilità concreta delle famiglie?
Un grande aiuto in questa composizione viene dalla comprensione della diversità dei meccanismi della morale nel contesto statico-sacrale rispetto a quelli richiesti dalla realtà storica dei nostri giorni, fortemente dinamica in senso ontologico.
La tradizione morale ecclesiale, che si è generata storicamente in riferimento ai meccanismi morali della realtà storica statico sacrale in cui doveva esprimersi, deve ora riesprimersi nel diverso contesto dinamico secolare senza tradire la bellezza e la verità dell’annuncio evangelico.

Cercherò di presentare brevemente in successivi interventi tale diversità dei meccanismi morali e le conseguenze che ne derivano.

Dott. Piergiorgio Roggero

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La famiglia come soggetto sociale. Leo Campanella

Sun, 08 Jun 2014 07:47:00 GMT

NEWSLETTER n° 1 – giugno 2014 –

La famiglia come soggetto sociale. Leo Campanella

Premessa della redazione:

Il noto sociologo prof. De Masi ha segnalato di recente che le 85 persone più ricche del mondo detengono la stessa ricchezza dei 3,5 miliardi di persone più povere; in Italia le 10 persone più ricche detengono la ricchezza dei 3,5 milioni di persone più povere. Per quanto un nuovo modello di sviluppo non debba riguardare solo gli aspetti economici è palese che si tratta di disuguaglianze difficili da accettare.

Nuova Costruttività è l’associazione che insieme al Movimento Mid propone da molti anni la lettura della realtà storica in chiave organico-dinamica, il cui scopo è quello di generare un nuovo tipo di sviluppo sociale, politico ed economico che sia più equo, più rispettoso della vita umana e delle relazioni tra le persone, un tipo di sviluppo che sappia costruire, attraverso la prolificazione di modelli concreti una vera e propria convivenza umana funzionale.

A partire dal mese di giugno a coloro che lo desiderano invieremo con scadenza mensile o quindicinale la Newsletter di Nuova Costruttività. Si tratta di un appuntamento il cui contenuto riguarderà l’attualità, le esperienze, le riflessioni, le ricerche e le proposte operative alla luce del realismo dinamico.

Gli autori di questi contributi sono persone competenti in vari ambiti: filosofia, metafisica, sociologia, teologia, pedagogia, economia, politica, ma anche uomini e donne d’azione competenti come imprenditori, industriali, operai, dirigenti, impiegati, tecnici, commercianti, medici etc… e poi laici e religiosi, mariti e mogli, padri e madri. Senza la capacità di dominare e guidare l’enorme energia che la rivoluzione industriale permanente ha messo e mette a disposizione, nessuna costruzione di convivenza umana funzionale sarà mai possibile. Ma chi deve guidare? E verso che cosa? Che cosa e come costruire?

Inauguriamo questo primo appuntamento della Newsletter di Nuova Costruttività con alcuni spunti molto concreti di Leo Campanella imprenditore, marito e padre sul delicato tema “Famiglia Soggetto Sociale”

Ass. Nuova Costruttività Onlus

LA FAMIGLIA COME SOGGETTO SOCIALE di L. Campanella

Come primo appuntamento ho pensato ai “Costi della Famiglia” (o la famiglia rispetto ai costi del proprio vivere) nella ns. società.

Questi alcuni spunti di riflessione che nascono dalla nostra esperienza (mia e di mia moglie) pratica e vissuta.

Un paio di premesse per meglio comprendere lo scenario:

1) Mia moglie Monia da circa 3 anni non lavora più ed è a casa

2) Ho due bambini (Maria Letizia di 7 anni e Domenico di 5)

Vi sintetizzo com’è cambiata la ns. vita di famiglia da quando mia moglie non lavora più (volutamente mi soffermerò solo sull’aspetto dei costi legati alla famiglia evidenziando come sono cambiati da quando Monia è a casa):

a) Abbiamo ridotto i costi relativi al consumo energetico (gas da riscaldamento)

Ø Valore della bolletta del gas quando Monia lavorava: mediamente € 750,00 nel periodo invernale Dicembre/Marzo

Ø Valore odierno da quando Monia non lavora più: mediamente € 45,00 nello stesso periodo

b) Abbiamo ridotto (oltre che notevolmente migliorato) i costi legati all’alimentazione

Ø Prima: mia moglie faceva la spesa ed era costretta a comprare molti cibi preparati/precotti (surgelati/zuppe/brioches per la colazione di vario genere etc…etc…)

Ø Oggi: compra la materia prima (farina/zucchero etc…etc…) e prepara lei direttamente (tra l’altro ha anche imparato a fare la pasta in casa orecchiette e cavatelli oltre che cucinare bene non solo i dolci!!!…)

c) Abbiamo ridotto i costi legati all’utilizzo dell’auto (con ridotto intendo dire che non solo consumiamo poca benzina ma abbiamo evitato anche di cambiare l’auto in quanto mia moglie la utilizza molto poco)

Ø Prima: l’auto era indispensabile per andare a lavoro e quindi doveva essere necessariamente ben tenuta (manutenzioni/pneumatici etc…etc…)

Ø Oggi: mia moglie usa l’auto solo per accompagnare i bimbi a scuola quando piove o fa molto freddo altrimenti va a piedi; anche se trascuro qualche manutenzione non succede nulla in quanto è proprio “STRUTTURALMENTE DIMUNUITA” l’esigenza dell’auto

d) Abbiamo ridotto i bisogni (e quindi i costi) legati alle “Vacanze/Uscite da fine settimana e tutto ciò che è legato al “Rilassamento” necessario per superare lo “Stress” della vita quotidiana

Ø Prima: lavorando tutta la settimana e tornando a casa la sera intorno alle 18.00, non aveva la possibilità di “Curare” la casa (lavare/stirare/pulire etc…etc…) e di conseguenza il sabato e la domenica erano giorni dedicati ai lavori domestici (in buona sostanza “Lavorativamente” non si staccava mai)

L’esigenza di una “Vacanza Mensile” era molto sentita oltre che delle uscite serali del sabato e si sa che se si esce si “Consuma”

Ø Oggi: esce tutti i giorni per fare la spesa (di tutto ciò che è veramente necessario) e consuma solo l’aria che respira … J (sperando che non diventi a pagamento anche quella…)

e) Abbiamo eliminato il bisogno (e quindi anche i costi) legati al supporto per le pulizie domestiche

Ø Prima: proprio per quanto detto al punto precedente (d), iniziavamo a sentire l’esigenza di avere una sig.ra che supportasse mia moglie nelle faccende domestiche

Ø Oggi: questo bisogno/esigenza non c’è più

f) Abbiamo eliminato il bisogno legato al supporto di una baby-sitter

Ø Prima: mia moglie era fuori tutto il giorno ed ai bambini dovevano badare altre persone esterne alla mia “Ristretta Famiglia” (i miei genitori lavorano ancora e quindi non possono essere “Nonni/Genitori”…)

Ø Oggi: il bisogno è completamento azzerato

Infine una maggiore specifica rispetto al punto a)

1) Da quando Monia non lavora più a casa per il riscaldamento domestico utilizziamo il camino e non più i termosifoni/caloriferi alimentati a gas

2) La legna per il camino la prendiamo dalla campagna di mio papà sfruttando gli alberi che naturalmente crescono

3) Il costo che ora abbiamo è legato solo alla persona che aiuta mia moglie a tagliare gli alberi e renderla da camino (onore alle donne venete …), quindi il costo vero è legato al “ SOLO LAVORO ”.

Dott. Leonardo Campanella, imprenditore.

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Il piano della prassi, le sue leggi, la crisi e la pazienza – Roberto Roggero

Mon, 31 Mar 2014 08:29:00 GMT

Il piano della prassi è un piano dell’essere!
Cosa significa dal punto di vista pratico? Essere piano dell’essere significa che la prassi o la fai in questo modo oppure la tua Realtà non sta affatto in piedi, anzi, di più: se non ti adegui fai il “male comune” invece che il “bene comune”. Ripensare la prassi ha l’obbiettivo finale di evidenziare uno strumento pratico in grado di farci navigare con sicurezza nelle decisioni continue a cui siamo chiamati anche in questioni quali “il rapporto qualità prezzo” che fa discutere oggi il MID.

I momenti per la nostra riflessione si susseguono così

Quadro generale

La realtà storica così concreta che ci attornia non è altro che prassi umana resa coerente ed univoca. Parole chiave piani dell’essere “conditio sine qua non”

Il piano della prassi

Come dice il nome è un piano molto concreto, si potrebbe parlare del piano della prassi attraverso un foglio di calcolo di Excel, tuttavia noi siamo un sito metafisico che deve far capire il perché delle cose e quindi “perderemo” un po’ di tempo a spiegare il perché, un po’ per volta ma senza partire proprio dall’inizio. Non giustificheremo perciò ogni affermazione, diamo per scontato qualche acquisizione, lo facciamo attraverso immagini e colori nella speranza di essere più comprensibili pur mantenendo precisione tecnica.

Cosa vuol dire ente dinamico dal punto di vista della prassi concreta?

Vuol dire che tutti enti facenti parte dell’ unica realtà storica ( che è ente dinamico) per sussistere hanno bisogno di costruirsi attraverso il dinamismo, ossia attraverso l’ agire costruttivo . Tutti, dal Corpo Mistico fino al più piccolo bar della più piccola città.

Quali tipi di enti, dal punto di vista della prassi, compongono l’unica realtà storica?

La prassi è una sola, ma all’interno di essa ² possiamo distinguere due tipi di enti. Ci sono enti che generano l’agire (ad esempio le persone), ci sono enti formati da sapienza che guida l’agire verso la vita (chiesa in quanto tale). Entrambi questi enti sono dinamici, ossia sussistono solo attraverso l’agire costruttivo che chiamiamo prassi costruttiva (o il suo equivalente la praxi ³ ).

Come mai viene ora viene chiamata prassi e non agire?

La prassi ha in più la sintesi nell’agire tra sapienza e azione mentre l’agire può essere scomposto o casuale . Noi tutti sappiamo che nella realtà storica la sapienza da sola non esiste, come sappiamo che la Realtà Storica non può esistere senza sapienza che guidi l’agire verso al realizzazione della Realtà Storica stessa. La prassi, diversamente dall’agire contiene questo concetto di unità di sapienza e agire (cioè unità tra il primo e secondo tipo di enti) che forma l’agire costruttivo collettivo. Senza la prassi il reale storico non può esistere.

Quali sono le CONDIZIONI CHE CONSENTONO L’ESISTENZA STESSA della reale storico e della sua prassi come lo conosciamo?

I piani dell’essere sono la conditio sine qua non la realtà storica può esistere.

Abbiamo visto che

Da queste due condizioni risultano evidenti le condizioni necessarie in quanto la prassi (e praxi) è organizzata dai piani dell’essere nel modo seguente il cui ordine mediamo dalla metafisica realistico integrale

La realtà storica s i regge attraverso la prassi organizzata dai piani dell’essere . É un fatto così banale e logico da non poter porre alternative: l’unità della Realtà Storica è possibile solo così.

Come possiamo raffigurare i piani dell’essere?

Li possiamo raffigurare come un ciclo la prassi genera (l’essenza reale) dell’intera realtà storica. Per mantenere la facilità continueremo a raffigurarli in piano.

Quale è il contenuto dei piani dell’essere, ossia quale contenuto consente l’esistenza della realtà storica?

La realtà storica che ci circonda è prodotta dall’agire umano. La condizione necessaria perché esista l’agire umano è che l’umanità sia viva. L’unico contenuto possibile per i piani dell’essere è la sapienza Vita . La vita è la sapienza che genera la Realtà Storica e questa (zona verde nella tabella sottostante) può continuare a sussistere quando genera la vita dell’ente particolare che produce il suo agire (zona gialla). Oggi vediamo che questo ciclo è minacciato, la realtà storica che viviamo sembra non produrre Vita. (valga ad esempio la mancanza di sostenibilità dell’economia industriale consumista). Occorre capire cosa sta succedendo.

Cominciamo a raffigurarci più dettagliatamente la sua struttura attraverso questa domanda

Quanti enti dinamici particolari sono presenti all’interno della realtà storica profana?

Il nostro punto di partenza dinontorganico è formato perciò da questi due enti, famiglia ed economia industriale: ente generatore della trasmissione della vita che chiamiamo nella famiglia (eterosessuale) , ente produttore di quanto necessario alla vita che chiamiamo economia (post)industriale.

Quando entrami questi enti si pensano in funzione della trasmissione della vita le cose vanno bene, quando prendono altre strade l’umanità va male perché viene violata la “ conditio sine qua non ” della sua esistenza.

Conclusione parte 1

Dal punto di vista della prassi, la condizione necessaria alla convivenza mondiale è rappresentata dalla “Vita in quanto sapienza” organizzata e resa reale dai piani dell’essere in cui convive fondendosi con la prassi auto costruttiva di DUE soggetti, l’uno generatore di trasmissione della vita nel senso più ampio possibile (famiglia) l’altro dell’azione produttiva dei beni materiali (economia industriale e post).

1 Tommaso Demaria,5 SINTESI SOCIALE CRISTIANA,Quaderni di Cultura e Formazione Sociale a cura dell’Istituto di Scienze Sociali del Pontificio Aten Torino 1957[XIX Completamento del panorama, § 7- Dinontorganismo, cellula-persona, prassi. p. 234].

2 «Bisogna ora tener ben presente che la dinamicità, il dinamismo così inteso, come risultante delle due componenti «divenienza + attivismo», è proprietà esclusiva della realtà umana esistenziale, di cui fa parte la realtà sociale. In effetti: il divenire in natura è pura divenienza automatica, come si constata nel crescere di una pianta o di un animale. Ciò importa una differenza essenziale fra il divenire naturale e il divenire umano storico e sociale. Vediamo la differenza.» Tommaso Demaria,5 SINTESI SOCIALE CRISTIANA,Quaderni di Cultura e Formazione Sociale a cura dell’Istituto di Scienze Sociali del Pontificio Aten Torino 1957[IV Realtà sociale come ente dinamico, § 1- Divenienza + attivismo. p. ].

3 «Ciò rimane vero sempre e soltanto se la prassi viene colta nel suo significato ontico dinamico che la contrappone alla attività concepita personalisticamente. Dicasi altrettanto per il significato dell’aggettivo “praxiologico” per noi ben diverso da quello dell’analogo aggettivo “prassiologico”, in quanto il primo viene assunto come l’oggettivazione della prassi in senso realistico dinamico, mentre il secondo non va oltre il significato di una attività od azione, a valore personalistico, restando un’aggettivazione dell’attività personale.» Tommaso Demaria,2 METAFISICA DELLA REALTA’ STORICA,Costruire Bologna 1975[III Forma metafisica e formalità trascendentali, § I – Sintesi metafisica ontica e causale della realtà storica. p. 65].

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Uscire dalla crisi definitivamente combattendo il suicidio sociale – Roberto Roggero

Tue, 11 Feb 2014 04:46:00 GMT

Come l’economia ha una radice sociale che si chiama consumatore, così la crisi economica che stiamo vivendo ha una radice sociale che si chiama “mancanza di società a misura d’uomo”. I recenti dati dell’ISTAT ci dicono

Il dato sul costo della vita (1) ci conferma che è l’errore nella costruzione della società (2) che produce e peggiora la crisi economica generando in continuazione costi sociali sempre maggiori. Questi a loro volta si riflettono (attraverso le tasse necessarie al maggior fabbisogno sociale) sui costi di produzione, sulla competitività dei prodotti, sull’export la cui mancanza innesca gli attuali processi di riduzione del lavoro. Per rendersi conto delle dimensioni del problema diciamo che il suo range ha una dimensione per l’Italia di 500 miliardi di euro. Se pensiamo che manovra dell’IMU che ha destato tanto scalpore riguardava 4/8 miliardi, oppure che il deficit annuale dello stato è di 100 miliardi di € riusciamo ad avere un ordine di grandezza del problema. La crisi si risolve definitivamente ( anche se non immediatamente purtroppo ) riorganizzando tutte le strutture sociali in funzione della vita e della famiglia che la trasmette, trasmissione della vita in senso fisico ma sopratutto in senso sociale. Questa riorganizzazione sociale si riflette in modo benefico sul funzionamento delle strutture economiche che la realizzano ed è l’unica strada per AUMENTARE LA RICCHEZZA rispettando nel contempo l’ambiente e l’uomo. Certo non si può costringere le persone a sposarsi per legge perché il problema è prima di tutto un problema culturale, non certo umano perché la famiglia c’è stata da sempre. In questo ambito l’ intervento dell’ONU di critica alle politiche pro-famiglia del Vaticano risulta un autogol clamoroso . L’intervento dell’ONU sulle politiche familiari e sui diritti del bambino sposta però da ambito nazionale ad internazionale la modalità di intervento necessaria a ristabilire la situazione. A questo punto l’unica strada aperta è la costituzione di una ASSOCIAZIONE MONDIALE pro FAMIGLIE, laica di carattere politico, in grado di influire sulla cultura internazionale. Il cambio di obbiettivi nella costruzione della struttura sociale che potrebbe seguire porta automaticamente all’uscita dalla crisi attuale, ma non sarà un percorso senza difficoltà. Qui di seguito qualche indicazione che non ha certo la pretesa di essere esaustiva.

Il suicidio sociale attraverso la cultura

La masturbazione che l’OMS propone come programma scolastico per i bambini di 4 anni ⁱ e l’ONU raccomanda come salute riproduttiva ¹ e la progressiva incapacità sociale di costruire una famiglia ² non nascono da soli hanno un padre e una madre. La madre che li genera in continuazione è la cultura materialista che vede esclusivamente l’individuo biologico e lo fa persona autonoma e sovrana anche nel caso di un bambino da educare. Educare a che? Poiché autonomo e sovrano l’individuo è da educare alla realizzazione di se stesso come realizzatore dell’individuo biologico. La cultura della autonomia e sovranità dell’individuo inteso in senso materiale si estende anche al suo essere individuo capace di emozioni rendendo ingiustificabile qualsiasi comportamento che non sia emozionalmente produttivo.

La centralità della dimensione ”individuo biologico” sostituisce quella di “individuo parte dell’umanità” che scompare progressivamente. Il cambiamento del principio costruttivo distrugge in un attimo la comunità familiare stabile, perché secondo questa cultura il matrimonio si può fare, ma solo fintantoché produce emozioni favorevoli all’individuo.

La madre è quindi la culture e il padre del suicidio sociale è il “governo di turno” che si adegua e produce leggi o raccomandazioni che la realizzano. Peccato che l’incapacità di costruire una famiglia stabile bloc c hi la trasmissione della vita , intesa non solo in senso biologico, ma sopratutto in senso sociale con tutte le conseguenze economiche e ambientali che ne derivano. Quali?

Il ruolo dell’ONU nel suicidio sociale

Occorre combattere la discriminazione, occorre regolare l’aumento della popolazione della terra, occorre aumentare la salute, occorre mantenere viva l’economia: e allora forza con la masturbazione precocissima, l’uso di profilattici e aborto in sostituzione della responsabilità ³ , la contrapposizione tra diritti del maschio e diritti della femmina ⁴ , la famiglia gay ⁵ e la distruzione della famiglia. In queste conclusioni c’è qualcosa che non va perché a nessuno sembra siano in relazione causa effetto con le premesse.

Le quattro preoccupazioni iniziali sono quelle che spingono l’ONU a queste posizioni estreme e sono le nostre stesse preoccupazioni ma la soluzione non è certo quella. L’errore antropologico ( persona biologica autonoma e sovrana ⁶ ) arriva perfino a proporre al Vaticano di modificare il programma delle scuole cattoliche ⁷ perché evidenziare la medesima dignità nella diversità dei sessi è un errore! La distinzione tra i sessi è legge naturale: non si può cambiare. L’ONU non deve cambiare le leggi ma garantire la loro applicazione! È come voler cambiare il codice della strada perché qualcuno passa con il rosso! Il codice è giusto e il fatto che io la metà delle volte mi debba fermare perché trovo il rosso non mi limita nella mia dignità anzi l’accresce perché si aggiunge al mio desiderio biologico (passare) il suo valore sociale!(rinuncio a passare) Quando c’è rosso mi fermo e quando c’è verde proseguo. Questa pari dignità nella diversità è una ricchezza sociale che non toglie la dignità a chi si ferma!

Voler eliminare maschio e femmina dal vocabolario è una follia reale. Aggiungo una nota di colore. Io mi stupisco sempre quando la gente si preoccupa delle parole e non del reale. Se io ora scrivessi “ONU vaffanculo” tutti si preoccuperebbero della parola “vaffanculo” mi darebbero del violento lasciando in second’ordine i programmi scolastici di avvio alla masturbazione precoce: ma dove sta la vera violenza? Quando ci comportiamo così siamo proprio sepolcri imbiancati perché ci preoccupiamo delle parole che descrivono e non del contenuto reale delle azioni. Chiusa la parentesi.

Come si risolvono i problemi dell’ONU discriminazione, popolazione, salute, economia?

Aumentare la ricchezza puntando sulla società e la sua organizzazione

Il problema che ci ha regalato l’avvento della rivoluzione industriale e la conseguente urbanizzazione è il modo con cui viene scambiata la ricchezza reale: attraverso il denaro. Non coltiviamo più il nostro orto, né abbiamo polli da scambiare con il vicino, solo il possesso di denaro determina a nostra sopravvivenza. Tanto più grande è la città, tanto più sopravvivenza e possesso di denaro coincidono.

Di quanto denaro abbiamo bisogno per sopravvivere? L’efficienza della società e della sua organizzazione dipende in primo luogo da questo.

Dati ufficiali sulla ricchezza reale

Il bisogno di denaro non è univoco nemmeno in Italia e certamente è in relazione all’organizzazione sociale. Il che è vero anche in Italia, paese in cui l’industrializzazione è ormai secolare. Il dato prodotto da ISTAT in questi giorni e ripreso da numerose TV e giornali è la differenza tra costo della vita di un single e di una famiglia. Essere single costa 1,60 volte di più che essere famiglia: la differenza di organizzazione sociale, a parità di ricchezza reale, provoca una differenza nel bisogno di denaro. La modalità di vita SOCIALE più economica per l’uomo è la famiglia .

Il dato è stato ripreso dalle agenzie ma non capito totalmente nelle sue NUMEROSISSIME implicazioni. Vediamone alcune.

Primo obbiettivo, aumentare la ricchezza reale, il paradosso della disoccupazione

Il primo rapidissimo collegamento è con lo spreco la cui eliminazione in economia di chiama “Qualità Totale” ed in politica “Spending Review” ed entrambi sono pregi.

Spreco è “non ricchezza” per definizione è ciò che non si trasforma in ricchezza.

Lo sviluppo della nostra società va verso lo spreco? Il dato ci dice che andando verso la “persona biologica autonoma e sovrana alla maniera ONU” andiamo verso una società che per esistere aumenta il suo costo. Possiamo permettercelo? In realtà la nostra società può andare solo in direzione opposta ossia verso la sobrietà: uguale ricchezza finale usufruita da tutti i singoli di fronte ad una minore energia per produrla.

La comunità familiare non è l’unico modo di essere comunità. Per restare nel contendere ONU-Santa Sede, esistono per esempio religiosi e religiose, ma certamente la comunità familiare è l’unica che ha nella propria natura intima la “trasmissione della vita biologica e no”.

Possiamo concludere con questa legge che l’ISTAT si è incaricata di dimostrare: la ricchezza reale di individui e società aumenta all’aumentare d i comunità familiari stabili .

Il secondo rapido collegamento è con la produttività economica . Il denaro che circola in Italia ha lo scopo di far sopravvivere gli italiani. Ne deriva che la tendenza alla costituzione di “coppie di fatto instabili” produce un costo sociale che poi si riversa sulla società come insieme di strutture necessarie alla sopravvivenza ( più scuole materne, case di riposo, appartamenti, maggiore necessità per tutti di avere un lavoro, maggiore fabbisogno in denaro per vivere, …). Le strutture in più possono vivere solo attraverso denaro che lo stato deve rastrellare: il maggior costo sociale aumenta le tasse, gli stipendi necessari alle persone… aumentando così il costo del lavoro. L’aumento del costo del lavoro diminuisce la competitività. La conseguenza finale è che il la pompa che usiamo per importare denaro in Italia ( l’esportazione) rallenta sempre di più.

Le conclusioni sono ovvie anche per un bambino purché abbia presente il dato dell’ISTAT: se vuoi mettere in efficienza la nostra economia oberata dalle tasse comincia a pensare come rendere efficiente la comunità familiare: tanto più essa è famiglia tanto più i costi sociali diminuiscono SENZA CHE LA RICCHEZZA REALE usufruita dall’individuo DIMINUISCA.

Possiamo concludere con questa seconda legge : in uno stato civile che non intende abbandonare i suoi cittadini alla fame, l’economia è tanto più produttiva quanto più la comunità famil i are è presente vitalmente operante e stabile.

Comincia ad essere evidente a questo punto l’AUTOGOL della politica ONU.

Il terzo collegamento con la disoccupazione rende ancora più sconcertanti le indicazioni ONU alla Santa Sede. In Italia siamo dentro un apparente paradosso: la ricchezza cala nonostante l’aumento dei lavoratori disponibili destinati a produrla (disoccupati). Il fenomeno sarebbe incomprensibile se non sapessimo da sempre che in una economia industriale la ricchezza reale viene generata dalle strutture di trasformazione e non dalle persone disponibili che da sole non hanno gli strumenti per produrla. Ricchezza prodotta, strutture produttive e persona sono perciò correlate in un rapporto che tende alla diminuzione del personale impiegato all’aumento dell’autonomazione industriale. Lo sviluppo industriale fatalmente riduce il fabbisogno i personale, liberandolo dall’incombenza della produzione DI DENARO ma rendendolo nel contempo disponibile alla fabbricazione di ricchezza che non richiede denaro.

Ricchezza significa avere disponibilità di qualcosa oltre le proprie necessità, ma questo qualcosa è ricchezza e non spreco quando è disponibile allo SCAMBIO SENZA dover passare dal DENARO. Il dato ISTAT, ma ancor più la vita vissuta ci dicono che la famiglia come comunità stabile che vive per trasmettere la vita in senso sociale e biologico è il luogo dove primario dove avviene questo scambio produttivo senza denaro .

Questo dato ISTAT dimostra la terza legge: l’occupazione/ struttura industriale è tanto meno necessaria quanto più è presente lo scambio produttivo senza denaro.

Il dato ISTAT dimostra anche la quarta: la distribuzione della ricchezza è tanto migliore quanto più è diretta ossia affidata alla comunità familiare che la deve spendere ( famiglia sana è sottinteso) che di per sé è deputata allo sviluppo del singolo, materiale, sociale ed affettivo, che ne può verificare i risultati quotidianamente.

Il risultato di queste evidenze portate dai dati ISTAT è che “domani” si può eliminare la disoccupazione lavorando tutti sei ore ed aumentando lo scambio senza denaro: questo vuol dire che la comunità familiare deve tornare primariamente ad occuparsi della cura di figli e padri, la gestione della comunità …. . Ma certo non è cosa facile perché “oggi” cultura ed ONU stanno viaggiando verso l’abisso, e noi con loro. Ma come abbiamo cambiato da cultura familiare spostandola verso l’esaltazione delle masturbazioni infantili del singolo possiamo cambiare di nuovo riportando la sessualità dalla attuale funzione autocentrica dell’individuo a funzione di trasmissione della vita biologica ma soprattutto sociale ed affettiva. A patto di mutare modello di sviluppo.

Per uscire dalla crisi occorre attivare una organizzazione mondiale delle famiglie, laica, con lo scopo di influire sulla costruzione del mondo in funzione della vita.

I dati ISTAT sulla diffusione della comunità familiare (in grave diminuzione) ci dicono che oggi come società Italiana stiamo veleggiando verso l’abisso, perché la società nasce dalla famiglia e ad essa è legata l’economia. Ci dicono anche che l’uscita dalla crisi è legata al fatto di rimettere al centro della società la famiglia se non altro perché vivere in famiglia costa meno … ma a quale livello va posta la nostra azione? La vicenda ONU indica come sia necessari o spostare a livello politico mondiale la capacità di intervenire.

É un intervento da attuare modificando il dinamismo culturale in modo da ritornare a porre la “famiglia eterosessuale in funzione della trasmissione della vita in tutte le sue espressioni anche comunitarie e sociali” al posto della “persona biologica autonoma e sovrana”.

Questo cambiamento è la condizione per risolvere

Come operare questo cambiamento non è facile perché si tratta di registrare gli otto feedback che generano il modello sociale . In termini tecnici va rilevata l’attuale contrapposizione tra essenza di primo e di secondo grado, per cui come ente di primo grado siamo pronti a fare una famiglia all’età di 18 anni mentre per quello di secondo grado dobbiamo aspettare di averne 35(?) età a cui è possibile rendersi autonomi. La crisi economica è un problema laico, come lo è la costruzione politica del mondo. La Chiesa può essere perciò il soggetto che suscita ma non il soggetto che conduce direttamente questo cambiamento: lo dobbiamo fare noi laici , e dobbiamo farlo con urgenza anche appoggiando le iniziative già presenti di cui possiamo avere il controllo diretto, lo dobbiamo fare a livello mondiale perché i giochi si fanno a livello mondiale.

Lo strumento è certamente costituire un network mondiale di associazioni laiche , e lo strumento pratico-operativo potrebbe passare anche da internet. La pressione politica può essere fatta anche attraverso iniziative come CitizenGO ⁸ ma laico. Con un click ci si può opporre direttamente quando appaiono follie come questa.

Diamoci da fare per mettere insieme tutti in un nuovo modello di sviluppo che coordini tutta l’attività mondiale, con pazienza ma senza deflettere.

1 Vedi articolo 56. Il Comitato è seriamente preoccupato per le conseguenze negative del Vaticano Vedi la posizione e le pratiche di accesso degli adolescenti che negano alla contraccezione, nonché a la salute e l’informazione sessuale e riproduttiva. Vedi anche articolo 57

2 Vita da single che passione, anche se costa di più. In dieci anni in Lombardia – spiega un’analisi della Coldiretti regionale su dati Istat – le famiglie costituite da una sola persona sono aumentate del 37%, passando da 969.504 a 1.330.332. Un vero e proprio esercito che rappresenta ormai quasi un terzo del totale delle famiglie. A livello economico – spiega la Coldiretti Lombardia – il costo della vita mensile incide di più sul bilancio di un single rispetto alla media pro capite dei componenti di una famiglia di tre persone: 1.961 euro contro 1.064 euro. In particolare: 335 euro per cibi e bevande contro 185 euro della famiglia. E anche per l’abitazione il single paga il 40% in più: 698 euro al mese contro 281 di media pro capite familiare.

3 Al punto 57 paragrafo (A)

Valutare le gravi conseguenze della sua posizione sul divertimento degli adolescenti del più alto livello possibile di salute e di superare tutte le barriere e tabù circostante sessualità adolescenziale che ostacolano il loro accesso alle informazioni salute sessuale e riproduttiva, anche per quanto riguarda la pianificazione e contraccettivi familiare, i pericoli dei primi gravidanza, la prevenzione dell’HIV / AIDS e la prevenzione e il trattamento delle malattie sessualmente malattie trasmissibili (MST);

4 Al punto 27.

Con riferimento alla sua precedente preoccupazione sulla discriminazione basata sul genere (CRC/C/15/Add.46, par. 8), il Comitato si rammarica che la Santa Sede continua a porre l’accento sulla promozione della complementarità e l’uguaglianza in dignità, due concetti che diversificare da uguaglianza nel diritto e la pratica di cui all’articolo 2 della Convenzione e sono spesso usato per giustificare la legislazione e le politiche discriminatorie. Il Comitato si rammarica inoltre che la Santa Sede non ha fornito informazioni precise sulle misure adottate per promuovere la parità tra ragazze e ragazzi e per eliminare gli stereotipi di genere dalle scuole cattoliche libri di testo come richiesto dal Comitato nel 1995.

5 Ad esempio qui 49.Il Comitato raccomanda alla Santa Sede di garantire che il diritto canonico disposizioni riconoscono la diversità delle impostazioni familiari e non discriminare i bambini in base al tipo di famiglia in cui vivono.

6 Individuo considerato solo come ente di primo grado.

7 Come si vede al paragrafo 28.

Il Comitato invita la Santa Sede ad adottare un approccio basato sui diritti all’indirizzo discriminazioni tra ragazze e ragazzi ed evitare di utilizzare una terminologia che potrebbe sfidare la parità tra ragazzi e ragazze. Il Comitato invita anche la Santa Sede prendere misure attive per eliminare dalle scuole libri di testo cattoliche di genere stereotipi che possono limitare lo sviluppo dei talenti e delle capacità dei ragazzi e ragazze e minare le loro opportunità di istruzione e di vita.

8 http://www.citizengo.org/

i I corsi di masturbazione per bimbi di quattro anni Folle imposizione dell’Europa: insegnare ai piccoli tutto sul sesso (anche gay) http://www.liberoquotidiano.it/news/esteri/1343863/I-corsi-di-masturbazione–per-bimbi-di-quattro-anni.html

04/11/2013

I corsi di masturbazione per bimbi di quattro anni

D’ora in avanti la masturbazione sarà promossa in tutte le scuole materne ed elementari d’Europa come forma di educazione sessuale. L’Organizzazione Mondiale della Sanità (Oms), di comune accordo con l’agenzia governativa tedesca per l’Educazione sanitaria, sta infatti diffondendo presso tutti i ministeri della Salute e dell’Istruzione d’Europa un documento, chiamato «Standard di Educazione Sessuale in Europa», che invita a una maturazione della consapevolezza sessuale già nei primissimi anni di età, attraverso una conoscenza del proprio corpo e un’esplorazione delle relazioni sessuali – sia etero sia omo – infantili. Il testo, redatto da diciannove esperti, è rivolto a «responsabili delle politiche, autorità scolastiche e sanitarie» e rappresenta una sorta di vademecum per guidare i bambini verso una piena crescita sessuale nel periodo compreso tra 0 e 15 anni.

Nelle 83 pagine del documento vengono definite le varie fasce d’età e, per ciascuna, stabiliti gli obiettivi da raggiungere e i relativi compiti dell’insegnante.

Ai bimbi dagli 0 ai 4 anni, si legge, «gli educatori dovranno trasmettere informazioni su masturbazione infantile precoce e scoperta del corpo e dei genitali, mettendoli in grado di esprimere i propri bisogni e desideri, ad esempio nel “gioco del dottore”». Dai 4 ai 6 anni i bambini dovranno invece essere istruiti «sull’amore e le relazioni con persone dello stesso sesso», «parlando di argomenti inerenti la sessualità con competenza comunicativa».

La vera crescita avverrà coi bimbi tra i 6 e i 9 anni, cui i maestri terranno lezioni su «cambiamenti del corpo, mestruazioni ed eiaculazione», facendo conoscere loro «i diversi metodi contraccettivi». Su questo aspetto i bambini tra 9 e 12 anni dovranno già avere ampia competenza, diventando esperti nel «loro utilizzo» e venendo informati su «rischi e conseguenze delle esperienze sessuali non protette (le gravidanze indesiderate)». Ecco il decisivo balzo in avanti: nella fascia puberale tra i 12 e i 15 anni gli adolescenti dovranno acquisire familiarità col concetto di «pianificazione familiare» e conoscere il difficile «impatto della maternità in giovane età», con la consapevolezza di «un’assistenza in caso di gravidanze indesiderate e la relativa «presa di decisioni» (leggi aborto). Non solo: a quell’età, ormai matura secondo l’Oms, i ragazzi dovranno essere informati sulla possibilità di «gravidanze anche in relazioni omosessuali» e sull’esistenza del sesso inteso come «prostituzione e pornografia», venendo messi in guardia «dall’influenza della religione sulle decisioni riguardanti la sessualità». Il protocollo diffuso dall’Oms lancia anche un monito affinché «l’educazione sessuale venga effettivamente realizzata in termini di luoghi, tempi e personale», sebbene non occorra una preparazione ad hoc della classe docente e «gli insegnanti di educazione sessuale non siano professionisti di alto livello».

Queste direttive sono già state recepite a livello comunitario nella risoluzione Estrela votata giorni fa al Parlamento europeo e ora in discussione in Commissione. Nel testo presentato dall’europarlamentare socialista Edite Estrela, la masturbazione viene infatti indicata come metodo di educazione sessuale, prendendo atto del fatto che «i ragazzi più giovani sono esposti, sin dalla più tenera età, a contenuti pornografici soprattutto su Internet».

Il rapporto Estrela, inoltre, invita l’Ue a «prevenire le gravidanze indesiderate» e a garantire «il diritto d’aborto», combattendo «l’abuso dell’obiezione di coscienza» da parte del personale sanitario. Contro questa risoluzione si sono schierati numerosi europarlamentari, tra cui l’italiano Sergio Silvestris (Pdl), che coi loro emendamenti hanno determinato un rinvio e un riesame del testo in Commissione. Intanto anche contro il documento dell’Oms si sta sollevando un’opposizione della società civile: sia la fondazione CitizenGo sia il sito hatzeoir.org stanno raccogliendo firme per fermare la diffusione del testo, definito «corruttore dell’integrità e della salute dei minori».

di Gianluca Veneziani

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Matematica e metafisica – Roberto Roggero

Thu, 30 Jan 2014 10:18:00 GMT

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viaggiare bene insieme

Tue, 28 Jan 2014 16:47:00 GMT

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Auguri!!!!!!

Wed, 25 Dec 2013 10:17:00 GMT

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Fotostoria Convegno alla Università Pontificia Salesiana 2013

Sat, 23 Nov 2013 09:59:00 GMT

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La metafisica è capacità di lettura della realtà che ciascuno vive

Tue, 22 Oct 2013 17:23:00 GMT

A Verona è stata buona la presenza di pubblico molto qualificato all’incontro “ cristianesimo e nuovi modelli di sviluppo “. La metafisica è concretezza, la metafisica è capacità di lettura della realtà. Senza metafisica siamo ciechi. Occorre riscoprirla come scienza utile: questo afferma Caritas in Veritate secondo il prof. Stefano Fontana . Appuntamento per tutti a Roma

PENSARE IL RAPPORTO TRA STORIA E SOCIETÀ
Il contributo del pensiero organico-dinamico di Tommaso Demaria

Mercoledì 30 ottobre 2013, ore 10.35 – 12.10
dott. Oliviero RIGGI (UPS) – prof. Mauro MANTOVANI (UPS)

Lunedì 18 novembre 2013, ore 15 – 17.30
prof. Giuseppe TACCONI (Università degli Studi di Verona)
prof. Emmanuele MORANDI (Università degli Studi di Verona)

Martedì 19 novembre 2013, ore 15 – 17.30
dott. Alberto CETTI e Roberto ROGGERO (Centro Ricerche Teologiche e Metafisiche di Verona)

Mercoledì 20 novembre 2013, ore 15 – 17.30
mons. Lorenzo LEUZZI (Vescovo Ausiliare di Roma)
prof. Gaspare MURA (Presidente dell’Accademia di Scienze Umane e Sociali)
dott. Piergiorgio ROGGERO (Centro Ricerche Teologiche e Metafisiche di Verona)

Giovedì 21 novembre 2013, ore 15 – 17.30 Buone idee e buone prassi: il contributo di Tommaso Demaria e Adriano Olivetti ore 17.30: proiezione del film di Andrea DE SICA, La città dell’uomo
Facoltà di Scienze della Comunicazione sociale – Aula CS1
prof. Romeo CIMINELLO (Università Pontificia Gregoriana) – dott. Oliviero RIGGI (UPS)- dott. Beniamino DE’ LIGUORI CARINO (Fondazione Adriano Olivetti)

Venerdì 22 novembre 2013, ore 15 – 17.30
prof. Donato BAGNARDI (Docente di Filosofia – Locorotondo)

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Si è compiuto l’incontro di Verona

Sat, 19 Oct 2013 17:31:00 GMT

L’incontro di Verona del 3 ottobre ha messo un punto fermo da cui riparte l’attività del MID e di Nuova Costruttività con il prossimo intervento a Roma alla Settimana della filosofia presso l’Università Pontificia Salesiana il 30 ottobre

PENSARE IL RAPPORTO TRA STORIA E SOCIETÀ
Il contributo del pensiero organico-dinamico di Tommaso Demaria

A Verona è stata buona la presenza di pubblico molto qualificato all’incontro “ cristianesimo e nuovi modelli di sviluppo “.

Si riparte da qui, dalla coscienza che la luce della fede serve a illuminare il mondo, non va nascosta nella propria anima.

Mercoledì 30 ottobre 2013, ore 10.35 – 12.10
dott. Oliviero RIGGI (UPS) – prof. Mauro MANTOVANI (UPS)
Lunedì 18 novembre 2013, ore 15 – 17.30
prof. Giuseppe TACCONI (Università degli Studi di Verona)
prof. Emmanuele MORANDI (Università degli Studi di Verona)
Martedì 19 novembre 2013, ore 15 – 17.30
dott. Roberto ROGGERO (Centro Ricerche Teologiche e Metafisiche di Verona)
dott. Alberto CETTI (Centro Ricerche Teologiche e Metafisiche di Verona)
Mercoledì 20 novembre 2013, ore 15 – 17.30
mons. Lorenzo LEUZZI (Vescovo Ausiliare di Roma)
prof. Gaspare MURA (Presidente dell’Accademia di Scienze Umane e Sociali)
dott. Piergiorgio ROGGERO (Centro Ricerche Teologiche e Metafisiche di Verona)
Giovedì 21 novembre 2013, ore 15 – 17.30
Facoltà di Scienze della Comunicazione sociale – Aula CS1
Buone idee e buone prassi: il contributo di Tommaso Demaria e Adriano Olivetti
prof. Romeo CIMINELLO (Università Pontificia Gregoriana) – dott. Oliviero RIGGI (UPS)-
dott. Beniamino DE’ LIGUORI CARINO (Fondazione Adriano Olivetti)
ore 17.30: proiezione del film di Andrea DE SICA, La città dell’uomo
Venerdì 22 novembre 2013, ore 15 – 17.30
prof. Donato BAGNARDI (Docente di Filosofia – Locorotondo)

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Fede, speranza, modelli di sviluppo, politici,dinontorganismo

Mon, 23 Sep 2013 07:08:00 GMT

Qualche domanda a mons Lorenzo Leuzzi che il

3 ottobre sarà a Verona

all’auditorium di Assicurazione Cattolica in lungadige Cangrande

dalle ore 17.30

fede religiosa e fede teologale, speranza

modelli di sviluppo e cristianesimo

politica e politici

fede e scienza

realismo dinamico

Siete tutti invitati a cena con mons. Lorenzo Leuzzi il 3 ottobre in lungadige Cangrande subito dopo l’incontro prenotate all’indirizzo inprincipio@arredoluce.it

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03 ottobre 2013, Cristianesimo e nuovi Modelli di economia, appuntamento da non perdere

Sat, 24 Aug 2013 09:37:00 GMT

Si tratta di un incontro importante perché per la prima volta da tanti anni viene proposto un modo di essere laici cristiani scientificamente fondato.

Perché questo non è un convegno che espone uno dei tanti punti di vista?

Intorno a noi ci sono infiniti tentativi in questo senso, spesso riusciti anche dal lato economico. In più di tutto questo c’è la nuova base teorica, in cui metafisica e teologia lavorano insieme utilizzando lo strumento della metafisica realistico integrale tanto per il “lato di Cesare” come per “il lato di Dio”, per la prima volta dopo tanti anni.

é cristiano ciò che è vero

Di seguito potete consultare il contenuto dell’evento che offre uno sguardo e una proposta integrale dalla teologia all’economia passando dalla dottrina sociale cristiana riempiendo così per intero ogni dimensione della nostra vita [1].

03 OTTOBRE ORE 17:30
auditorium Cattolica Assicurazioni,Via Lungadige Cangrande Verona

Mons. Giancarlo Grandis , vicario episcopale della diocesi di verona per la cultura, università e il sociale
il fedele non resta a guardare
introduzione alla serata sulle responsabilità dei cristiani

Mons. Lorenzo Leuzzi , vescovo ausiliare di Roma per la pastorale universitaria.
dalla fede religiosa alla fede teologale
la specifica della fede cristiana chiamata a confrontarsi con la nuova situazione sociale, introduzione alla Lumen Fidei

Prof. Stefano Fontana , direttore del centro Van Thuan e di Vita Nuova.
Il compito della metafisica secondo Caritas in Veritate
la metafisica alla radice di una nuova cultura per un nuovo modello di sviluppo

Dott. Alberto Cetti, manager di Arredoluce.
La legge della domanda ed offerta Dinontorganica
un dinamismo ontologico e organico come fondamento di una prassi aziendale

Modera prof. Emmanuele Morandi, docente di sociologia dell’università di Verona, preside Istituto filosofico di studi tomistici di Modena

Seguirà un momento conviviale per tutti perciò vi preghiamo di

COMUNICARE LA VOSTRA PRESENZA ATTRAVERSO UNA e-mail a inprincipioeralaluce@arredoluce.it

Ci sono tanti motivi per spendersi personalmente per questa occasione, alcuni interni altri esterni.

è cristiano ciò che è vero

ma la verità , in questo mondo dinamico profano, non basta scoprirla occorre anche comunicarla , certi che poi si mostrerà da sè. Ma, di nuovo, essa ma lo potrà fare esclusivamente attraverso una struttura socio economica che la promuove.

Perciò diamoci da fare, iscriviamoci numerosi e portiamo nuovi amici.

[1] «31. Questo significa che le valutazioni morali e la ricerca scientifica devono crescere insieme e che la carità deve animarle in un tutto armonico interdisciplinare, fatto di unità e di distinzione. La dottrina sociale della Chiesa, che ha « un’importante dimensione interdisciplinare » [77], può svolgere, in questa prospettiva, una funzione di straordinaria efficacia. Essa consente alla fede, alla teologia, alla metafisica e alle scienze di trovare il loro posto entro una collaborazione a servizio dell’uomo. È soprattutto qui che la dottrina sociale della Chiesa attua la sua dimensione sapienziale. Paolo VI aveva visto con chiarezza che tra le cause del sottosviluppo c’è una mancanza di sapienza, di riflessione, di pensiero in grado di operare una sintesi orientativa [78], per la quale si richiede « una visione chiara di tutti gli aspetti economici, sociali, culturali e spirituali » [79]. L’eccessiva settorialità del sapere [80], la chiusura delle scienze umane alla metafisica [81], le difficoltà del dialogo tra le scienze e la teologia sono di danno non solo allo sviluppo del sapere, ma anche allo sviluppo dei popoli, perché, quando ciò si verifica, viene ostacolata la visione dell’intero bene dell’uomo nelle varie dimensioni che lo caratterizzano. L’«allargamento del nostro concetto di ragione e dell’uso di essa » [82] è indispensabile per riuscire a pesare adeguatamente tutti i termini della questione dello sviluppo e della soluzione dei problemi socio-economici.»

Benedetto XVI,CARITAS IN VERITATE,Libreria Editrice Vaticana,2009 Roma,Capitolo secondo 3.LO SVILUPPO UMANO NEL NOSTRO TEMPO

Ringraziamo per la collaborazione all’evento

Arredoluce

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Metafisica, è dinamica se rovesciata

Sun, 14 Jul 2013 15:47:00 GMT

Spesso capita di ascoltare persone che, innamorate della metafisica realistico integrale ne parlano così: “ Ci sono tante cose importanti nella metafisica, non solo i modelli di sviluppo di tipo socio-economico, c’è la persona, ci sono i problemi che creano i gender… ”

Il modo di pensare corrente impedisce di cogliere un elemento importante.

Si tratta di una visione statica perché l’insieme dei cristiani non sarà mai la Chiesa come l’insieme del personale non farà mai l’azienda: la persona è ente di secondo grado (  ) . I cristiani sono tali perché parte della Chiesa come Corpo Mistico ossia esistono in quanto esiste la Chiesa (  ) e il suo Assoluto e non viceversa.

Lo stesso rovesciamento è presente nella società profana. Il problema “gender” nasce dal tipo di società che lo lancia e lo realizza. Quale tipo di società genera questo problema?

La società laicista liberal-capitalista(  ).

La società laicista liberal-capitalista fonda il proprio laicismo materialista sull’ente di primo grado, ossia sulla persona considerata come fatto fisiologico. Secondo il laicismo liberal capitalista il dinamismo della persona in quanto ente di primo grado non poteva e non può essere altro che la liberazione dai confini dell’essenza dell’ente di primo grado, e questa convinzione dà origine appunto l’ideologia “gender”. L’obbiettivo è palesemente controproducente tuttavia la realtà storica viene mobilitata in questo senso o almeno si cerca di mobilitarla, producendo i disastri che abbiamo appena cominciato a vedere…

La conclusione è semplice: vuoi curare alla radice il problema della persona cambia il tipo e il modello di società , (  )perché è quello che immette nella prassi quotidiana la razionalità errata assieme all’energia necessaria alla rimanipolazione della persona durante la sua inevitabile storicizzazione generando così tutti i sorprendenti obbrobri che stiamo vivendo.

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Il matrimonio non è gay e si fonda sulla naturale disuguaglianza tra persone

Thu, 27 Jun 2013 21:15:00 GMT

Che dire delle disastrose notizie che vengono dagli Stati Uniti di America e vengono riprese da ogni agenzia di informazione?

Che purtroppo gli USA hanno problemi enormi, in particolare dal lato metafisico e questo provoca guai a non finire dal punto di vista sociale. Le ultime notizie ci dicono che questa nazione civilissima non è più: aborto e matrimonio gay lo stanno a dimostrare. Ci è però utile la vicenda per sottolineare i punti fermi:

In Italia per fortuna la differenza tra Matrimonio e qualsiasi altra struttura sociale (coppia legalizzata) è chiara, ma sta a noi continuare a martellare il concetto “IL MATRIMONIO è UNA STRUTTURA SOCIALE VITALE CHE HA LA FUNZIONE DI ESSERE VITALMENTE OPERANTE CHE SI COSTRUISCE SULL’AMORE”. Come la cultura della persona autonoma e sovrana è il fondamento dell’aborto (l’utero è mio e lo gestisco io) , così la cultura della persona-cellula vitale e vitalmente operante nel matrimonio, serva della vita, sta alla base di ogni nascita e dell’intera sopravvivenza umana. Il resto è seconda scelta.

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Le matrici organico dinamiche veicolo del cambiamento

Sun, 12 May 2013 15:30:00 GMT

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Politica, la strada per la resurrezione

Tue, 02 Apr 2013 09:39:00 GMT

Innanzitutto auguri di Buona Pasqua.

Questa definizione indica che ciò che viene utilizzato oggi nel movimento è un ciclo attivistico [1] ossia un insieme di feedback & feedforward ( ciclo di costruzione e ciclo di controllo).

Come mai il ciclo che funziona per internet funziona anche nel sociale?

Per due motivi.

Questo ciclo-sorgente ha un nome che significa “ umanità vitale e vitalmente operante nello spazio e nel tempo ” e ne coglie l’agire in questa direzione. Quasi tutto ciò che è presente in un programma politico “presta il corpo” a questa esigenza [3] primaria (per esempio il criterio” litri di combustibile massimi necessari a riscaldare un m2 è dare corpo al criterio umanità vitale e vitalmente operante nello spazio e nel tempo ) .

Di per sé l’identificazione del fondamento del “Nuovo Modello” è finita. Chi non vuole perseguirlo ? È anche oggettivo: se non lo fai l’umanità smette di esistere quindi è oggettivamente necessario. Ma questa definizione è ancora inutile perché non mi dice nulla di concreto è solo la vision. Per renderlo utilizzabile occorre “ingrandire”.

Ingrandimento 2

Questo ciclo attivistico si può dettagliare in altri due , la trasmissione della vita e la produzione delle risorse materiali [4] necessarie a sostenerla. Non vuol dire che ora di cicli ce ne sono due, vuol solo dire che il primo è la risultante di altri due cicli e che quindi la rappresentazione è più dettagliata quando li illustra. In verticale il feedback che descrive la famiglia considerata in quanto SOCIETA’ che è l’ ente deputato alla trasmissione della vita; in orizzontale il feedback dell’ economia industriale ente deputato alla creazione delle risorse materiali necessarie a sostenerla. Si tratta ancora dei “criteri di sviluppo” necessari. Quindi non stiamo parlando della famiglia, ma dei criteri di sviluppo della famiglia-in-quanto-società . Per necessità grafiche il ciclo lo rappresentiamo in modo lineare.

Si tratta di entità diverse o equivalenti? Niente affatto, né diverse né equivalenti, è lo stesso ciclo visto al microscopio quindi si tratta di uguaglianza . Lo stesso feedback scomposto nei suoi due feedback-componenti che da sempre lo costituiscono.

Sono criteri di sviluppo più dettagliati, ma ancora non sono ancora molto utili . Perché inizino a diventare utili occorre dettagliare ancora.

Ingrandimento 3

Per rendere i criteri più utilizzabili occorre aumentare gli ingrandimenti al microscopio e trasformare ogni singola parte del feedback in un altro feedback . Anche qui non si tratta di inventare ma di riconoscere da quale feedback è composto. Indico come avviene il processo e vi risparmio il resto.

Così, esplicitando una parte alla volta si ottengono quattro feedback orizzontali che riguardano la società, i cui “criteri di sviluppo” si devono sovrapporre a quelli dell’economia . Non è che noi li sovrapponiamo, nel reale fisiologico si sovrappongono da soli , ma qui non abbiamo tempo per approfondire. Non è infatti possibile mantenere una unità interna del sistema senza che la Razionalità Interna Oggettiva ( = criterio di sviluppo iniziale) sia uguale per tutte le attività. Questa osservazione ora comincia ad avere una grande utilità pratica. Violando questa caratteristica il modello si disgrega perché ciascuna parte comincia ad avere una altro polo di sviluppo [5] , si sviluppa in modo diverso, ed infine inizia a combattere contro l’altra; ci dice inoltre tutte le parti si devono attivare assieme ( in caso contrario si bloccano/rallentano i feed-forward e i feed-back).

Si mantiene così l’eguaglianza dei criteri di sviluppo. Ricordiamo anche qui che non c’è nessuna identificazione per es. tra famiglia e criteri di sviluppo come non c’è tra azienda e criteri di sviluppo, tra persona-cellula sociale e i suoi criteri di sviluppo, … ecc.

Ecco a grandi linee indicati i fondamenti ma anche la natura, il modo di scomposizione, generato un modello di studio, sociale, economico, di marketing, e politico. Infatti

Ingrandimento 4

Ciascuno di questi cicli è a sua volta un ciclo …… Ci fermiamo qui, ma chi ha voglia di studiare può arrivare tranquillamente alle voci di programma di un partito.

Utilità

é difficile concludere una comunicazione in cui si avrebbero molte altre cose da sottolineare, come ad esempio

Concludo perciò sottolineando solo le peculiarità espresse.

Grazie della pazienza, mi rendo conto solo di aver dato superficiali indicazioni , ma sperando di essere stato utile egualmente, resto a Vostra disposizione per ogni approfondimento.

Concludo in modo bizzarro ma non meno vero. L’alternativa ai criteri di trasmissione della Vita sono i criteri di trasmissione della sofferenza e della morte. E per quel qualcuno crede di essere libero perché può scegliere la morte per lui o per gli altri, “vaffanculo anche a lui” è l’espressione politica più adatta. E se a qualcuno la parola vaffanculo non sembra proprio “divina” voglio ricordare che è uno zuccherino gentile di fronte a “sepolcri imbiancati” di millenaria memoria che evoca il massimo della putredine nei “criteri di sviluppo” utilizzati.

Di nuovo auguri di Buona Pasqua che letta con il suo significato di resurrezione è proprio quel che ci si propone per l’Italia ma non solo. Un augurio a tutti di riuscire ad infilare la strada giusta.

Roggero Roberto

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Auguri a tutto il creato: è ritornata la Vita

Mon, 01 Apr 2013 08:03:00 GMT

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Dalla fede religiosa alla fede teologale

Mon, 25 Mar 2013 07:42:00 GMT

Lorenzo Leuzzi è Vescovo titolare di Cittanova e Ausiliare della diocesi di Roma, delegato per la Pastorale Sanitaria e Universitaria, dal 1° ottobre 2010 è Rettore della Chiesa di San Gregorio Nazianzeno alla Camera dei Deputati. Ha conseguito la Licenza e il Dottorato in Teologia Morale presso la Pontificia Università Gregoriana e la Licenza in Diritto Canonico presso la Pontificia Università Lateranense.

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Oltre la crisi, finanza solidale e responsabile

Fri, 01 Mar 2013 16:37:00 GMT

Università Pontificia Salesiana

Facoltà di Filosofia

00139 ROMA (Italy) – Piazza dell’Ateneo Salesiano, 1

E-mail: filosofia@unisal.it web: www.unisal.it e www.filosofia.unisal.it

Lunedì 4 marzo 2013, ore 8.45-19 – Pontificia Università Salesiana – Roma

All’interno della Settimana Culturale delle Scienze Umanistiche ,

Giornata di studio organizzata dalla Facoltà di Filosofia con la collaborazione della Facoltà di Scienze della Comunicazione sociale e dell’Associazione “Nuova Costruttività”, e con il supporto di SRI Group

OLTRE LA CRISI:

FINANZA RESPONSABILE E SOLIDALE

Programma

8.45 SALUTI
Carlo Nanni, Rettore Magnifico UPS – Giulio Gallazzi , Presidente SRI Group – Nicola Mele , Presidente Nuova Costruttività – Lorenzo Leuzzi , Vescovo Ausiliare di Roma

9.15 DAL DENARO ALLA FINANZA: EXCURSUS STORICO-FILOSOFICO

Modera Mauro Mantovani , Decano della Facoltà di Scienze della Comunicazione sociale dell’UPS

Maurizio Marin , Docente UPS Storia della filosofia antica – Graziano Perillo , Docente UPS Storia della filosofia medievale – Stefano Curci , Docente UPS Storia della filosofia moderna – Valerio Leone Sciabolazza , School of Economics de La Sapienza Università di Roma

10.30 Pausa

11.00 QUALE FINANZA È RESPONSABILE?

Modera Piero Damosso , Caporedattore al TG1

Stefano Zamagni , Università degli Studi di Bologna – Tiziano Salvaterra , Docente UPS Economia politica – Vincenzo Mannino , Presidente di Confcooperative – Maria Bianca Farina , Amministratore Delegato di Poste Vita – Raffaele Curci , Managing partner SRI Group – Paolo Carlotti , Docente UPS Teologia morale fondamentale

13.00 Pranzo

14.45 QUALE FINANZA È SOLIDALE?

Modera Andrea Farina , Docente UPS Filosofia politica

Alessandra Smerilli , Docente UPS Economia, etica e finanza – Giovanni Gorno Tempini , Amministratore Delegato Cassa Depositi e Prestiti – Jean Paul Muller , Economo generale dei Salesiani Don Bosco – Cecilia Rinaldini , Docente UPS Comunicazione e politica – Luigino Bruni , Università L.U.M.S.A.

16.30 Pausa

17.00 QUALI CRITERI PER UNA FINANZA RESPONSABILE E SOLIDALE?

Moderano Massimo Crosti , Docente UPS Filosofia politica – Joshtrom Kureethadam , Istituto di Scienze Sociali e Politiche dell’UPS

Leonardo Becchetti , Presidente Comitato Etico di Banca Etica – Raffaello Sestini , Capo dell’Ufficio Legislativo del Ministero dello Sviluppo economico – Roberto Roggero , Associazione “Nuova Costruttività” – Daniele Pace , Docente UPS Economia, etica e finanza.

18.30 CONCLUSIONI

Luis Ros ón Galache , Decano della Facoltà di Filosofia dell’UPS

Mons. Mario Toso , Segretario del Pontificio Consiglio Giustizia e Pace

19 Termine

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Elezioni dinontorganiche

Sun, 24 Feb 2013 09:04:00 GMT

Si è conclusa la campagna elettorale che ci ha visto “l’un contro l’altro emozionati”.Vediamo di ricavare il senso dinontorganico dell’evento, e magari una guida per la nostra azione.

Soggetto della votazione

Il soggetto della votazione è il programma di ciò che vuoi fare, la società che si vuol costruire. Prima di tutto con queste elezioni voto il programma, in seconda battuta la credibilità del soggetto che lo vuole realizzare. Questa non è l’elezione di Miss Italia dove avviene il contrario.

contenuto dinontorganico del programma

Si, ma quale programma?

Tipo di programma

Quando un programma è dinontorganico? Quando al suo interno è contenuta l’ideoprassi dinontorganica. Poiché nessuno lo dichiara dobbiamo verificare che punti da realizzare descrivano una “ realtà complessa ( di economia e società per la vita) animata da un proprio principio vitale e quindi capace di vivere ed agire a titolo proprio autocostruendosi in modo coerente ed univoco nello spazio e nel tempo ”

L’elezione non ha il compito di portarci ad una società perfetta , ma una società sicuramente non perfetta ( è un ente dinamico!) che t ende/decide di autocostruirsi in una certa direzione , un po’ meglio di ieri, sicuramente peggio di domani.

Quali ambiti definiscono questa nuova direzione costruttiva? Società per la trasmissione della vita che informa globalizzazione economica per la vita, lo sviluppo dell’economia industriale, la produzione di utile economico di sistema in funzione tanto dell’economia quanto della vita, impegno nella cultura del sociale per la vita, appoggio alla famiglia reale, percezione della prassi familiare come una prassi comunitaria con un ruolo sociale in funzione della trasmissione della vita. Chi non ha tutti questi aspetti insieme NON è dinontorganico, ossia NON costruisce una società in grado di reggersi da sola, in nostro voto per lui è un voto distruttivo della società stessa.

Modello di Programma

Il programma aggiunge gli aspetti pratici ai criteri sopra elencati e poiché l’elezione è a livello nazionale occorre osservare che ciò che viene proposto sia realizzabile.

Non è più “cristiano” di un altro chi offre di aumentare le pensioni minime, dare 1000 euro ad ogni elettore e dare un reddito di cittadinanza ad ogni Italiano svendendo gli immobili dello stato, o concludendo fantomatici accordi con la Svizzera. Si tratta di azioni “una tantum”mentre la “carità elettorale” consiste nel scegliere quelle soluzioni che sono in grado di sostenere il sistema socio economico italiano “nello spazio e nel tempo” .

Par condicio significa prima di tutto studio

Mi sono accorto in questi giorni che quasi nessun elettore sa di cosa sta parlando. Non si sa cosa chiede l’uno o l’altro partito. Le intenzioni di voto sono legate a quello che la campagna elettorale ha propinato. Si vota la persona (Monti, Bersani, Vendola, Belusconi, Ingroia,…) e in questo modo passano in secondo piano i programmi che non si ha tempo e voglia di leggere. Si vota una persona e quindi siamo “l’un contro l’altro emozionati”. Infatti voto o non voto una persona perché è “mafioso, massone, pederasta, pedofilo, corrotto, corruttore, donna, padano…”. Par condico elettorale significa elezione consapevole e quindi prima di tutto studio per definire l’azione dinontorganica o meno di un programma: oggi non viene fatta, ma in futuro occorrerà impegnarsi per farla, magari inviando un questionario ad ogni singolo partito che risponda in merito al proprio programma.

Par condicio significa comunicazione

Inutile dire che la comunicazione su cui formiamo la nostra attenzione è infinitamente sbilanciata sia per la struttura sia per i canali di comunicazione di massa.

La struttura è alterata per l’impossibilità di esporre un proprio programma. “ Ci dica in 5 minuti ” …. “ lei è favorevole o no all’eliminazione dell’IMU ”. Non lo sono perché dovrei inserire una tassa sulla benzina o sugli alimentari per sostituirla, … ma la risposta “ no ” fa di me un “ bastardo sostenitore delle tasse ”.

La struttura è alterata per il tempo dato ai partiti minori. Ogni elezione AZZERA la situazione, tanto che possono nascere nuovi partiti che prima non esistevano:dovrei avere la possibilità di conoscere ogni programma ma non ce l’ho. L’eccezione quest’anno è 5stelle che ha attivato un nuovo canale di comunicazione non in mano ai soliti noti. Inutile avere un programma dinontorganico se poi nessuno sa che esisti. Come fare per il futuro?

Elezioni organico dinamiche

In clima di incertezza, giustificare razionalmente le proprie scelte è il primo passo per la “carità elettorale”. Compito del MID è quello di preparare le elezioni in modo tale che

Impossibile? Il primo punto no, necessita solo di buona volontà. Per il secondo punto occorre unificare professionalità ancora non presenti, ma non è detto che in futuro non sia realizzabile.

Intanto godiamoci questa “farsa” emozionandoci a più non posso. Peccato solo che alla fine della rappresentazione non si possa alzarsi ed uscire dal teatro.

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Il matrimonio NON è un diritto della persona, nemmeno quello gay

Thu, 07 Feb 2013 05:45:00 GMT

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La visione “demariana” dei trascendentali dinamici (prima parte)

Wed, 02 Jan 2013 15:53:00 GMT

Pensare i trascendentali tra filosofia e scienze umane

Perché occorre affrontare il problema della relazione tra filosofia e scienze umane?

Il motivo lo diamo per scontato e lo acquisiamo oggi dalla “Caritas in Veritate”

Ruolo della “Metafisica della relazione” nelle scienze sociali

Un simile pensiero obbliga ad un approfondimento critico e valoriale della categoria della relazione . Si tratta di un impegno che non può essere svolto dalle sole scienze sociali, in quanto richiede l’apporto di saperi come la metafisica e la teologia, per cogliere in maniera illuminata la dignità trascendente dell’uomo. Benedetto XVI,CARITAS IN VERITATE,6.CAPITOLO QUINTO 6.LA COLLABORAZIONE DELLA FAMIGLIA UMANA

a)Tutto l’aspetto concreto della CIV attua attraverso la metafisica e questa necessità genera una nuova centralità dell’insegnamento della metafisica nelle università, una “nuova” responsabilità dell’università nei confronto del Mondo e della Chiesa.

Ma nella metafisica cosa si intende per relazione?

La “relazione ontologica” nell’ente dinamico

La metafisica realista si occupa di due tipi di relazione ontologica-costruttiva tra enti.

a)Le possibilità di relazione

“ L’ente mobile infatti comprende sia l’ente statico che l’ente dinamico, poiché tutti e due sono ente mobile, essendo entrambi soggetti alla legge del moto metafisico. Ma l’ente mobile può essere soggetto al moto metafisico

b)quali caratteristiche permettono di riconoscere un trascendentale

Torniamo ai trascendentali statici, e pensiamo a qualsiasi ente, a tutti gli enti, precisamente in quanto sono enti. Prima di tutto, ci diamo conto che la nozione di ente sta al di sopra di ogni altra nozione. Tutto è ente. L’ente (la nozione, il concetto di ente) sta al di sopra di tutto, ente. È dunque una nozione trascendente, che per sfuggire all’equivoco di confonderla con l’Essere Trascendente (Dio) si chiama «trascendentale». Ecco giustificata e spiegata la parola.

Ma veniamo alla cosa. Qui prevale veramente il senso di immanente: il trascendentale è ciò che sta dentro all’ente come tale.

Ripensiamo all’ente. Che cosa ci troviamo dentro?… Prima di tutto l’ente, come è ovvio. Poi l’uno. Poi il vero. Poi il buono. Poi il bello. Dentro l’ente come tale, c’è necessariamente l’ente, l’uno, il vero, il buono, il bello. Ed infatti l’ente come ente non può essere che tale.(omissis).

Ecco dunque i cinque trascendentali statici dell’ente. Essi sono le cinque formalità universali, necessarie, supreme, irriducibili, dell’ente, le quali dominano l’ente e dunque sono trascendenti ; ma lo dominano dal di dentro e dunque sono immanenti.

Parte Prima: Il Dinamismo essenziale

Per scoprire quali sono i trascendentali dinamici dobbiamo scoprire cosa c’è dentro all’ente come tale. Continuiamo perciò a porci la domanda.

Che cosa c’è dentro il dinamismo?

a)la relazione essenziale nell’ente dinamico, il dinamismo essenziale a fondamento dei trascendentali dinamici

I trascendentali dinamici sono propri di un dinamismo essenziale che cerchiamo di cogliere, in pochi passi anche se in modo approssimativo, attraverso l’uso di immagini.

Dinamismo 1: L’ente non è creato dal muratore immediatamente come fa Dio. osservando la realizzazione essenziale di una casa-in-costruzione ne cogliamo l’essenza archetipa come dover essere, essenza concettuale come percezione del dover essere, essenza reale ciò che determina l’ente in quell’istante

a)Il piano essenziale nella relazione ontologica

Il piano essenziale è ciò che fa essere l’ente ciò che è, e poiché la casa non esiste ancora nella sua totalità il piano essenziale contiene il dover essere del dinamismo in questione.

La casa però non è tale esclusivamente per la presenza del dover essere che possiamo pensare presente fin dalla apposizione del primo mattone, ma è tale per la la possibilità di svolgere le funzioni proprie della casa, ripararsi dalla pioggia per esempio, funzioni che sono proprie all’essenza reale.

La possibilità del dover essere di determinare l’ente reale richiede in questa fase la presenza del dinamismo essenziale che realizza questo passaggio tra essenza archetipa (dover essere) e reale (casa realizzata).

Poiché la casa non si realizza da sola, la presenza dell’essenza archetipa da sola non basta, occorre che essa si realizzi comunicandosi effettivamente a chi la costruisce come essenza reale. Nell’immagine la comunicazione avviene in due modi,

I trascendentali devono dimostrare entrambi gli aspetti.

Dinamismo 2: Il piano dell’essenza reale muta, realizzandosi in direzione dell’essenza archetipa:questo è il dinamismo essenziale che i trascendentali devono descrivere.

Generalizzando questo esempio della casa-in-costruzione ad ogni tipo di costruzione possiamo affermare che piano essenziale di un ente dinamico contiene, oltre al dover essere, anche il dinamismo necessario a comunicarlo per la propria realizzazione.

Illustrazione 3: Il dinamismo del dover essere non può fare a meno della relazione ontologica con l’attore della sua costruzione

b)Il piano fenomenico nella relazione

Il piano essenziale comunica ma non costruisce la casa, occorre che “qualcuno” la costruisca. Questo qualcuno soggetto “sempre diverso” che genera l’azione di costruire costituisce il piano fenomenico dell’ente dinamico. Per realizzare il dinamismo dell’ente questo “qualcuno” non può fare a meno di esistere, e quindi questo “qualcuno” non meglio specificato è una parte integrante dell’essenza stessa che si realizza.

É questa necessità universale di “altro da me” (il mio dinamismo + qualcuno) che porta la “relazione” ad essere elemento essenziale .

La metafisica realistico integrale è per necessità proprio per questo “ metafisica della relazione ”.

c)Il piano operativo nella relazione

Il piano essenziale contiene il dover essere che accompagna l’essenza reale, il piano esistenziale e caratteristiche del dinamismo essenziale, il piano fenomenico il/i soggetto che effettua la costruzione ed infine il piano operativo è il piano dell’agire costruttivo concreto. Il piano operativo è il piano in cui l’agire del soggetto fenomenico ( il muratore nel nostro caso) va effettivamente a costruire l’essenza reale (posiziona il mattone), realizzando in questo modo nello stesso tempo la sua funzione ( muratore) e insieme l’essenza archetipa (ossia la casa) .

Il dinamismo essenziale (casa) ha bisogno che l’agire del soggetto (muratore) sia finalizzato alla propria costruzione. L’” agire finalizzato ” è quindi parte del dinamismo essenziale, l’” agire finalizzato ” diviene così prassi . Prassi ossia agire dell’ente perché, infatti, nello stesso momento è azione del soggetto ma è anche divenienza della casa, ossia azione finalizzata alla realizzazione dell’essenza archetipa.

I trascendentali dinamici che per loro natura mostrano le qualità dell’ente dinamico dovranno mostrare anche questi ulteriori tre aspetti: la presenza del soggetto che genera l’azione, l’azione generata, la costruttività dell’azione generata.

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Santo Natale e felice anno nuovo

Mon, 24 Dec 2012 17:23:00 GMT

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I trascendentali in rapporto alle dimensioni della relazionalità e della storicità

Sun, 09 Dec 2012 15:33:00 GMT

1) Ens, unum, aliquid (aliud quid), verum, bonum (filosofia)

2) La verità come bellezza dell’unità grazie alla bontà (teologia, nel rapporto tra verità e amore)

3) Domanda: che rapporto c’è tra i trascendentali e la relazionalità e storicità? Possono essere pensate “quasi” come trascendentali?

Per quanto segue, i riferimenti essenziali e più completi si possono trovare nelle seguenti pubblicazioni: M. MANTOVANI, Persona e relazione, tra teologia e filosofia, in M. SODI – L. CLAVELL (a cura), “Relazione”? Una categoria che interpella, Libreria Editrice Vaticana, Città del Vaticano 2012, pp. 69-82; M. MANTOVANI, L’amore come “essere di più”. Una nuova metafisica?, in Proceedings Metaphysics 2009, 4th World Conference, Fondazione Idente di Studi e di Ricerca, Roma 2012, pp. 153-166 [www.romemetaphysics.org; ISBN: 978-84-9982-226-6].

La relazionalità

Tommaso d’Aquino ha un’emblematica nel Commento alle Sentenze di Pietro Lombardo secondo la quale, riprendendo sant’Agostino, la persona (umana) è veramente se stessa quando ama, e non quando semplicemente è (In I Sent., d. XV, q. V, a. 3, ad 2m).

Nel Commento alle Sentenze, proprio dove tratta della pluralità delle persone in Dio (Utrum in Deo ponenda sit personarum pluralitas), il Dottore Angelico sostiene decisamente che “ ideo simpliciter dicendum est, quod pluralitas personarum est realis ” (In I Sent., d. II, q. I, art. 5). Anche nella Summa Theologiae troviamo questo caposaldo della speculazione trinitaria dell’Aquinate: le “ relationes quae secundum processiones divinas accipiuntur, sint relationes reales ” (Summa Theologiae I, q. XXVIII, a. 1). Tommaso d’Aquino conclude così che “ relatio realiter existens in Deo est idem essentiae secundum rem ” (SummaTheologiae, q. XXVIII, a. 2), e che la “ relatio in divinis non est sicut accidens inhaerens subiecto, sed est ipsa divina essentia: unde est subsistens, sicut essentia divina subsistit […]. Persona igitur divina significat relationem ut subsistentem . Et hoc est significare relationem per modum substantiae quae est hypostasis subsistens in natura divina; licet subsistens in natura divina non sit aliud quam natura divina ” (Summa Theologiae, q. XXIX, a. 4). Sono questi alcuni dei riferimenti principali quando si parla della dottrina delle persone della Trinità come “relazioni reali sussistenti”.

Tra gli studi più recenti sulla dottrina trinitaria del Dottore Angelico, si evidenzia l’interpretazione “forte” del tema della “differenza” proposta da G. Ventimiglia, secondo cui per l’Aquinate il diversum “ riveste un’importanza del tutto fondamentale al livello dell’ontologia, perché esprime il carattere distintivo dell’esse in quanto è irriducibile al genere. L’aliud è la garanzia di Tommaso contro ogni forma di essenzialismo, il baluardo a difesa della realtà, della irriducibile individualità degli enti, dell’intimità dell’esse negli enti ” (G. Ventimiglia, Differenza e contraddizione. Il problema dell’essere in Tommaso d’Aquino: esse, diversum, contradictio, 236).

Il diversum apparirebbe dunque come una proprietà coestensiva dell’ens, identica per dignità ontologica all’unum: “‘Aliquid’ non significa, dal punto di vista del contenuto concettuale, ‘ qualcosa ’, ma ‘ aliud quid’ , ed è per questo motivo che viene inserito non già tra le proprietà trascendentali dell’ente considerato ‘per sé’, ma dell’ente considerato ‘in relazione ad altro’, esprimendo la trascendentalità della relazione di differenza. Ovunque c’è essere, lì c’è anche – dice Tommaso […] – nello stesso tempo, unità e distinzione, l’‘uno’ e, insieme, l’‘altro’” (Ib., 245). Ciò evidentemente si mostrerebbe anzitutto nella considerazione del rapporto tra Dio e il mondo, che si evidenzia segnato dal diversum: per l’ontologia tomista, infatti, solo se l’essere possiede in se stesso la differenza, se è internamente ed essenzialmente differenziato, allora si può porre la radicale e originaria differenza tra l’Essere e gli esseri.

Per Tommaso d’Aquino, afferma ancora Ventimiglia, “ l’essere di Dio è diverso da quello mondano, e ciò significa […] che non si differenzia ‘per l’aggiunta di qualcosa’ (ciò corrisponderebbe al concetto di ‘differente’ dello Stagirita) ma ‘per se stesso’ ” (Ib., 237). Questo sarebbe il proprium dottrinale della concezione dei trascendentali e dell’ontologia tomista in generale, così da includere la possibilità “ di pensare alla coappartenenza originaria di identità e differenza in tutta l’estensione dell’essere, nella misura in cui la distinzione che ne preserva la incontraddittorietà è valevole per tutto ciò che è. Come è facile vedere, infatti, la distinzione tra la ratio ‘in se’ e la ratio ‘in ordine ad aliud’ vale al livello dell’ens trascendentale di cui si parla nel trattato relativo del De veritate, come pure al livello dell’Essere divino, identico, come noto, dal punto di vista della ratio ‘sostanza’ e diverso dal punto di vista della ratio ‘relazione’. Con la distinzione tra identità quanto all’esse e differenza quanto all’essenza, invece, non si sarebbe potuti arrivare così lontano ” (Ib., 261).

In questa originale interpretazione dell’ontologia tomista si può così rimarcare la considerazione che questo dato ontologico della trascendentalità del diversum consegue evidentemente ad una radice ed a motivazioni profondamente teologiche, in particolare proprio perché permetterebbe all’Aquinate, sempre secondo Ventimiglia, di chiarire meglio proprio l’idea della reale distinzione delle Persone divine nell’unico Essere sussistente. A proposito del “numero” delle Persone divine, evidenzia il nostro autore, “ Tommaso nota che il numero suppone la molteplicità e questa a sua volta la divisio. Quindi la questione diventa subito puramente filosofica: o la divisio è una perfezione, ed allora potrà essere detta di Dio positivamente, e così pure la molteplicità ed il numero, oppure non è una perfezione, ed allora il numero potrà essere detto di Dio solo negativamente e metaforicamente. Era quest’ultima […] la soluzione adottata da tutti i Padri e gli ‘antichi dottori’, come pure da tutti i teologi precedenti Tommaso, fedeli al dogma neoplatonico della indivisibilità dell’Uno e del carattere imperfetto della differenza. […] Così, per la prima volta nella storia della teologia, Tommaso decide di rompere con tutta la tradizione teologica neoplatonica precedente e, con la Metafisica di Aristotele alla mano, afferma non solo che la divisio è una perfezione, ma che essa è addirittura un trascendentale dell’essere, e perciò si ritroverà a pieno titolo in Dio ” (Ib., 239).

Queste le motivazioni fornite da Ventimiglia per dar ragione di questa notevole “novità”: “sollecitato dal Mistero della santissima Trinità ed aiutato dalla Metafisica e dalla Fisica aristoteliche, che a quei tempi cominciavano a diffondersi per la prima volta nell’Occidente latino, Tommaso elaborò una visione dell’essere in cui la differenza era considerata addirittura come suo trascendentale. […] La fede nella Differenza delle Persone, aiutando Tommaso nella comprensione del carattere trascendentale della differenza, lo portò ad elaborare il concetto dell’originario differenziarsi dell’essere, che è esattamente ciò che lo distingue profondamente da ogni genere e ne assicura la concretezza. La capacità di differenziarsi da sé, senza l’aggiunta, l’addizione, di qualcos’altro: questo è, per Tommaso, il segno di riconoscimento di tutto ciò che esiste realmente. Forse è nascosta proprio qui l’originalità della sua ontologia ” (Ib., 295).

Dal punto di vista speculativo, la questione fondamentale emergente dalla teologia trinitaria di Tommaso d’Aquino è dunque proprio quella del rapporto tra l’Essenza divina e le Persone divine, cioè l’unità e la distinzione, l’uno e il molteplice, la persona e la relazione. G. Emery sostiene che questa opposizione tra ciò che è comune e ciò che è proprio delle tre Persone deriverebbe dalla mancanza di attenzione alla vera e propria sintesi che l’Aquinate offre proprio sul tema della relazione: un suo primo aspetto, infatti, la rende identica all’Essenza divina, mentre l’altro aspetto proprio della relazione è il puro riferirsi ad un altro soggetto senza dividere la sostanza. Le relazioni sussistenti e distinte in Dio sono le Persone divine, che non si devono pensare in maniera nonrelazionale o pre-relazionale (cf. Emery, Trinity in Aquinas, 198-207).

Attorno al concetto di relazione spesso vengono infatti discusse diverse tematiche dal punto di vista dell’interpretazione dell’ontologia tomista, per esempio sulla relazione trascendentale e la diversità o la pluralità trascendentale dell’essere. Nel modo di dire il numero tre delle Persone divine è evidente che per il Dottore Angelico la pluralità non va intesa in senso quantitativo, ma in quello trascendentale: con ciò si indica che, come l’unità esprime l’indivisione intrinseca, ciascuna delle Persone “ non è divisa in sé ” e ciascuna “ non è un’altra ”. Quindi in modo positivo si afferma la distinzione tra le Persone, mentre con l’unità dell’Essenza si esprime che sono un solo Essere indiviso. Tommaso d’Aquino chiarisce così l’uso appropriato delle varie espressioni (nella q. 31) a proposito del mistero trinitario: “Trinità” esprime un determinato numero tre dei soggetti di un’unica essenza, non per somma di essenze ma per comunanza di natura divina. L’alterità di una Persona dall’altra va espressa secondo l’Aquinate come “ alius ”, come un altro soggetto, anziché utilizzare “ aliud ”, che indica un’altra essenza. Nel contempo le poche righe riservate da Tommaso al trascendentale “aliquid” nel De Veritate I, 1 (“ Si autem modus entis accipiatur secundo modo, scilicet secundum ordinem unius ad alterum, hoc potest esse dupliciter. Uno modo secundum divisionem unius ab altero, et hoc exprimit nomen aliquid: diciture nim aliquid quasi aliud quid, unde sicut ens dicitur unum in quantum est indivisum in se ita dicitur aliquid in quantum est ab aliis divisum ”) rinviano anche alla lettura proposta da G. Ventimiglia: “ l’inserzione del diversum tra i trascendentali non è dettato soltanto da esigenze ontologiche: si tratta anche di motivazioni teologiche. La trascendentalità del diversum, infatti, permette a Tommaso di chiarire meglio l’idea della reale distinzione delle Persone divine nell’unico Essere sussistente ”. (G. Ventimiglia, Differenza e contraddizione. Il problema dell’essere in Tommaso d’Aquino: esse, diversum, contradictio, 238).

Seguendo quindi il Dottore Angelico nella sua definizione di persona sia in generale sia nella particolarità delle persone divine, si può ovviamente evidenziare, a partire da questi dati teologici e metafisici, una ricca e profonda prospettiva anche antropologica in chiave di relazione e di natura spirituale. Nonostante sia affermato che solo la Persona divina “è” la relazione sussistente in quanto Essere assoluto, e la persona umana non “è” la relazione, nell’antropologia tomista si sostiene che l’uomo è “immagine di Dio” (cf. Summa Theologiae I, q. 93): per questo analogamente si potrebbe dire che al suo proprio livello anch’egli, in qualche modo, “è” la relazione. Tuttavia lo è soltanto in modo accidentale, e non sostanziale: la persona umana dunque, proprio in quanto è analogamente dotata di natura spirituale, si potrebbe affermare che “è relazione con gli altri” proprio per la sua libertà di amare. Per questo la persona umana è veramente se stessa quando ama, e non quando semplicemente è.

Se consideriamo invece la prospettiva di un teologo contemporaneo, il vescovo tedesco Klaus Hemmerle , anch’egli afferma che se parlando delle persone divine va ovviamente detto che ciascuna di esse dal punto di vista dell’essenza non ha assolutamente bisogno di perfezionarsi o in qualche modo di “divenire” pienamente se stessa (nemmeno passando dall’essere all’amore), perchè semplicemente è pienezza della perfezione divina, tuttavia se si considera la relazione interpersonale intratrinitaria, realtà rivelata del mistero del Dio Uni-Trino, il manifestarsi di quella “ relazionalità intrinseca dell’actus essendi divino ” implica una relazione d’amore in cui lo “svuotamento di sé” nell’autodonazione si presenta non solo come condizione per pensare insieme l’uno e il molteplice, ma dice proprio nella massima profondità possibile “l’essere dell’Essere di Dio”, in cui la relazionalità è intrinseca. Il Padre è Padre in relazione al Figlio; il Figlio è Figlio in relazione al Padre: l’atto del generare e dell’essere generato non è qualcosa di estrinseco che si aggiunge alla Persona, ma Ciascuno è nel fatto stesso del generare e nell’essere generato, dunque nel donarsi. Solo così ciascuna Persona dice Sé non in relazione a Sé, ma nell’Altro, quindi come Persona eternamente donantesi, Atto di “relatività reciproca” che è Amore. È questo il dato fondamentale che il pensatore tedesco ha posto come base dell’impianto del suo pensiero filosofico e teologico volto ad offrire una “nuova” ontologia nella quale, proprio perchè basata sull’Uni-Trinità divina, trovassero spazio da una parte la “purezza” dell’actus essendi dal punto di vista dell’essenza come pienezza di perfezione e assoluta privazione di qualsasi tipo di potenzialità passiva, e d’altra parte la “purezza” – dal punto di vista della persona – della relazione d’amore.

Proprio questo aspetto, secondo Hemmerle, apre lo spazio ad un discorso che – grazie all’illuminazione trinitaria dell’ontologia [teo-onto-logia], specifica del cristianesimo, ma che nel contempo mostra di poter raccogliere tanti aspetti profondissimi di verità e di sapienzialità presenti anche in altre religioni e tradizioni culturali e filosofiche – giunge alla considerazione della categoria del non-essere relazionale nella relazione d’amore. In questo senso troverebbe una “luce” interpretativa anche il percorso spesso assai travagliato della filosofia e della teologia degli ultimi secoli, quasi a cogliere che …proprio grazie all’apporto stesso dei “moderni” e dei “contemporanei”, anche se a volte postisi in prospettive assai lontane dall’integralità del contenuto della fede, ha creato in certo senso le condizioni per poter oggi cogliere ancor meglio la grande pregnanza ed indispensabilità di un’ontologia autenticamente trinitaria.

Il mistero trinitario rivela infatti una prospettiva basata sul principio del dono-accoglienza reciproca che esprime l’unica vera modalità di “essere-sé” pienamente, nell’unità e nella diversità, relazionalmente, “essendo Tutto-per”, in cui trova un suo spazio anche il non-essere relazionale.

“ Non è dell’essenza – afferma G. Zanghì – che si può dire: è perché non è, ma della persona, la quale (la Trinità ce lo rivela) è trascendenza, non-essere rispetto a qualsiasi limite, non però come rigetto di esso ma come accoglimento: e dunque per questo è ” (Zanghì, La filosofia ha ancora oggi un destino?, 637). Così si esprime C. Lubich: “sono tre le Persone della Santissima Trinità, eppure sono Uno perché l’Amore non è ed è nel medesimo tempo. Nella relazione delle Persone divine cioé, ciascuna, perché è Amore, compiutamente è non essendo: perché tutta pericoreticamente nell’altra Persona, in un eterno donarsi” (Per una filosofia che scaturisca dal Cristo, in Nuova Umanità 1997/3-4, 372).

In questo senso risulta davvero prezioso ed illuminante il ricorso al “modello trinitario”. Sempre nella Caritas in veritate si ribadisce proprio come nel mistero della Trinità possa darsi, rispetto al rapporto tra unità e differenza, il supremo “modello divino” che illumina anche le relazioni tra gli uomini lungo la storia: “ alla luce del mistero rivelato della Trinità si comprende che la vera apertura non significa dispersione centrifuga, ma compenetrazione profonda. Questo risulta anche dalle comuni esperienze umane dell’amore e della verità. Come l’amore sacramentale tra i coniugi li unisce spiritualmente in ‘una carne sola’ (Gn 2,24; Mt 19,5; Ef 5,31) e da due che erano fa di loro un’unità relazionale e reale, analogamente la verità unisce gli spiriti tra loro e li fa pensare all’unisono, attirandoli e unendoli in sé ” (CV, 54).

“ Per il pensiero antico – già scriveva J. Ratzinger da teologo negli anni ’60 –, divina è soltanto l’unità; la molteplicità si presenta invece come elemento secondario, come frammentazione dell’unità. Essa proviene dalla dissociazione e tende sistematicamente ad essa. Ora, la professione di fede cristiana in un Dio visto come uno e trino, come ente che è contemporaneamente ‘monas’ e ‘trias’, vale a dire unità assoluta e pienezza perfetta, comporta la convinzione che la Divinità sta al di là delle nostre categorie di unità e pluralità […]. Quindi non soltanto l’unità è divina, ma anche la molteplicità è qualcosa di originario, avendo il suo fondamento intrinseco in Dio stesso. […] Tale è in sostanza soltanto la fede nella Trinità, che riconosce un pluralismo nell’unità di Dio, vedendo in esso la definitiva esclusione del dualismo come principio esplicativo della realtà affiancata all’unità; solo grazie a questa fede, riceve un ancoraggio definitivo la valutazione positiva della molteplicità ” (J. Ratzinger, Introduzione al cristianesimo, 139).

In questo senso “la Trinità è assoluta unità, in quanto le tre Persone divine sono relazionalità pura. La trasparenza reciproca tra le Persone Divine è piena e il vincolo dell’una con le altre totale, perché costituiscono una assoluta unità e unicità” (CV, 54). Può così effettivamente darsi una riflessione che – pur assicurando la necessaria attenzione a non identificare e a necessariamente distinguere (analogicamente) ciò che riguarda le relazioni intratrinitarie da quanto concerne le relazioni di carattere creaturale (qualsiasi esse siano) – possa intendere l’amore come “essere in pienezza”, “essere di più”, alla luce del mistero trinitario, proprio perché – come afferma ancora Caritas in veritate – “ Dio vuole associare anche noi a questa realtà di comunione: ‘perché siano come noi una cosa sola’ (Gv 17,22). Di questa unità la Chiesa è segno e strumento” (CV, 54).

Anche per il pensiero di J. Ratzinger, dunque, la categoria teologica e cristologica di relazione riveste un significato ed un’importanza fondamentali, così come il concetto di persona occupa un posto centrale. La prospettiva di Dio stesso come Relazionale è un dato che – come giustamente rileva A. Aguilar – segna l’interpretazione ratzingeriana della distinzione essenziale tra il Dio della fede e il Dio dei filosofi (cf. J. Ratzinger, Il Dio della fede e il Dio dei filosofi, Marcianum Press, Venezia 2007), basata proprio sulla relazionalità: “ Il Dio filosofico è essenzialmente rapporto solo a se stesso, in quanto è pensiero esclusivamente auto-contemplante. Il Dio della fede, invece, è fondamentalmente inquadrato nella categoria della relazione. È l’immensità creatrice, che abbraccia l’universo. Ne risultano così un quadro e un assetto del mondo completamente nuovo: la più alta possibilità di cui l’essere è dotato, non viene più ad identificarsi con la scioltezza assoluta d’un soggetto che basta solo a se stesso e sussiste per conto suo. La suprema modalità dell’essere include invece l’elemento ‘relazionale ’” (J. Ratzinger, Introduzione al cristianesimo, 107. Cf. A. Aguilar, La nozione di “relazionale” come chiave per spiegare l’esistenza cristiana secondo l’Introduzione al cristianesimo, 189).

Si legge infatti nell’Introduzione al cristianesimo: “ Se è vero – come è vero – che la persona è più dell’individuo, che il molteplice è un essere originale e non solo un fattore secondario, che esiste una supremazia del particolare sull’universale, vuol proprio dire che l’unità non è il dato unico e definitivo, ma che anche la molteplicità ha pieno e imperituro diritto all’esistenza. Questa conclusione, che fluisce per intrinseca necessità dall’opzione cristiana, conduce automaticamente anche a superare l’idea di un Dio che è sola ed esclusiva unità. […] Non esiste persona come entità singola a sé stante, assolutamente isolata ” (J. Ratzinger, Introduzione al cristianesimo, 119-120, 139 e 178).

Per quanto riguarda il rapporto tra persona e relazione all’interno della teologia trinitaria, Ratzinger utilizza spesso l’espressione “un essere in tre persone” che via via viene chiarita dalla teologia cristiana proprio attraverso la considerazione delle persone come relazione: “ La relazione, l’esser riferimento, non è qualcosa di aggiuntivo alla persona, ma è la persona stessa; la persona esiste qui, per sua essenza, soltanto come riferimento ” (J. Ratzinger, Dogma e predicazione, 178). Il Padre, afferma Ratzinger, è “la dedizione, pura realtà attiva” (Ib.); il Figlio “non ha un’identità separata dalla relatività al Padre” (P. Scarafoni, La “persona” nel pensiero teologico di Joseph Ratzinger, 168. Cf. J. Ratzinger, Dogma e predicazione, 178; Introduzione al cristianesimo, 138- 146), e lo Spirito Santo – nota P. Scarafoni – nel pensiero di Ratzinger potrebbe essere definito come “l’appartenenza ad un altro” (P. Scarafoni, La “persona” nel pensiero teologico di Joseph Ratzinger, 169-170).

Una essentia tres personae risulta dunque essere la verità che illumina la considerazione specificamente cristiana della realtà personale, del rapporto tra l’assoluto e il relativo, e del rapporto tra unità e molteplicità: “ con la costatazione che Dio è sì sostanzialmente Uno, ma pure esiste in lui il fenomeno d’un’attività dialogica, d’una distinzione e d’un rapporto di colloquio, per il pensiero cristiano la categoria della ‘relazione’ venne così ad assumere un’importanza completamente nuova.
Per Aristotele, essa rientrava fra gli ‘accidenti’, […] che si distinguono dalla ‘sostanza’, intesa come unica forma portante della realtà. L’esperienza di un Dio dialogante, d’un Dio che non è soltanto ‘Lógos’ ma anche ‘diá-lógos’, non solo mente e pensiero, ma anche colloquio e parola scambiata vicendevolmente fra interlocutori, è quanto mai sintomatico. Un’esperienza del genere, infatti, scardina fin dalle radici l’antica suddivisione della realtà in sostanza, intesa come componente primaria e genuina, ed accidenti, intesi come componente soltanto casuale. Ora appare chiaro che, accanto alla sostanza, si trova anche il dialogo, la ‘relatio’, intesa come forma ugualmente originale dell’essere ” (J. Ratzinger, Introduzione al Cristianesimo, 139.).

Richiamando ancora il pensiero di sant’Agostino, Ratzinger in modo assai interessante evidenzia come proprio oggi, in rapporto con le stesse caratteristiche del pensiero moderno, questo tipo di riflessione possa essere colto con ancora maggiore pregnanza (cf. ib., 140-141). È interessante riflettere sull’aspetto fondamentale del presupposto filosofico che sottende alla categoria ratzingeriana di relazione, che si configura come la discussione sull’eventuale trascendentale metafisico del relazionale, categoria teologica che costituisce – almeno secondo A. Aguilar – “ un’energia ancor poco usata per lanciare la filosofia a raggiungere orizzonti ancora inesplorati. Il pensiero filosofico non sembra aver intravvisto la forza rivoluzionaria e le potenzialità nascoste in questa verità: ‘La suprema modalità dell’essere include l’elemento relazionale’ ” (Aguilar, La nozione di “relazionale” come chiave per spiegare l’esistenza cristiana secondo l’Introduzione al cristianesimo, 208-209).

Se J. Ratzinger sviluppa dunque assai chiaramente nell’Introduzione al cristianesimo la categoria teologica di relazione, ci si può anche chiedere, al di là delle questioni interpretative circa il suo pensiero: si dà un fondamento filosofico a questa prospettiva, elaborando una metafisica della relazionalità ?

A questa domanda risponde positivamente lo stesso A. Aguilar proponendo il concetto di relazionale come aspetto essenziale dell’intera realtà, anzi – tecnicamente – come vero e proprio trascendentale. Egli intende il trascendentale come “un aspetto o attributo di tutto ciò che esiste, ossia di tutti gli elementi mentali ed extramentali, fisici ed immateriali, temporali ed eterni.

Si tratta, quindi, d’una proprietà che si trova analogicamente – e cioè in diversi modi e gradi – in tutte le sostanze e in tutti gli accidenti, ossia in tutti gli individui e in tutte le modificazioni degli individui. Per essere riconosciuta come trascendentale una proprietà deve avere quattro caratteristiche:

(1) essere analogicamente applicata a tutti gli enti;

(2) avere un significato che non contenga una nozione d’imperfezione, poiché viene attribuita a Dio come sua fonte;

(3) essere una nozione evidente alla ragione umana;

(4) essere distinta, nel suo significato, dalle altre nozioni trascendentali” (Ib., p. 210).

Secondo Aguilar, se a proposito dei trascendentali il riferimento obbligato è offerto dalla dottrina di Tommaso d’Aquino nel De veritate (ens, res, unum, aliquid, verum, bonum), questo schema potrebbe essere ulteriormente completato – oltre che dalla eventuale discussione circa il pulchrum – “ considerando l’ente non già in se stesso né soltanto in relazione ad altri enti e all’anima umana, bensì considerandolo in relazione alla propria capacità di relazione, ossia in quanto è attivo, dinamico e, quindi, in quanto stabilisce un costante rapporto con se stesso e con gli altri enti. […] Si noti che parliamo di relazionalità e relazionale e non di ‘relazione’. La relazione (dal latino re-latus, ‘portato indietro’) è un aspetto o qualità che allaccia due o più enti. Si tratta di un accidente, ossia d’una modificazione secondaria d’una sostanza, d’una categoria metafisica, e non d’un trascendentale. […] La relazionalità è, per così dire, la sorgente e il sottofondo di tutte le relazioni. Essa si esprime simultaneamente a tutti i livelli o gradi ontologici di cui gode un ente.
[…] Essere, quindi, significa essere relazionale. Nessun ente può venire all’esistenza e sussistere senza questa energia vincolante che lo rende capace di mantenere la propria struttura mentre interagisce con altri enti. Nessuna realtà è statica. Un ente che non sia più capace di rapportarsi con se stesso e con gli altri è stato assorbito dal regno della morte e del nulla” (Ib., 211-212).

La prospettiva cristiana, infatti, apre il pensiero filosofico alla considerazione originaria della relazionalità, fondamentale per cogliere in pienezza il significato della nozione stessa di persona. Ciò tuttavia non corrisponde necessariamente – come talvolta troppo frettolosamente può capitare in qualche autore animato dall’assai lodevole intento di dare fondamento al personalismo relazionale – alla collocazione del vocabolo di “relazione”, in antropologia, allo stesso livello di quello di “sostanza”. Ciò sarebbe improprio, poiché il concetto di “relazione” viene normalmente attribuito a una delle nove categorie accidentali che modificano una sostanza, e per questo potrebbe risultare sempre ambiguo. In senso trascendentale potrebbe essere invece proposta – così come suggerisce Aguilar – la discussione a proposito della nozione di “relazionale”, elevato in questo modo effettivamente al “rango” di trascendentale dell’essere:
“ il relazionale non è una ‘categoria’ né un concetto; esso è piuttosto una ‘nozione’, ossia un trascendentale necessariamente implicito, dal punto di vista gnoseologico, in ogni concetto, e, dal punto di vista ontologico, in ogni categoria extramentale. […] Se è vero che Dio e l’uomo sono tali nella misura in cui si relazionano, bisognerebbe dire che, in qualche modo, analogicamente, anche ciò accade negli enti infra-umani. Dio non può creare se non a sua immagine; egli lascia la sua impronta trinitaria in tutto ciò che chiama all’esistenza. Va perciò incoraggiata una riflessione sistematica della relazionalità trascendentale ampliata a tutto il reale, che metta in rilievo le somiglianze fra Dio e il resto del creato, al tempo stesso che sottolinea le differenze. Se l’essenza di Dio è quella di essere relazionale, allora, includendo gli esseri più piccoli come gli atomi e i quark, devono essere relazionali. Il grado di essere corrisponde naturalmente al grado di relazionalità e viceversa ” (Ib., 214).

Interessante a questo proposito segnalare ancora due contributi, pur da diverse prospettive, di autori spagnoli contemporanei. Nella sua “filosofia genetica” Fernando Rielo ritiene tipico della filosofia occidentale l’aver “assolutizzato l’identità”, pur avendola rivestita di un’apparente dinamicità; il nostro autore propone allora di giungere ad una visione della realtà segnata dalla corrispettiva elevazione “ad assoluto” della relazione: prima la geneticità della relazione, contro l’ageneticità dell’identità. Secondo la filosofia rieliana, infatti, “ la negazione dell’identità, rotto il ‘io sono io’ e ‘l’essere è l’essere’, rende visibile per la metafisica una concezione genetica della relazione, che elevata ad assoluto, non fa altro che ‘videnziare’ un metafisico ‘essere+’ costituito almeno da due termini in immanente complementarità intrinseca che siano a loro volta la massima espressione dell’essere ” (J.M. López Sevillano, Le chiavi del pensiero metafisico di Fernando Rielo, in D.G. Murray [a cura di], La metafisica del terzo millennio, 134-135]. “ Cioè due esseri personali che costituiscono un unico principio assoluto: non meno di due, perché incorreremmo nel vuoto dell’identità ‘essere è essere’; non più di due, perché una terza persona, non essendo necessaria alla semplicità assoluta alla veggenza razionale per costruire la concezione genetica del principio di relazione, è un eccedente metafisico. Due sono i termini in immanente complementarità intrinseca perché senza di questa non potrebbero darsi due esseri personali realmente distinti costituendo un unico principio assoluto ” (Ib.).

Il filosofo Leonardo Polo (cf. L. Polo, L’uomo, via verso Dio, in L. Romera [a cura], Dio e il senso dell’esistenza umana, 89-100) propone a sua volta una teoria dei “trascendentali umani” che andrebbe aggiunta a quelli elaborati nel Medioevo. Egli afferma che affinché Dio sia accessibile dalla prospettiva antropologica, è necessario formulare una “antropologia trascendentale” ampliando il realismo metafisico con quello antropologico, e proponendo una “metafisica dell’uomo” in cui i trascendentali personali non vengano intesi come “universalissimi” ma come “aperti”, che cioè vanno “oltre se stessi”, si trascendono. Questa sarebbe la particolarità di uno studio dell’essere come persona e non solo come principio..

Secondo Polo se si distingue l’essere umano dall’essere che è oggetto della metafisica, si scoprono nuovi trascendentali: il co-esistere (“un’intimità aperta”, il con-essere, essere accompagnandosi: “detto in altre parole – afferma Polo – una persona sola non ha senso. Le persone sono irriducibili, e, per ciò stesso, coesistono), la luce intellettuale, la libertà, l’amore che si dona (che implica “l’accettazione”). Queste per Polo sono anche “vie antropologiche” verso l’Assoluto.

La storicità

Per trattare il tema in forma adeguata, anzitutto bisogna definire cosa si intende per storicità. Non sarebbe infatti un trascendentale dell’essere se esistesse almeno un ente non storico, se ve ne fossero di non soggetti alla storicità. Non sarebbe nemmeno un “trascendentale umano” se la storicità fosse considerata caratteristica anche degli esseri infraumani.

Sia antropologicamente che “metafisicamente” a nostro avviso risulta fondamentale, in ogni caso, la considerazione del tema dell’”arricchimento ontologico”. Se questa categoria non può essere ovviamente applicata all’Assoluto e al modello trinitario, ove si dà semplicemente pienezza di perfezione, tuttavia proprio il “modello divino” diventa luce con cui guardare ad ogni dimensione dell’esistere creaturale caratterizzata da una “struttura d’essere” intrinsecamente volta ad “essere di più”. L’Enciclica Caritas in veritate assai bene declina diversi ambiti nei quali questa sapienzialità può trovare concretizzazione nelle “vicende umane”, anche sociali ed economiche; del resto è proprio questo il tema – sul quale non manca di intervenire papa Benedetto XVI – in cui possono mostrarsi con particolare risalto la specificità del cristianesimo e della vita cristiana, e la loro incisività e “novità” sulla dimensione storico-esistenziale, tali proprio perché a tutti gli effetti radicalmente “ontologiche”:

“ Il Battesimo – ha affermato J. Ratzinger – è una cosa ben diversa da un atto di socializzazione ecclesiale, da un rito un po’ fuori moda e complicato per accogliere le persone nella Chiesa. È anche più di un semplice lavanda, di una specie di purificazione e abbellimento dell’anima. È realmente morte e resurrezione, rinascita, trasformazione in una vita nuova: ‘Non sono più io che vivo, ma Cristo vive in me’ (Gal 2,20). Vivo, ma non sono più io. L’io stesso, la essenziale identità dell’uomo […] è stata cambiata. Egli esiste ancora e non esiste più. Ha attraversato un ‘non’ più io. Paolo con queste parole non descrive una qualche esperienza mistica […], no, questa frase è l’espressione di ciò che è avvenuto nel Battesimo. Il mio proprio io mi viene tolto e viene inserito in un nuovo soggetto più grande. Allora il mio io c’è di nuovo, ma appunto trasformato, dissodato, aperto mediante l’inserimento dell’altro, nel quale acquista il suo nuovo spazio di esistenza ” (Benedetto XVI, Omelia nella Veglia pasquale nella Notte Santa, Basilica di San Pietro, 15 aprile 2006. Cf. anche L. Leuzzi, Eucarestia e carità intellettuale. Prospettive teologico-pastorali dell’Enciclica Caritas in veritate, Libreria Editrice Vaticana, Città del Vaticano 2009; Dalla fede religiosa alla fede teologale. L’anno della Fede per la nuova evangelizzazione, Libreria Editrice Vaticana, Città del Vaticano 2012).

Tommaso Demaria attraverso la proposta di una “metafisica organico-dinamica” intende anch’egli “pensare in profondità” il tema dell’arricchimento ontologico che viene dalla relazione che tocca la nostra dimensione storica. Egli infatti, sviluppando la propria riflessione nell’ambito della metafisica della realtà storica, considerata come ente dinamico di secondo grado, concentrava la propria antropologia sul tema della crescita nell’essere: si diviene “di più” solo divenendo ontologicamente “altro” da sé, accettandosi come parte di un tutto che potenzia e apre spazi di crescita nell’essere.

L’interesse per la prospettiva demariana emerge soprattutto, a nostro avviso, dal suo aver applicato la categoria dell’arricchimento ontologico grazie alla considerazione dell’ente di primo e di secondo grado, e vedendo la persona umana nel contempo sia come ente di primo sia come ente di secondo grado.

Anche in Demaria si ritrova l’intento della valorizzazione estrema della dinamica della relazione, che giunge fino al concetto filosofico limite di trans-personalità, dato che il vivere e l’agire umano “parlano sempre al plurale”. Per il filosofo e teologo salesiano, infatti, la libertà umana consiste nel “diventare persona cellula” secondo la “logica del noi”.

Una volta scoperta, infatti, la natura organica della realtà storica, si apre (anzi viene fondato) secondo Demaria uno spazio di effettivo esercizio della libertà personale perché l’iniziativa si inserisce come accettazione e vita nella logica della parte, e proprio per questo si rende libera.

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Graziano Perillo, I trascendentali nella visione classica

Sun, 02 Dec 2012 18:04:00 GMT

Ecco la traccia della prima ottima relazione del prof . Gaetano Perillo a Roma, per la settimana della filosofia, al seminario di studio “Pensare i trascendentali tra teologia, filosofia e sceinze umane”, sabato 25 novembre 2012.
Si può scaricare cliccando qui .

I TRASCENDENTALI NELLA VISIONE CLASSICA

1. Introduzione: una questione specificamente medievale 1.1 Visione classica e visione moderna 1.2 Il termine trascendentale 1.3 Kant 2. Parmenide: Il poema Sulla Natura

2.1 I due sentieri 2.2 Lo stesso è essere e pensare 2.3 L’ente è ingenerato, eterno, immutabile, immobile, unico, omogeneo, finito

3. Platone 3.1 La dottrina delle Idee 3.2 L’Idea: costituzione metafisica e gnoseologica 3.3 Il Bene 3.4 L’Uno 3.5 I cinque generi sommi: l’essere, l’identico, il diverso, la quiete e il movimento

4. Aristotele 4.1 La forma: principio metafisico e gnoseologic 4.2 L’ente si dice in molti modi 4.3 Anche l’Uno si dice in molti modi: il continuo naturale, l’intero, l’individuo, l’universale (Meth. 10, 1, Bekker 1052a 15)

5. Il Neoplatonismo 5.1 Plotino 5.2 Porfirio 5.3 Proclo 5.4 Pseudo-Dionigi Areopagita

6. Tommaso d’Aquino 6.1 l’eredità avicenniana 6.2 Filippo il Cancelliere 6.3 Alessandro di Hales 6.2 Il De veritate di Tommaso

7. Analisi di De veritate, 1,1 7.1 ogni scienza tende a principi per sé noti 7.2 l’intelletto concepisce l’ente come la cosa più nota 7.3 occorre che tutti gli altri concetti siano desunti per qualcosa che si aggiunge all’ente 7.4 l’ente non è un genere 7.5 ciò che si aggiunge all’ente è modo di essere dello stesso ente, non espresso nel nome dello stesso ente 7.5.1 il modo espresso è un certo modo specifico dell’ente (sostanza)

7.5.2 il modo espresso è un modo generale dell’ente Questo secondo punto è rilevante per i trascendentali (A) consegue ad ogni ente in sé (B) consegue ad ogni ente in ordine ad un altro (A) a. nell’affermazione b. nella negazione

a. nell’ente si assume qualcosa, ossia l’essenza dell’ente, per la quale si dice che quell’ente è ciò che è => res La res si distingue dall’ens in quanto quest’ultimo è desunto dall’atto d’essere, mentre la res designa la quiddità o l’essenza dell’ente.

b. consegue all’ente l’indivisibilità => unum (B) c. divisione dell’uno dall’altro

d. convenienza di un ente con un altro

c. la divisione dall’uno dall’altro è espressa con il nome di aliquid (qualcosa) in quanto è un aliud quid

d. si può dare soltanto per l’anima, nella quale c’è l’appetito e la potenza conoscitiva d.1 secondo la potenza appetitiva: bonum

d.2 secondo la potenza conoscitiva: verum

Conclusioni

I cinque trascendentali per Tommaso: cosa, uno, qualcosa, buono, vero

I trascendentali sono questi, oppure si possono considerare altre nozioni come trascendentali dell’ente? I trascendentali sono cinque oppure possono essere ricondotti a tre: l’uno, il buono, il vero?

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Luci sul terzo millennio

Fri, 19 Oct 2012 08:08:00 GMT

Lunedì 29 ottobre 2012 alle ore 18,30 nell’Auditorium Comunale del Comune di Locorotondo , sarà presentato il

Tommaso Scatigna e Claudio Antonelli , rispettivamente Sindaco e Assessore alla cultura del Comune di Locorotondo porgeranno il saluto dell’Amministrazione comunale. Presenzierà l’autore che da anni si occupa di ricerca storica e filosofica.
Il volume affronta il problema della crisi alla radice e da un’inedita prospettiva, quella filosofica, che si integra con gli approcci comunemente adottati. Per questo è molto interessante, tanto da stimolare la curiosità non solo del lettore comune ma anche degli addetti ai lavori nei vari ambiti di studi: dalla filosofia all’etica, alla teologia, alla sociologia, alla storia, all’economia, alla politica. È lo stesso autore ad affermare: “quando capiremo che la crisi che investe il nostro pianeta , […] prima che economico-finanziaria, è profondamente culturale , avremo fatto un grande passo in avanti nella ricerca dei rimedi”. E per “crisi culturale” Bagnardi intende la carenza, se non l ’assenza, di logiche utili a decifrare una realtà che a partire dalla rivoluzione industriale ha rivelato sempre più la sua essenza dinamica, ormai manifesta in seguito ai fenomeni di globalizzazione.

Un ampio lavoro quello di Bagnardi, che si misura con i problemi di primo piano del dibattito filosofico odierno. Scritto con un linguaggio chiaro e argomentato, con stile avvincente ed ottimismo realistico, corredato a margine da puntuali citazioni, il libro reca altresì una ricca e significativa Bibliografia finale che, come si legge nella prefazione, è “[…] indicativa dell’orizzonte di letture e di interessi che ha accompagnato la stesura di questo volume”.

Di tale studio scientifico d’ora in poi non si potrà non tenere da parte di studiosi delle varie discipline che vorranno occuparsi di crisi e di promozione della qualità della vita, specie quanti vorranno proseguire la lotta contro le varie forme di povertà e di sofferenza che – come sottolinea Bagnardi – sono tante, profonde e di vasta portata.
Da Il giornale della Puglia, articolo di Vittorio Polito.

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MiD revolution, la risposta alla crisi

Wed, 10 Oct 2012 14:04:00 GMT

Non sia mai detto che il MID, dopo 50 anni di incubazione, manchi di indicare al mondo la strada di uscita dalla crisi. Strada ovvia e nello stesso tempo insospettata.

Rapporto tra gratuità ed economia nel mondo dinotorganico

Costruire un modello economico sociale significa dare a ciascun uomo da oggi all’eternità ( se il modello è Vero) la possibilità di costruire la propria azione in modo che essa risulti valida per ciascuno nella sua vita sociale ed economica.

Come fare? Scrivere trilioni di papiri per descrivere ogni singola situazione presente o possibile, o definire un unico criterio in modo che ciascuno possa elaborare autonomamente la sua vita sociale, politica ed economica nel modo più consono alla sua situazione?

“Modello per tutti” significa indicazione di un unico criterio di sviluppo (= sapienza) che anima tanto l’agire economico quanto quello sociale

La risposta è scontata in quanto l’unica strada percorribile è quella di mettere a punto IL criterio per costruire il nuovo modello dell’agire umano. Il MID, e con esso tutto il mondo profano , per cambiare rotta ha bisogno di una “Nuova” Sapienza.

L’esplicitazione di questa sapienza nella sua dimensione economica e umana è già stato fatto e qui rimandiamo al precedente studio sull’argomento

Illustrazione 1: Due aree di sintesi (in verde) operate dai trascendentali, sapienza mercato e sapienza persona-cellula

Oggi ci preme evidenziare il meccanismo della produttività metafisica (ossia della sapienza che presiede alla produttività) nella sua relazione con l’economicità monetaria e per farlo osserviamo le aree di sintesi tra la sapienza umana ed economica.

Le aree della sintesi

Nell’immagine precedente queste aree sono rappresentate dalle zone cerchiate in verde: esse contengono i processi di sintesi tra sapienze costruttive, processi resi evidenti dalla presenza dei trascendentali sintetici della socialità e della missionarietà.

Si tratta di sapienza (criterio costruttivo), e per questo il nome con cui le aree sono state battezzate sono solo indicativi:

Agire per l’economia industriale significa agire principalmente attraverso la moneta

Per intuire il meccanismo che è in funzione pensiamo per un attimo ai loro strumenti. Lo scambio a distanza che avviene tra strutture economico industriale e strutture sociali nel mercato può avere un solo intermediario, la moneta. È un intermediario inevitabile. Come infatti posso convincere un pescatore dei mari del Nord ad uscire con la barca per procurarsi il merluzzo da essicare per fare il mio baccalà? Lo scambio a distanza può avvenire solo col denaro.

Agire secondo la sapienza di tipo familiare significa agire agire attraverso un rapporto gratuito

Di tutt’altra natura è lo scambio della seconda area verde, la persona cellula. Essa scambia con famiglia e comunità . Non si può creare né l’una né l’altra senza una sapienza che preveda il rapporto gratuito . Pagate vostra moglie per le sue prestazioni? O prestate i soldi a vostro figlio per la scuola per poi farveli restituire quando lavorerà?

Il bilanciamento socio-economico alla base della produttività del Sistema

La “disgrazia” è che la realtà che stiamo osservando è sapienza, e proprio per questo è universale. La matrice mi mostra su un piano un ciclo che a suo tempo abbiamo chiamato “piani dell’essere”. Si tratta di cicli e quindi per compiere una sola singola azione DEVO coinvolgere entrambe le aree, quella “monetaria” e quella della “gratuita” facendo in modo che si completino e si rafforzino.

Quanto dell’una e quanto dell’altra?

L’azione sarà tanto più costosa quanto meno sarà coinvolta la persona-cellula: ovvio, perché di conseguenza si espande l’area che usa come suo strumento la moneta. Per questo l’ideoprassi liberal-capitalista ( che effettua ogni scambio esclusivamente su base monetaria) sarà sempre e irrimediabilmente più costosa dell’ideoprassi dinontorganica.

COME SI ESCE DALLA CRISI? SPOSTANDO L’AZIONE VERSO L’AREA GRATUITA

Detto in altro modo : Si esce (re)imparando a costruire la sapienza familiare e comunitaria

L’esempio

Caso1: raccolta di olio esausto

Il caso è quello di un’azienda raccoglie olio alimentare esausto per venderlo ad un’altra ditta che lo purifica e ne fa carburante.

Il costo della sua raccolta dipende dalle due componenti gratuita e monetaria.

Es.:gli incaricati dell’azienda passano presso l’appartamento a raccogliere l’olio. I due costi si sommano

L’azione che osserviamo è “monetaria&gratuita” insieme e costa ora 1,5€.Poiché l’olio vien pagato dall’acquirente che lo trasforma in carburante 0,80€ la raccolta dell’olio alimentare esausto NON è possibile.

Come si aumenta la produttività? Si aumentano le competenze sociali. Per esempio come segue

La raccolta dell’olio alimentare esausto diventa POSSIBILE. Questo però ha richiesto il cambiamento dei comportamenti della popolazione.

Caso2: case popolari

Le persone invecchiano e a un dato momento della loro vita non sono autosufficienti: è un dato.

Anche la possibilità di sopravvivere è legata contemporaneamente al fattore monetario e sociale

Basta tornare indietro di cinquat’anni per vedere come sono cambiati i rapporti.

Oggi la situazione è opposta

Come nel primo caso per mettere mano a questa situazione occorre variare il rapporto tra sapienza costruttiva della persona-cellula e quella economica. É la sapienza che costruisce i comportamenti economici.

Tante cose sono necessarie per cambiare la situazione degli anziani, ma oggi ci occupiamo solo della seguente. La persona inizia col pensarsi come badante ma evidentemente questo pensiero da solo non basta, occorre anche poter tenere il genitore vicino a sé. Ecco che un comune lo può favorire prevedendo nel suo piano regolatore alloggi più grandi (fino ad oggi non conviene) accanto ad alloggi più piccoli da assegnare al genitore.

L’aspetto fondamentale è ancora questo: la leva si trova in un diverso modo di educare al sociale le persone, che a sua volta genera una organizzazione sociale e di conseguenza una diversa organizzazione economica.

Come si esce dalla crisi?

L’obbiettivo può essere solo quello di mantenere l’attuale ricchezza reale , non quello di essere tutti più poveri. La soluzione suggerita dalla crisi è semplice: cambiare i comportamenti sociali e coordinarne lo sviluppo con l’economia attraverso i piani dell’essere . Dobbiamo infatti operare sull’agire umano in modo contemporaneo, anche se non su tutto l’agire umano contemporaneamente: Produttività Metafisica in funzione dell’economicità monetaria.

Faccio notare che in questo caso cambiare il comportamento sociale ha fatto sì (nel primo caso presentato) che si potessero creare posti di lavoro che altrimenti sarebbero andati persi: l’olio sarebbe continuato a fluire dagli acquai. Sono posti UTILI e IMPOSSIBILI da ottenere senza lavorare sulla sapienza che costruisce il sociale.

Il modo può essere solo quello di modificare la produttività ideoprassica agendo sulla gratuità attraverso l’educazione della persona-cellula, modificata attraverso una costruzione “con regole diverse” della comunità e della famiglia.

( segue in: Produttività metafisica e reale di sistema )

Cosa ne dice la Caritas in Veritate

La CHIESA in questo processo sapienziale ha evidentemente un grande compito.

… La convinzione poi della esigenza di autonomia dell’economia, che non deve accettare “influenze” di carattere morale, ha spinto l’uomo ad abusare dello strumento economico in modo persino distruttivo. A lungo andare, queste convinzioni hanno portato a sistemi economici, sociali e politici che hanno conculcato la libertà della persona e dei corpi sociali e che, proprio per questo, non sono stati in grado di assicurare la giustizia che promettevano . Come ho affermato nella mia Enciclica Spe salvi, in questo modo si toglie dalla storia la speranza cristiana [86], che è invece una potente risorsa sociale a servizio dello sviluppo umano integrale, cercato nella libertà e nella giustizia. La speranza incoraggia la ragione e le dà la forza di orientare la volontà [87]. È già presente nella fede, da cui anzi è suscitata. La carità nella verità se ne nutre e, nello stesso tempo, la manifesta. Essendo dono di Dio assolutamente gratuito, irrompe nella nostra vita come qualcosa di non dovuto, che trascende ogni legge di giustizia. Il dono per sua natura oltrepassa il merito, la sua regola è l’eccedenza. Esso ci precede nella nostra stessa anima quale segno della presenza di Dio in noi e della sua attesa nei nostri confronti. La verità, che al pari della carità è dono, è più grande di noi, come insegna sant’Agostino [88]. Anche la verità di noi stessi, della nostra coscienza personale, ci è prima di tutto “data”. In ogni processo conoscitivo, in effetti, la verità non è prodotta da noi, ma sempre trovata o, meglio, ricevuta. Essa, come l’amore, « non nasce dal pensare e dal volere ma in certo qual modo si impone all’essere umano » [89].Perché dono ricevuto da tutti, la carità nella verità è una forza che costituisce la comunità, unifica gli uomini secondo modalità in cui non ci sono barriere né confini. La comunità degli uomini può essere costituita da noi stessi, ma non potrà mai con le sole sue forze essere una comunità pienamente fraterna né essere spinta oltre ogni confine, ossia diventare una comunità veramente universale: l’unità del genere umano, una comunione fraterna oltre ogni divisione, nasce dalla con-vocazione della parola di Dio-Amore. Nell’affrontare questa decisiva questione, dobbiamo precisare, da un lato, che la logica del dono non esclude la giustizia e non si giustappone ad essa in un secondo momento e dall’esterno e, dall’altro, che lo sviluppo economico, sociale e politico ha bisogno, se vuole essere autenticamente umano, di fare spazio al principio di gratuità come espressione di fraternità.,
Benedetto XVI,CARITAS IN VERITATE,4.CAPITOLO TERZO 4.FRATERNITÀ, SVILUPPO ECONOMICO E SOCIETÀ CIVILE

La grande sfida che abbiamo davanti a noi, fatta emergere dalle problematiche dello sviluppo in questo tempo di globalizzazione e resa ancor più esigente dalla crisi economico-finanziaria, è di mostrare, a livello sia di pensiero sia di comportamenti, che non solo i tradizionali principi dell’etica sociale, quali la trasparenza, l’onestà e la responsabilità non possono venire trascurati o attenuati, ma anche che nei rapporti mercantili il principio di gratuità e la logica del dono come espressione della fraternità possono e devono trovare posto entro la normale attività economica. Ciò è un’esigenza dell’uomo nel momento attuale, ma anche un’esigenza della stessa ragione economica. Si tratta di una esigenza ad un tempo della carità e della verità .,Benedetto XVI,CARITAS IN VERITATE,4.CAPITOLO TERZO 4.FRATERNITÀ, SVILUPPO ECONOMICO E SOCIETÀ CIVILE

Quando la logica del mercato e quella dello Stato si accordano tra loro per continuare nel monopolio dei rispettivi ambiti di influenza, alla lunga vengono meno la solidarietà nelle relazioni tra i cittadini, la partecipazione e l’adesione, l’agire gratuito, che sono altra cosa rispetto al “dare per avere”, proprio della logica dello scambio, e al “dare per dovere”, proprio della logica dei comportamenti pubblici, imposti per legge dallo Stato. La vittoria sul sottosviluppo richiede di agire non solo sul miglioramento delle transazioni fondate sullo scambio, non solo sui trasferimenti delle strutture assistenziali di natura pubblica, ma soprattutto sulla progressiva apertura, in contesto mondiale, a forme di attività economica caratterizzate da quote di gratuità e di comunione. Il binomio esclusivo mercato-Stato corrode la socialità, mentre le forme economiche solidali, che trovano il loro terreno migliore nella società civile senza ridursi ad essa, creano socialità. Il mercato della gratuità non esiste e non si possono disporre per legge atteggiamenti gratuiti. Eppure sia il mercato sia la politica hanno bisogno di persone aperte al dono reciproco. ,Benedetto XVI,CARITAS IN VERITATE,4.CAPITOLO TERZO 4.FRATERNITÀ, SVILUPPO ECONOMICO E SOCIETÀ CIVILE

38. Il mio predecessore Giovanni Paolo II aveva segnalato questa problematica, quando nella Centesimus annus aveva rilevato la necessità di un sistema a tre soggetti: il mercato, lo Stato e la società civile [92]. Egli aveva individuato nella società civile l’ambito più proprio di un’economia della gratuità e della fraternità, ma non aveva inteso negarla agli altri due ambiti. Oggi possiamo dire che la vita economica deve essere compresa come una realtà a più dimensioni: in tutte, in diversa misura e con modalità specifiche, deve essere presente l’aspetto della reciprocità fraterna. Nell’epoca della globalizzazione, l’attività economica non può prescindere dalla gratuità, che dissemina e alimenta la solidarietà e la responsabilità per la giustizia e il bene comune nei suoi vari soggetti e attori. Si tratta, in definitiva, di una forma concreta e profonda di democrazia economica. La solidarietà è anzitutto sentirsi tutti responsabili di tutti [93], quindi non può essere delegata solo allo Stato. Mentre ieri si poteva ritenere che prima bisognasse perseguire la giustizia e che la gratuità intervenisse dopo come un complemento, oggi bisogna dire che senza la gratuità non si riesce a realizzare nemmeno la giustizia. Serve, pertanto, un mercato nel quale possano liberamente operare, in condizioni di pari opportunità, imprese che perseguono fini istituzionali diversi. Accanto all’impresa privata orientata al profitto, e ai vari tipi di impresa pubblica, devono potersi radicare ed esprimere quelle organizzazioni produttive che perseguono fini mutualistici e sociali. È dal loro reciproco confronto sul mercato che ci si può attendere una sorta di ibridazione dei comportamenti d’impresa e dunque un’attenzione sensibile alla civilizzazione dell’economia. Carità nella verità, in questo caso, significa che bisogna dare forma e organizzazione a quelle iniziative economiche che, pur senza negare il profitto, intendono andare oltre la logica dello scambio degli equivalenti e del profitto fine a se stesso .,Benedetto XVI,CARITAS IN VERITATE,4.CAPITOLO TERZO 4.FRATERNITÀ, SVILUPPO ECONOMICO E SOCIETÀ CIVILE

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Il Nuovo Modello è un’ideoprassi di natura sapienziale

Sat, 22 Sep 2012 07:51:00 GMT

Indipendente dall’angolazione con la quale si osserva il problema del nuovo modello ( cristiana o profana) il nuovo modello risulta sempre essere una ideoprassi di natura sapienziale, e questo per propria natura. Vediamo come mai partendo dalla osservazione del lato profano del problema

Ciò che vede un laico . Ciascun laico di “buona volontà” sa bene che il nuovo modello può essere solo finalizzato alla costruzione di una società vitale e vitalmente operante in funzione nostra e dei nostri figli. La sapienza su cui costruire è perciò la Vita. In questo caso la sapienza è necessariamente organizzata in una prassi unica e coordinata. Infatti, poiché la fonte Vita è unica, la sua distinzione in fattore sociale ed economico non la duplica, ma organizza le sapienze costruttive distinte in economia industriale e società in un sistema coerente ed univoco chiamato “ideoprassi”.

La sapienza umana discende dalla Sapienza della Vita, non la crea. Questa discendenza decide del modo di studiarla che diviene necessariamente esplicitazione di aspetti di una cosa che già è in modo unitario ed indivisibile e solo distinguibile nelle sue parti.

Come chiamare questa distinzione della Vita in parti solo distinte tra loro ma indivisibili? Da sempre l’uomo le chiama organismo, parola che qui non ha valore fisico ma “solo” sapienziale.

Poiché la sapienza procede per esplicitazione dell’unica sapienza che fa da fonte (vita organismo che vivifica tutte le cose) ciò che ne risulta è un insieme organico a livello essenziale di sapienza organica. L’esplicitazione è infatti solo la specificazione in più aspetti coerenti dell’unica sapienza iniziale.

L’ideoprassi della Vita si chiama dinontorganica. La sapienza ha la funzione di guidare la costruzione, per cui l’insieme di questi aspetti sapienziali può dare origine solo ad una ideoprassi, che è un sistema coerente ed univoco di razionalità-sapienze costruttive .

Dal punto di vista laico un’unica sapienza, la Vita, per esistere si organizza in ideoprassi generatrice di vita chiamata dinontorganica.

Ciò che vede un cristiano: Il cristiano, ma molte altre religioni, hanno il Dio della Vita alla base del loro credo e si pone il problema della propria coerenza quando l’agire confina o sconfina in ambito non religioso. Tra religione e mondo profano, in particolare con l’economia, il rapporto esiste nel momento in cui entrambi i fattori utilizzano, seppur in modo diverso, la medesima sapienza a fondamento della loro costruzione: la Vita. Lo strumento per studiare questa correlazione viene identificato nel cristianesimo nella metafisica. Una “nuova sapienza” dinontorganica sta alla base di un nuovo modello e quindi occorre una nuova metafisica che dialoghi con la teologia [2].

“ Caritas in veritate 31. [79]. L’eccessiva settorialità del sapere [80], la chiusura delle scienze umane alla metafisica [81], le difficoltà del dialogo tra le scienze e la teologia sono di danno non solo allo sviluppo del sapere, ma anche allo sviluppo dei popoli, perché, quando ciò si verifica, viene ostacolata la visione dell’intero bene dell’uomo nelle varie dimensioni che lo caratterizzano. L’«allargamento del nostro concetto di ragione e dell’uso di essa » [82] è indispensabile per riuscire a pesare adeguatamente tutti i termini della questione dello sviluppo e della soluzione dei problemi socio-economici.”

Vediamo il meccanismo di questa correlazione/sovrapposizione tra ideoprassi dinontorganica e religione cristiana.

Il rapporto intrinseco tra Cristianesimo e Sapienza Economica Industriale esiste. Lo sviluppo di entrambi è fondato sulla Sapienza[1] organico dinamica che realizza la Vita. Il suo strumento conoscitivo di essa è la metafisica della relazione, la metafisica realistico integrale che studia l’organismo dinamico.

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Unità ontologica socio economica

Fri, 07 Sep 2012 10:10:00 GMT

Il Sole 24 ore, 07 settembre 2012:

Le due vittorie di Draghi – Le mosse annunciate ieri dalla Bce guidata da Mario Draghi mettono a segno due vittorie: una finanziaria e una politica. Quest’ultima potrebbe fare la differenza per il futuro dell’eurozona. Il consenso trasversale raggiunto da Draghi è stato “costruito” negli ultimi mesi: risultato senza precedenti nella storia recente dell’integrazione europea. Ieri, il consiglio della Bce ha ribadito l’irreversibilità dell’euro, ha spazzato dal tavolo l’ipotesi di una moneta unica “a due velocità” .

Se mai ci fosse stato un dubbio, la crisi europea affrontata conferma fondamenti evidenti ed universali a tutti coloro che hanno “occhi della mente”. Poiché il nostro punto di vista è strettamente metafisico realista integrale, e la parola metafisica richiama immediatamente la parola sapienza che la anima, di questa tratteremo.

Noi europei sappiamo di trovarci all’interno di un “test” di straordinaria importanza, il passaggio tra sapienze costruttive di tipo capitaliste e quelle di tipo dinontorganico. (cfr. Demaria, la Società alternativa, ultima pagina). Quello che oggi ci preme è mostrare la natura di tale passaggio.

Cosa ci evidenzia questa soluzione della crisi EURO dal punto di vista della sapienza che regola la futura costruzione dell’europa.

La crisi economica purtroppo non è finita perché sposta in casa eurozona quello che è un problema dei singoli paesi ma il primo passo per risolverla può essere solo quello di riconoscere le cause. Occorre lasciare definitivamente il modello della cultura laica

“sempre legata al mito dello Stato nazionale da una parte, e dall’altra alla logica dell’economia capitalista, che, al più, porta con sé la spinta ad una politica economica «multinazionale», configurando stranamente la stessa Comunità Economica Europea come una specie di multinazionale economica a sfondo politico, senza una praticabile via d uscita.”

[4]È il caso di dire che la rivoluzione industriale, la quale sta alla base dell’economia e della politica moderna, costringe queste ultime a riconoscersi come semplice materia seconda della realtà storica e sociale, creando in esse il bisogno di venire attuate da una forma suprema, e spingendole quasi di forza alla soglia di tale attuazione. V SINTESI SOCIALE CRISTIANA, Capo XXIV ECONOMIA E POLITICA COME MATERIA SECONDA, 11 – La fase ideologica.

«La politica monetaria europea appare frammentata in molte aree e gli squilibri ai quali si assiste in molti Paesi sono legate a un’errata applicazione delle politiche».

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Il costo del materialismo

Fri, 24 Aug 2012 09:22:00 GMT

Oggi abbiamo appena appena sentore dello scontro immane tra logiche costruttive che sta avvenendo proprio in questo momento nella Realtà Storica che ci circonda e compone il nostro stesso vivere. Conoscerlo ci può fare uscire prima dalla crisi economica in atto.

alla radice di tutto

prassi umana totale

Il materialismo si insinua nella prassi quotidiana, che è l’agire di ciascuno. Cosa si intende con l’espressione “prassi umana totale”?

Tutto questo è agire, tutto questo è prassi. Vivere è agire, agire verso uno scopo (cosciente o incosciente non importa) è prassi

L’attivazione dell’agire

Ciascuna delle azioni della prassi ha, all’inizio, una decisione. Come viene attivato l’agire umano?

Entrare nell’animo umano è difficile ma, generalizzando possiamo dire che c’è

In ciascuno dei due casi l’attivazione avviene attraverso un rinforzatore ossia un beneficio che riceve la persona.

La differenza però è evidente. Sono disposto a lavorare anche gratuitamente per un grazie di mia moglie per un sorriso di mio figlio, … ma non altrettanto posso dire per l’attivazione indiretta che richiede sempre un beneficio diverso da quello che naturalmente produce la mia azione, un beneficio che in genere è moneta sonante.

Nella realtà il confine non è così netto, perché anche se adoro essere “allenatore di calcio” in realtà non lo posso fare senza uno stipendio che mi permetta di vivere, o anche un caro amico non viene ad acquistare nella mia boutique se non se lo può permettere, tuttavia possiamo dire con certezza che solo l’agire che solo l’attivazione diretta può essere gratuita .

La produttività sociale è il rapporto tra quantità di beni scambiati attraverso denaro e quelli scambiati senza denaro

Non di solo pane vive l’uomo. Ogni giorno il nostro agire si attiva attraverso uno scambio diretto (in famiglia preparo la tavola per tutti) e indiretto (vado a lavorare per guadagnare il denaro necessario per mettere qualcosa in tavola) tra di loro interconnessi. La quantità di scambio diretto e indiretto non è fissa in ogni momento della vita e in ogni luogo della terra. Il rapporto tra quantità di scambio diretto e indiretto viene misurata attraverso un indice che si chiama costo della vita, e genera appunto un indice di povertà che è variabile in relazione al Tipo di società che abbiamo costruito. Ad esempio sappiamo tutti che mentre si può sopravvivere con 100 dollari in Mozambico è assolutamente impossibile anche solo sopravvivere con quella cifra in Italia dove tutto si paga.

In questa necessità di attivazione il materialismo gioca un ruolo importante e distruttivo.

La distruzione dei rinforzatori attivanti

Tommaso Demaria LA CULTURA’:Confronti sinottici, , B – IDEOLOGIA LAICISTA LIBERALCAPITALISTA E CULTURA

La società materialista come la società del “tutto puoi avere ma tutto costa”

Viviamo tutti il fatto della necessità di una prassi di avere una attivazione diretta o indiretta. Anche il capitalismo ha bisogno di creare i rinforzatori necessari ad attivare la prassi ma non può più contare su Dio (che da millenni è l’attivatore e l’unificatore della prassi umana) e sull’Uomo, sulla persona e sulla famiglia né sul buon funzionamento della politica nazionale ed internazionale. Inutile fare esempi, basta aprire il giornale di oggi.

Il capitalismo si trova perciò di fronte alla necessità di creare continuamente di rinforzatori per attivare le persone .

Se l’economia liberal-capitalista creasse solo il necessario per vivere si fermerebbe, la sua espansione, perché lavorare è un attivatore indiretto. Questo significa che una volta soddisfatti i bisogni primari nulla attiva le persone facendo loro desiderare di andare al lavoro per più di 4 ore al giorno. Per fortuna l’uomo materialista è ghiotto di novità che non lo soddisfano mai (non sono Dio) e che quindi cestina nel giro di un anno o di un po’ di più se si tratta della moglie di turno. Tutto questo genera un ciclo che produce per attivare per produrre, ciclo inutile, ciclo materialista che per definizione è assai poco rispettoso della vita (Vita=Dio) e che ha evidentemente costi strabilianti per il genere umano. Il dinamismo materialilsta è quindi inutile, contro la vita, costoso come l’esperienza quotidiana dimostra.

La società materialista guaio dell’umanità

Dio nei confronti dell’Umanità, per definizione, è funzione unificatrice del sociale ( ut unum sint ); la crescita spirituale dell’uomo , la persona umana e la famiglia sono addirittura necessità ontologiche e sono tutte autoattivatori diretti, che non richiedono denaro. Distruggere il loro naturale ( e soprannaturale) potere di ” autoattivare” le persone porta a ciò che vediamo non ultimo il rapporto figli per coppia a 1,34 ogni 2 genitori, o al 368/1000 delle famiglie che si separano . Tutto questo con costi galattici (per esempio non ci sono figli che lavorano per pagare le pensioni, occorre denaro per pagare asili e badanti, occorrono due case per ogni coppia, …) costi che mettono in forse al nostra stessa sopravvivenza di nazione.

Non si può amare Dio solo perché ci conviene, però che guaio è il materialismo! Che guaio economico è vivere come Dio non esistesse!

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Taranto, icona del mondo e del suo conflitto permanente

Wed, 08 Aug 2012 21:01:00 GMT

Il mondo non sta bene perché ha preso coscienza che così non si può andare avanti.

Come Taranto il mondo è spaccato dal conflitto tra espansione economica e bene dell’umanità e come a Taranto l’unica soluzione possibile può essere costruire l’economia in funzione dell’umanità. Non è un caso isolato, la Cina è “senza” acqua potabile, ma non importa per la “Cina” l’importante è produrre.

Come a Taranto così nel mondo tutti sanno che questo conflitto ha generato la crisi che stiamo vivendo , ma come a Taranto fino a che non esplode il conflitto tutti fanno finta di non vedere, perché mangiare è la cosa più importante. E allora, per non vedere, della crisi ci si incolpa a vicenda alla ricerca di un capro espiatorio: sono state le banche, no è il debito, sono i politici corrotti, … Tutte cose vere ma nessuna risolutiva in sé, tutte parti di una crisi che ha radici conflittuali nel profondo del sistema economico.

CAMBIARE sembrerebbe facile , si chiudono gli stabilimenti ci si ferma e si cambiano le macchine: sembra facile ma non si può perché gli altoforni non si possono spegnere senza perdere la clientela, senza affamare altri paesi. Così come a Taranto è nel mondo dove l’economia non si può arrestare perché sostiene tutti nella sua unità ontologica con la costruzione del sociale.

E allora cosa fare?

La prima cosa è prendere atto che esiste un equilibrio di sviluppo tra economia e società che NON POSSIAMO INFRANGERE. L’espansione infinita dell’economia non esiste

Differentemente dalla situazione di Taranto che per la sua limitatezza si può considerare un problema tecnico di “facile” soluzione, la crisi ci mostra un problema universale .

Da dove partire per risolverla? Quale partito eleggere?

La soluzione non sta in un partito che, se tutto va bene, è espressione del popolo. La soluzione sta nel popolo e precisamente nel cambiamento del suo modo modo di vivere ed agire , dell’economia domestica che esso gestisce e fa da base all’economia reale.

La soluzione è una soluzione sociale, che creando una società più sobria ed organizzata riduce la necessità di lavoro contemporaneamente alla necessità di servizi sociali a pagamento.

Dobbiamo passare dalla “società del tempo liberato” che stiamo vivendo, in cui per prendere un appuntamento dobbiamo disdirne un altro, alla “società del tempo libero” in cui tantissimi servizi si attuano attraverso uno scambio diretto tra persone.

Avere tempo libero in famiglia significa accompagnare i nostri genitori fino alla morte, tenendoli con noi e riducendo così il bisogno di case e di pensioni, tenere i nostri figli in casa invece che al nido fin dai primi giorni di vita, accompagnare i figli a scuola o alla società sportiva in modo da non creare la necessità di un altro mezzo di trasporto, avere il tempo per spostamenti in treno o in autobus, scegliere oggetti di qualità che si possano riparare o risuolare come un paio di scarpe, …. . Questo percorso della società occidentale verso la sobrietà è già iniziato, sta a noi percorrere questa strada in modo sereno fattivo ed efficiente. L’organizzazione di una comunità non viene da sola.

Chi di noi ha vissuta questa società ( è infatti il nostro passato prossimo) vi può confermare che non si sta poi male.

Stiamo sereni e ricreiamo quella comunità di vicini che così inopinatamente abbiamo distrutto.

E l’economia?

L’economia si sposterà conseguentemente dal Km 10.000 di oggi dove tutto viene prodotto “altrove”, verso il Km 0 del vicino, dalla iperspecializzazione produttiva attuale verso la polispecializzazione così flessibile ed efficace in ogni sistema di qualità che si rispetti.

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La filosofia del calcio

Tue, 19 Jun 2012 16:34:00 GMT

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Gli indici dinontorganici (parte seconda), il rapporto con lo strumento matematico

Mon, 04 Jun 2012 13:57:00 GMT

1.2I problemi della misurazione del dinontorganismo

Ora, individuate la composizione della realtà da misurare abbiamo di fronte il problema di come misurare la “sapienza” di queste realtà. Un numero di case è facile da misurare ma il dinamismo di una sapienza come si fa? Per fortuna gli stessi fattori che abbiamo riconosciuto ci guidano alla soluzione, sono qualitativi e quantitativi insieme.

L’economia, e l’azienda che ne mostra i meccanismi, è in un punto cruciale della realtà storica perché qualsiasi famiglia deve lavorare e quindi nessuna persona può evitare di incarnare ed implementare, in modo diretto o indiretto, le “logiche di sviluppo” di tipo economico. Ciò che chiamiamo ” logica di sviluppo” è sapienza, e la sapienza è il mattone dell’anima. Colta da questo punto di vista di “produttore di anima”, l’economia/azienda è la maggiore agenzia educativa conosciuta, con un valore infinitamente superiore alla televisione perché l’economia industriale è “teoria di una pratica e pratica obbligatoria di una teoria”. Non basta. Infatti la “logica di sviluppo” dell’economia è incaricata di distribuire le risorse materiali necessarie a tutti gli uomini per sopravvivere. L’utilizzo della “logica di sviluppo” propria dell’economia/azienda come distributore ontologico delle risorse sposta ulteriormente dalla famiglia all’azienda il soggetto produttore di comunità, comunità che acquisisce o la logica di sviluppo che genera la famiglia o quella che genera l’azienda .

Questi suoi ruoli rendono ancora più centrale la “logica di sviluppo” economica perché essa diviene lo spartiacque pratico tra capitalismo (materialismo) e dinontorganismo.

Il dinontorganismo metafisico, infatti, è presente quando le regole di sviluppo sociali ed economiche “coincidono” sviluppando ogni singolo comportamento degli individui verso la coerenza tra Vita sociale, economica e religiosa.

Le caratteristiche di uno strumento universale

Lo strumento dinontorganico non mostra cose nuove, consente di ordinare quelle vecchie verso la vita. Non è uno strumento che può essere usato solo da chi accetta le cose animato da una fede religiosa, ma prima di tutto uno strumento razionale adatto a chiunque voglia utilizzare la propria ragione per il bene proprio e di tutti.

I limiti di questo studio

Il nostro compito di “ontologi” è quello di individuare uno strumento logico che sia in grado di dimostrare il ruolo NATURALE della metafisica nella costruzione di una equazione di tipo economico. Qui di seguito non vogliamo quindi costruire l’equazione stessa nei suo dettagli ma indicare la strada per farlo

Il regolo calcolatore

L’obbiettivo di questa prima parte è generare un “regolo calcolatore” di tipo sapienziale.
QUESTA SECONDA PARTE è L’APPICAZIONE DELLA PRIMA alla costruzione di un indice misurabile.

1.2.1Una doppia misurazione, presenza di ciclo e sua salute

Il mondo lo osserviamo, il mondo lo viviamo e quindi sappiamo giudicarlo benissimo ⁱ , abbiamo solo bisogno di uno strumento che “ordini” le cose che vediamo in un significato/progetto vitale e vitalmente operante. Ad essere sinceri potevo dire anche il contrario, nessuno di noi vede il mondo nella sua totalità e quindi non è capace di ordinarlo attraverso la sua percezione naturale, ma la conclusione della riflessione sarebbe stata comunque eguale perché anche in questo caso abbiamo bisogno di uno “strumento” che ci metta in grado di “ordinare” le cose in un modo vitale e vitalmente operante per tutti. Perciò, qualsiasi sia la nostra convinzione iniziale abbiamo bisogno di uno strumento.

Valutare un ciclo di natura sapienziale ¹ è possibile perché lo facciamo quotidianamente ma è una misurazione “complessa” ossia soggetta a due tipi di valutazione.

Anche la misurazione della qualità attraverso la quantità è cosa assolutamente normale, per esempio nei “sistemi di qualità”, fondati su un ciclo di miglioramento universalmente applicabile e noto come PDCA.

Il primo passo è misurare la qualità della “logica di sviluppo” che li anima e poiché tutti i cicli che compongono lo sviluppo della Realtà Storica sono collegati tra loro possiamo verificare la loro compresenza qualitativa, essi possono essere misurati ed è possibile pensare ad una gestione delle “logiche di sviluppo” attraverso la matematica.

1.2.2Traduzione matematica

Il fattore universale che lega lo sviluppo dell’agire umano nella globalizzazione sono le “logiche di sviluppo” ² e di conseguenza qualsiasi equazione matematica ha valore universale quando misura logiche di sviluppo.

Voler tradurre l’economia in quanto “logiche-di sviluppo” in matematica genera un problema di logiche, di simboli per rappresentarle, di relazioni, e di quantità. Affrontiamo il problema in due momenti, all’inizio la parte qualitativa e poi quella quantitativa ed evitiamo qui anche di giustificare la correlazione operatore matematico/relazione metafisica.

Tutto si fonda sul fatto di poter misurare i cicli attivistici delle “logiche di sviluppo” e di questi possiamo misurare la qualità primaria ³ osservando le qualità che le compongono: i “trascendentali dinamici” della educatività, moralità,socialità,missionarietà.

Iniziamo quindi osservando i cicli e traducendo quanto detto in simboli e relazioni semplici, i simboli: “EC” per il ciclo economico, “SC” per quello sociale,mentre per i componenti di questi cicli utilizziamo “e” per autoattivazione, “m” per norma costruttiva in funzione del tutto, “s” minuscolo per attivazione della convivenza funzionale, “mi” per capacità di costruire il sociale attivando le parti.

Usando l’operatore ”=” in sostituzione dell’operatore “≡” per essere ancora più comprensibili possiamo descrivere il doppio ciclo economia-società ottenendo infine la seguente formula

Quando la Globalizzazione è Sostenibile? La realtà si sostiene quando i cicli lavorano l’uno per l’altro ed entrambi per la Vita. L’equazione che la traduce mi dice che il sistema è funzionate quando tutti i cicli e le parti dei cicli funzionano “ just in time ” tra loro e quindi il risultato è 1

Scrivere al denominatore la società SC aggiunge l’informazione che essa è forma dell’economia. In sostanza questa equazione è la traduzione di questa immagine

Illustrazione 11:

Esplicitiamo quindi questa prima equazione nelle sue componenti.

1.2.3L’adattamento della “logica di sviluppo” alla realtà da misurare

Osservando l’economia dal punto di vista delle “logiche di sviluppo” scompare la differenza tra macro e micro economia. Le regole di sviluppo macro economiche sono incarnate all’interno della microeconomia dove ciascuna parte del ciclo socio-economico assume una identità specifica (es.: Toyota, Studio dentistico dott. Andrea Chierico, Gallieno, CDA, DNTT..).

Poiché per una “logica di sviluppo” è inevitabile incarnarsi in ogni singola realtà, è inevitabile e questa incarnazione avvenga fondendo le caratteristiche della realtà specifica con le parti del singolo ciclo. Ne consegue che la stessa “logica di sviluppo” assume caratterizzazioni diverse in relazione alla realtà in cui si trova.

Ad esempio, l’autoattivazione di natura essenziale (e) è diversa in soggetti diversi

Nella nostra equazione ECe e “profitto” sono intercambiabili, profitto è più semplice da ricordare ma ECe è più corto da scrivere per cui, per semplicità alla fine continueremo ad utilizzare ECe. Continuiamo con la nostra “traduzione”.

1.2.4La misurazione del processo di sintesi tra le parti

La crisi globale del 2007 evidenzia come l’attività dell’economia è fusa fin da principio con l’attività sociale e il suo sviluppo sano preveda uno sviluppo altrettanto sano nel lungo periodo dell’attività sociale.

I due cicli si fondono attraverso un’attività comune di sintesi, attività che non è esclusivamente del primo ciclo o del secondo ma propria ad entrambi le cui regole di sviluppo , di conseguenza, gestiscono lo sviluppo di entrambe, armonizzandolo; è proprio questa armonizzazione delle regole di sviluppo che è mancata al momento della progettazione dei bond provocando la crisi.

L’attività comune tra sviluppo economico e sociale sono le regole di attivazione e sviluppo del mercato

Per verificare il nostro schema basta ripensare ai fatti del 2007. La prima evidente osservazione è che la regola “appoggio rimborso mutui sul valore di mercato degli immobili” non è un ciclo. Il ciclo per sé “gira” all’infinito (per questo è sostenibile) mentre l’utilità sociale di costruire case termina sempre, tanto che questo termine ha un nome ed è stato chiamato “saturazione di mercato” ⁴ . Questa impossibilità per l’attività di generare un “periodo lungo” di per sé basta a decidere conducendo alla conclusione che un mutuo “decennale” deve essere appoggiato su fattori in grado di generare risparmio sufficiente per almeno un decennio, e questi sono la capacità di reddito delle famiglie.

Come l’impossibilità si è verificata nel reale così la nostra misurazione “matematica” risulta impossibile quando è presente lo “0” in qualsiasi dei suoi fattori

Illustrati i componenti riportiamo l’”equazione” alla forma iniziale sintetica

1.2.5Una doppia misurazione ontica (del sistema costruttivo e del suo risultato) e salvifica ( del sistema di controllo e del suo risultato )

Come qualsiasi cosa anche la misurazione del miglioramento di un sistema organico-dinamico da una parte deve misurare la capacità di ottenere risultati, dall’altra la progressiva riduzione di incongruenza dei risultati ottenuti rispetto all’obbiettivo proposto (vita).

La razionalità salvifica serve a salvare. Come mai nessuno impara a gettarsi dal balcone del 7° piano senza paracadute o altro? Di per se il comportamento è possibile ed alla portata di tutti ma c’è una logica di sviluppo irrinunciabile al singolo che lo impedisce: l’istinto di sopravvivenza. Questa logica di sviluppo ha la caratteristica di essere “salvifica” per il singolo soggetto da qui il suo nome.

La medesima necessità della logica salvifica c’è nel sistema di “logiche/regole dello sviluppo” socio-economiche: questa logica di sviluppo ha la caratteristica di essere valida contemporaneamente per ogni singola parte del sistema generato dalla globalizzazione, al fine di garantirne la salvezza del sistema tutto intero sociale ed economico. La pre-condizione della sua esistenza organica è che ciascuna delle singole parti viva ed agisca per la propria salvezza e insieme per la salvezza del sistema .

Quale è “la logica di sviluppo” salvifica? Essa si fonda sull’ORGANICITà del dinamismo che stiamo osservando. Proprio perché parte del sistema sfugge alla nostra percezione naturale per misurarlo occorrono strumenti ed indici ⁵ ORGANICI che mostrano anche la salute di ciascuna parte del sistema che mi mantiene in vita.

Osservando ciò che è accaduto nel 2007 notiamo che l’indice utilizzato per misurare la salute della banca era il dividendo ottenuto. Questo indice , da solo, è in grado al massimo di misurare la salute dell’azienda, non la salute del sistema economico-sociale di cui fa parte e che la mantiene in vita. Il risultato della mancanza di misurazione può essere solo quello osservato: l’azienda sta andando in rovina perché la bolla speculativa immobiliare USA si è fermata, i suoi clienti non hanno più liquidità ma la banca non se ne accorge.

Ma osservare la presenza dell’organismo da sola non basta: in che cosa consiste questa organicità salvifica? Nello sviluppo salvifico del sistema oltre che come sistema capace di costruirsi di garantire la Vita e anche nello sviluppo delle singole parti di sistema come capaci e preparate ad aiutare il sistema o la parte in difficoltà . É facile vedere questa caratteristica “logica di sviluppo” nell’”aiuto e recupero” utilizzato nello sport, ma anche nella polispecializzazione usata per analoghi motivi nelle catene di montaggio TQM (in caso di blocco gli operai vicini SONO PREPARATI per accorgersi dell’evento negativo (e) e hanno preparato una procedura per ridurre i tempi di fermata (m) ⁶ . Nella crisi mondiale del 2007 ci si può scorgere questa preparazione a vivere ed agire in senso salvifico solo parzialmente, osservando la richiesta di intervento allo stato USA effettuato dalle banche americane in fallimento attraverso l’articolo 11.

È fondamentale comprendere bene queste razionalità, ma il tempo è tiranno, per ora ci fermiamo qui limitandoci a trasferire il concetto nella nostra equazione utilizzando la lettera S come forma del Mercato

1.2.6La misurazione dell’unità dinamica, l’equazione base della struttura socio economica organica

Essa ci dice che la società intesa come sistema di strutture non basta a generare Vita, come non basta l’economia intesa come sistema di aziende per generare il miglioramento del prodotto: SOLO QUESTE DUE RAZIONALITà DI SVILUPPO INSIEME lo possono fare per cui le due “logiche di sviluppo” vanno rappresentate insieme in una singola realtà.

Devo agire e svilupparmi come società ed economia insieme per cui devo domandarmi

Q uali sono gli elementi necessari alla società per sopravvivere? E quali sono quelli dell’economia?

Per andare oltre devo rispondere a questa domanda.

1.2.6.1Le parti del dinontorganismo

Il ciclo società ed economia è parziale. Come si regge l’economia? E come si regge la società?

Per capirlo dobbiamo esplicitare il primo ciclo sempre tenendo presente che stiamo osservando “logiche di sviluppo” e una comunità che sopravvive grazie alla Rivoluzione Industriale.

1.2.6.1.1Il ciclo sociale

Molto brevemente possiamo affermare che il ciclo sociale si regge quando nascono persone

1.2.6.1.2Il ciclo economico

Moto brevemente possiamo affermare che la “logica di sviluppo” economica si regge quando

Occorre rappresentare sia la società come l’economia sotto forma di ciclo

1.2.6.2Lo strumento … dinontorganico

Dobbiamo rappresentare sia Economia come Società sotto forma di cicli che si intersecano tuttavia, per essere graficamente chiari, dobbiamo rappresentare i cicli come “aperti” nella figura sottostante per consentirci di aggiungere ulteriori caratteristiche. Come già spiegato tutte queste logiche di sviluppo si concretizzano in una “misera” singola azione in cui tanto lo sviluppo della società quanto quello dell’economia vengono garantiti.

Ma da quale soggetto viene emessa questa azione? Può essere società od economia, o anche famiglia. Per poter proseguire occorre sceglierlo

Nel successivo schema che riguarda le “logiche di sviluppo” i due cicli si incrociano nell’attività aziendale . L’equazione fin qui sviluppata descrive solo l’”incrocio” tra SC ed EC

Illustrazione 14: Dal punto di vista delle logiche di sviluppo l’immagine può essere tradotta in matematica attraverso la formula sottostante che riguarda il dinontorganismo tra società ed economia che si genera nell’azienda dinEC

Come si vede nell’immagine un’unica casella, l’azienda fa parte sia dell’economia come della società: questo ha un effetto nella traduzione econometrica perché l’economia è forma contemporanea tanto della “logica di sviluppo” della prassi economica (PR) quanto della “logica di sviluppo” della comunità interna all’economia(CO). É facilissimo rendersene conto.

1.2.6.3Dallo strumento di indagine all’equazione qualitativa

Stabilito cosa è per propria natura in relazione e di conseguenza cosa è possibile misurare trasformiamo questo in equazione tenendo sempre presente che

A cosa corrisponde EC/SC?

che possiamo scrivere anche in questa forma dove prevale la descrizione del rapporto tra Prassi Economica e Sistema.

Abbiamo terminato la prima esplicitazione della formula,

ora “carichiamo” la formula di quanto evidenziato sino ad ora.

1.2.6.4La prassi è qualità e quantità insieme

Qualsiasi cosa che a qualsiasi titolo esista quando non agisce vuol dire che è morta, perché è appunto la capacità di vivere ed agire che distingue la materia animata da quella inanimata ⁸ . Anche un comatoso agisce, il suo cuore batte … e tutti lo accudiscono nella speranza che si svegli dalla sua situazione. La persona viva agisce e la sua azione muove la società e muove l’economia.

Le logiche di sviluppo dell’agire umano, per definizione, esistono PRIMA di un comportamento ⁹ , ma, sempre per definizione, si incarnano in ogni comportamento ¹⁰ . Nel momento in cui si incarnano in un’azione queste logiche possono essere percepite: percepire e misurare la loro presenza anche come quantità è una prassi comune.

Del Nazismo e della Non Violenza possiamo misurare il lato quantitativo assieme a quello qualitativo

1.2.7La struttura generale dell’organismo dinamico

Mi mostra il suo essere realtà complessa

Abbiamo già notato che ciascuna delle parti che compongono la Realtà Storica (FM, SC, EC, CO, RI, ST, PR) è ente dinamico essa stessa, esiste attraverso i piani dell’essere che si collegano sotto forma di cicli.

Trasferendo questa osservazione otteniamo questa immagine che la traduce.

Illustrazione 17: 1-la parte contornata è quella iniziale, le altre colonne verticali mi mostrano lo sviluppo di società e famiglia

ed infine se consideriamo il dinamismo di ogni parte otteniamo questa specie di “materasso” dove tutto è collegato sia in modo orizzontale come verticale

Illustrazione 18: 2- Questo è un primo “panorama” delle logiche di sviluppo che muovono la realtà storica in senso dinamico limitatamente al solo lato ontico e che quindi possono essere tradotte negli indici cercati

1.2.8Introduzione al calcolo quantitativo

Abbiamo stilizzato il sistema tralasciando il calcolo quantitativo, vediamo ora di indicare come esso si sposa con quello qualitativo. Ricordiamo la complessità del calcolo ossia come esso debba mostrare

Ripercorriamo quanto già fatto

1) Abbiamo già tradotto il lato qualitativo relativo all’economia

2) e poiché il nostro fine è misurare l’ORGANICITà dello sviluppo aggiungiamo perciò un metodo che ci permetta di accorgerci di alterazioni qualitativa di ogni singola parte.

La presenza qualitativa della sapienza di sviluppo dinontorganica in questi cicli è misurata dal numero 1 la sua assenza dal n° 0. La situazione normale, vitale per tutti, è perciò

… mentre l’assenza qualitativa della sapienza di sviluppo in uno di questi cicli è = 0 per cui anche il blocco di un solo ciclo può dare un risultato non misurabile, nullo, infinito o impossibile comunque rappresentabile con la grandezza “0″

3) I trascendentali dinamici dell’autoattivazione (e) e della norma costruttiva (m) compongono ciascuna delle logiche di sviluppo come abbiamo osservato al punto 1.1.7)

Per passare al lato quantitativo dell’equazione specifico attraverso i trascendentali i termini dell’equazione in modo che essa giunga a questa formula (esplicitata solo in PR)

ossia PR sarà = ad 1 quando il rapporto quantitativo tra PRe e Prm sarà costante, all’aumentare dell’uno aumenta anche l’altro

dove il valore di k può essere positivo o negativo in relazione al suo valore ontico o salvifico e viene determinato dalla evoluzione nel tempo della “comunità” di appartenenza.

4) abbiamo fissato il modo di misurare il dinamismo. Precisando in un tempo 0 e un tempo 1 … 2 … 3 .. i momenti della misurazione di PRe e PRm otteniamo la misura del dinamismo

Nella costruzione di una equazione questo sviluppo operato per un solo elemento va esteso a tutti sviluppandolo per ciascun elemento, aggiungendo poi le logiche di sviluppo che abbiamo chiamato mercato (MC) lato salvifico (S) …. e via così.

1.2.8.1.1L’introduzione del fattore sintetico (mercato e famiglia)

Questa prima stesura va completata con il fattore sintetico espresso dall’asse socialità-missionarietà presente tra famiglia e comunità e tra economia e società. Vediamo come

Portiamo il fattore Economia al denominatore

Ora è arrivato il momento di aggiungere il fattore di sintesi che inizialmente abbiamo chiamato Mercato. Ora però, avendo dettagliato la formula, il fattore di sintesi socio-economico si distingue nel suo lato sociale e nel suo lato economico. Manteniamo il termine Mercato per il fattore economico mentre aggiungiamo le “logiche di sviluppo” che operano la sintesi tra comunità e famiglia. Aggiungiamo perciò la cerniera di sintesi che funziona da forma ( e quindi va posta al denominatore) che descriviamo con la sigla MC come Mercato tra Società ed economia e DN come dinontorganismo tra comunità e famiglia.

Illustrazione 22: L’asse Socialità-Missionarietà si trova tra SocietàSC e EconomiaEC e inoltre tra FamigliaFM e ComunitàCO. É forma delle rispettive realtà e possiamo chiamare il primo Mercato(MC) e il secondo Ideoprassi dinontorganica(DN)

In questa equazione perciò EC, SC, CO, FM, RI, ST, PR rappresentano i trascendentali della parte (e) ed (m), mentre MC e DN rappresentano i trascendentali (s) e (mi).

1.2.8.2L’espansione nello spazio

Abbiamo notato fin dall’inizio come dal punto di vista delle “logiche di sviluppo” sia l’asse socialità-missionarietà ad operare la sintesi

Illustrazione 23: l’asse socialità-missionarietà opera la sintesi tra cicli diversi

La sinesi può essere operata tra cicli di medesima razionalità ma gestiti da soggetti diversi. Per esempio, nell’ unico ciclo economia sono in azione contemporaneamente ed in forma ciclica Investimento privato (I) ed investimento pubblico (G) e consumo privato (C) .

L’asse socialità-missionarietà evidentemente li sintetizza tutti nell’unica economia. Questa è la dimensione nello “spazio” dell’ente dinamico, perché la dimensione di investimento privato (I) si può analizzare ulteriormente nelle sue componenti sino ad specificarla, di analisi in analisi, alla singola azienda

Ma come appare questa diversità nell’equazione a cui stiamo tentando di far tradurre l’ente dinamico?

I vari fattori sono collegati dall’operatore “+” così, per esempio, qualora dovessimo sostituire il dinamismo di mercato espresso dall’equazione “IS LM” alla nostra equazione, MC si trasformerebbe in questo modo

1.2.8.2.1Il completamento

A questa ultima formula ottenuta aggiungo il lato salvifico,

Illustrazione 25: La formula generale va completata con le logiche di sviluppo che rappresentano il lato salvifico e che permeano ogni parte

a cui segue poi

la trasformazione dei singoli fattori in indici adatti alla singola situazione. Per esempio l’autoattivazione di SC … potrebbe essere il numero dei figli per coppia …. o può essere il CapitaleSociale nel senso sociologico di Donati…

Semplifico.. eccetera …

Abbiamo terminato, anche se l’equazione non è completa perché il nostro intento era specificare come fosse possibile, anzi come sia NATURALE passare dalla metafisica al calcolo matematico del punto di equilibrio dei processi, e quindi agli indici necessari alla percezione ed al governo della Realtà Storica o di una sua componente.

Nella terza parte ci sarà un esempio calato nella pratica di un’azienda sanitaria.

Con quali parametri è possibile misurare un’azienda sana?

I parametri per misurare un’azienda sana sono universali e per questo motivo generali. Definiscono logiche di sviluppo che proprio per questa generalità sono riconoscibili da qualsiasi azienda che è “costretta” a viverli dalla natura stessa delle cose.

1.2.9Forma-materia e il metodo per semplificare la ricerca degli indici

Quale contenuto hanno i singoli fattori PRe, PRm,…SCe, Scm,…?

1.2.9.1Il metodo per determinarlo

Le fondamenta ontologico-dinamiche (ossia delle logiche di sviluppo) sono predeterminate dalla realtà che poggia sulla fusione del ciclo sociale con quello economico. Ciascuno dei cicli come sappiamo ha un lato forma e un lato materia:

Illustrazione 26: Le logiche di risparmio e di mercato (socialità e missionarietà) sono forma di qualità della vita e della famiglia cellula sociale (educatività e moralità)

Poiché conosciamo il contenuto logico dell’una e dell’altra parte nonché il modo di descrivere la relazione forma materia, con l’aiuto della tabella organico-dinamica sottostante possiamo descrivere i singoli indici.

¹¹

1.2.9.2La tabella organico dinamica

Già abbiamo visto il “materasso” di logiche di sviluppo che origina dalla necessità di realizzare ogni parte della realtà sociale. Ogni casella

Conclusioni

Quanto illustrato sino ad ora è un ente dinamico quindi in perpetuo miglioramento.

Aggiungiamo una nota finale per evidenziale una caratteristica importantissima presente nella realtà in relazione alla sua caratteristica di universalità e al suo rapporto con il cristianesimo.

Quale è l’economia giusta? L’economia di comunione o quella effettuata dalla compagnia delle opere? Quella dei legionari di Cristo o quella di Banca Etica?….

Tutte vanno bene perché tutte si inseriscono nel panorama universale in un punto che è legato al carisma specifico di chi la propugna , parti di un tutto che sta crescendo ma diventerà organismo quando si riconoscerà nel panorama generale.

1 dalla “parola” Just-in-time possiamo intuire la natura sapienziale del ciclo

2Ente Dinamico Universale Concreto

3Trascendentale sintetico detto Religiosità, termine che che ricalca un termine sociologico. Verifica per esempio in Tronca Analisi del Capitale sociale CEDAM pag. 43

4Nel caso in oggetto si è notata la fine della “bolla speculativa”.

5Due sono gli strumenti fondamentali, madre di tutti gli altri QLFD Quality Life Function Deployment e le NC pesate che attivano le funzioni di aiuto tra le parti. Già oggi il lato salvifico si misura e per quel che riguarda le tecniche di misurazione esso si misura attraverso le cosiddette “Non Conformità pesate”: è la loro riduzione che misura il miglioramento ottenuto.

6 Andon . L’andon è uno strumento di controllo visivo diretto sul processo produttivo, utilizzato per fermare la linea in caso d’anomalia. Quando tutto procede bene è accesa una luce verde. Quando il lavoratore vuole apportare qualche correzione alla linea e ha bisogno d’aiuto , s’accende la luce gialla. Se è necessario fermare la linea per risolvere un problema, si accende la luce rossa. I lavoratori sono incoraggiati a non esitare a fermare la linea in caso di necessità; e questo è il miglior modo per assicurare che tutte le operazioni vengano eseguite correttamente. Lo spirito Toyota,Glossario, T.Ohno

7 Solo la presenza della comunità genera individui geneticamente diversi adatti a sposarsi, ma SOLO una comunità educativamente vitale e vitalmente operante genera figli che desiderano una famiglia vitale e vitalmente operante.

8Ho bisogno di misurare ciò che lo definisce come ente dinamico “Ecco la definizione: l’organismo dinamico è una realtà complessa, animata da un suo principio vitale, e perciò capace di vivere e agire a titolo proprio, autocostruendosi nello spazzo e nel tempo . Tenendo conto della clausola finale della definizione, la prassi non sarà che il vivere ed agire dell’organismo dinamico che si autocostruisce nello spazio e nel tempo.” T. Demaria, III LA REALTA’ STORICA COME SUPERORGANISMO DINAMICO, CAPO VI LA PRASSI DINONTORGANICA, 2 – Giustificazione della prassi

9Esistono prima perché sono esistenti al momento che si scelgono.”Just in Time” esisteva prima di K. Toyoda

10Si incarnano sempre perché appunto riguardano l’ agire umano.

11La qualità della vita familiare è quella che consente alla famiglia di partecipare alla struttura sociale ed agire in modo vitale e vitalmente operante in base alle risorse possedute. Ricordiamo che è sempre concreta, se l’economia è rappresentata da uno studio dentistico si tratterà il programma di prevenzione della carie che da una parte prevede la famiglia partecipe della struttura dello studio con un programma di prevenzione, dall’altra è azione vitale e vitalmente operante per i singoli componenti.

12Essere un ciclo che sintetizza è una qualità chiamata in sociologia e in metafisica realistico dinamica col nome di “religiosità”.

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Genesi degli indici di sviluppo del nuovo modello

Tue, 01 May 2012 07:53:00 GMT

Questa parte è la prima parte delle tre che compongono la misurazione del dinontorganismo. Questo intervento risponde sostanzialmente a tre domande

Scarica il file con le immagini Gli Indici Dinontorganici12c-1def_01GP

1. La misurazione del Dinontorganismo

Non è cambiato nulla! Subito dopo che Newton aveva scoperto la gravitazione universale non era cambiato proprio nulla, un contadino avrebbe detto: Quello lì lo pagano per scoprire perché le mele cadono per terra????. Grazie a Dio questo è proprio questo il problema della metafisica realista, scoprire senza inventare nulla. Quanto all’utilità …

Introduzione

La metafisica realistico dinamica in quanto scienza è chiamata la “ matematica dello spirito ” perché tutto è dimostrato ma anche tutto è concatenato. Non è possibile proseguire se non si è compresa l’introduzione, galleggerebbe nel nulla, sarebbe un atto di fede. Prendiamoci perciò il tempo per questa prima breve riflessione condotta a livello molto pratico, quasi scherzoso. Rispondi perciò alle domande del “test”

Per scoprirlo cerca di capire qual’è il mestiere della persona che ha scritto queste affermazioni.

“Cominciamo dal primo aspetto: vale a dire,dalle funzioni della moneta. La moneta assolve, infatti, a tre funzioni essenziali , dato che è:

È un filosofo od un economista che scrive?

Ancora ci aiutiamo con un testo

“Per domanda di moneta che indicheremo qui di seguito con L si intende la quantità di moneta detenuta in media dal pubblico: vale a dire, dalle famiglie e dalle imprese. Per calcolare la domanda di moneta in un dato periodo di tempo-per esempio in un dato mese dell’anno- si somma il valore del circolante (i biglietti bancari e e le monete metalliche) detenuto dalle famiglie e dalle imprese l’ammontare dei depositi (i conti correnti tenuti presso le banche ordinarie) e si divide poi la grandezza così ottenuta per il numero di giorni del mese preso in esame (ad esempio 31 se si tratta del mese di gennaio) in questo casi si ottiene una stima della quantità di moneta domandata giornalmente dal sistema economico [2] ”

Evidenza: Economia e Metafisica Realistico Dinamica sono fuse “fin da principio”

a) Ogni evidenza mostra che l’economista per costruire una qualsiasi teoria od equazione deve fare il filosofo-ontologo, anche se oggi utilizza un filosofare “spontaneo”.

b) Economia e ontologia realistico dinamica sono fuse fin dall’inizio, per necessità

c) Quindi non siamo estranei ma collaboratori per necessità e non solo per costruire una società eticamente più giusta, ma per costruire un’economia funzionante nel lungo periodo

d) … dobbiamo lavorare insieme, il miglioramento del modello economico passa da un cambiamento/miglioramento della metafisica che lo fonda

I prossimi paragrafi cercheranno di realizzare questa constatazione, ovviamente dal lato ontologico.

Evidenza: Misurare il “nuovo modello di sviluppo” richiede l’opera congiunta di metafisica riflessa ed economia

1.1 A partire dalla crisi

1.1.1 Crisi “2007”, la saturazione e il mutuo ci insegna che erano in contrasto tra loro le regole di sviluppo

Il mutuo sulla casa da una parte persegue la saturazione di mercato con l’abbassamento di valore di tutti gli immobili, dall’altra prevede che il mutuo si appoggi per decine di anni sul valore della casa, e quindi che il valore della casa sia “costante” o in aumento. Le due razionalità sono opposte [5] , non componibili e quindi hanno causato quello che hanno causato.
Al di là delle responsabilità, dal punto di vista metafisico, possiamo perciò osservare come causa prossima le regole di sviluppo del mercato e quelle della finanza tra loro incompatibili. Le regole di sviluppo sono ciò che ci interessa in particolare perché determinano il futuro dell’economia e del mondo. L’economia è fondata sulle regole di sviluppo, il compito di un economista è rilevarle, coordinarle e misurare il risultato da esse prodotto, almeno per quanto è possibile.

La struttura socio economica della realtà storica.

Il primo “approfondimento” riguarda la “saturazione di mercato” caratteristica che riguarda lo sviluppo della società (che non abbisogna più di case) e non lo sviluppo della struttura economica (che è ancora in grado di produrle).

Questa crisi ci insegna che la globalizzazione è sostenibile quando persegue il controllo sullo sviluppo di entrambi i processi fondamentali che sostengono il pianeta

1.1.2 Crisi “2007”, il fattore assente era il controllo sviluppo sociale e la sua relazione con quello economico

Il controllo di un entità così enorme non viene rilevato dai sensi ma solo dagli indici. Le regole di sviluppo sono correlate agli indici di sviluppo: l’osservazione di norma viene trasformata in dati e gli indici non sono altro che il metodo di elaborazione dei dati con cui misuriamo il nostro successo o insuccesso. Gli indici sono logiche ammantate della matematica necessaria alla misurazione. La cosa che salta all’occhio osservando gli indici macroeconomici è la mancata considerazione delle linee di sviluppo comuni a società ed economia produttiva .

Anche osservando attentamente l’equazione “del PIL” non si vedono gli effetti sociali nel lungo periodo o gli effetti degli investimenti. Ciò che misuro è semplicemente la capacità della società di generare risorse e la capacità dell’economia di produrre investimento che genera risorse.

Tutto il problema dei bond subprime americani non trova in questa equazione nessuna possibilità di considerazione, anzi, inizialmente, aumenta il parametro I ₀ tanto che il 50% del PIL era legato all’industria immobiliare.

La produzione di questi indici “misti” socio-economici fonda la correlazione tra macro e microeconomia.

1.1.3 Obbiettivo economico sociale: globalizzazione sostenibile

Il trattato di Marakeech del 1994(WTO) ha sancito ufficialmente la necessità di globalizzazione che si trova da sempre all’interno della società industriale. Poiché abbiamo visto il legame inestricabile tra società ed economia (cfr. la saturazione), la correlazione tra società ed economia fa di questo trattato anche un trattato sociale al di la dell’intenzione dei 153 paesi c he l’anno firmato.

Inoltre, poiché l’economia industriale esiste solo in quanto esiste la società umana, ne viene di conseguenza quello che osserviamo tutti i giorni: LA GLOBALIZZAZIONE SOSTENIBILE è QUELLA CHE GENERA E MANTIENE LA VITA UMANA E DEL PIANETA.

Posta questa evidenza a base di tutto, ciò che ne consegue è che gli indici che dobbiamo individuare per “sistemare il capitalismo” in crisi mi devono mostrare la situazione della “globalizzazione sostenibile”.

Questa necessità ad un tempo di realizzazione e di misurazione di quanto realizzato si riflette anche nella struttura degli indici che,

1.1.4 Globalizzazione sostenibile sviluppo economico contemporaneo allo sviluppo sociale

La globalizzazione sostenibile può essere solo sintesi tra aspetto economico e sociale; posto lo sviluppo della globalizzazione sostenibile a fondamento ne risulta che abbiamo bisogno di controllare la coerenza tra sviluppo economico e sociale.

Constatata l’insufficienza degli aspetti misurati oggi, il problema ci impone di individuare quali sono gli aspetti da misurare veramente significativi: questi aspetti hanno la caratteristica di essere correlati per natura a priori (ossia ontologicamente) tra loro. Il primo passo nella ricerca di nuovi indici è evidenziare questa correlazione.

1.1.5 Collegate a priori e significative sono le logiche di sviluppo che permettono il dinamismo

Come si costruisce una “logica di sviluppo”? Qualsiasi cosa si costruisca in modo coerente ed univoco si realizza passo dopo passo da parte di un soggetto che agisce, a partire da ciò che si è già costruito e secondo la razionalità che deve realizzare. La costruzione ripete perciò un ciclo preciso che ci è mostrato dalla illustrazione a lato: osservo ciò che devo realizzare (razionalità casa, = globalizzazione sostenibile), razionalità la situazione mi mostra la regola da realizzare (stato costruttivo del muro = regole di sviluppo ), dinamismo mi mobilito secondo le mie possibilità e i miei strumenti per costruire me e la globalizzazione , ente agente genero una mia azione per la costruzione della casa = prassi …. il mattone che avevo in mano ha acquisito qualcosa di più ed è diventato casa, non è più uguale a prima ….. l’azione ha cambiato il muretto per cui esso, crescendo, indica una zona diversa dove posare il mattone. Anche la regola costruttiva concreta cambia per esempio nel momento in cui arrivo a costruire le finestre, o quando mi metto a scavare il muro per far passare delle tubature o l’impianto elettrico. ….. la corretta costruzione prevede che l’applicazione della medesima regola generale mi possa dare un risultato diverso. …. l’unica cosa che non cambia e continua ad ispirare tutto il resto è la razionalità che fonda tutta la casa. L’attività è “ciclica” [6] solo nel senso che il muratore della nostra illustrazione ripete i quattro passaggi necessari a realizzare la razionalità finale. Del resto, la ciclicità della costruzione delle logiche di sviluppo non è una novità: conosciamo anche nelle aziende un ciclo costruttivo simile noto come ciclo di Deming o PDCA [7] .

1.1.6 Collegate a priori sono le parti del ciclo di sviluppo “globalizzazione”

In che modo si unificano le logiche di sviluppo di società ed economia nella globalizzazione?

Un identico processo ciclico-costruttivo avviene nella globalizzazione sostenibile

Il dinamismo costruttivo è presente su entrambi i cicli, la Rivoluzione Industriale e della Società Umana e questi cicli si sovrappongono nel soggetto in grado di attivare la prassi. Si tratta perciò di quattro cicli di sviluppo già oggi presenti e co-agenti che possiamo osservare tanto per la rivoluzione industriale, quanto per la comunità umana. Infatti

Inutile approfondire ora o giustificare, l’importante è rendersi conto che questi fattori di sviluppo sono collegati a priori come logiche di sviluppo [8] dell’agire in funzione della globalizzazione sostenibile che assume varie vesti: sviluppo della famiglia,società,economia e comunità, sviluppo di scienza-tecnica, aziende e prassi aziendale. Non importa chi sia stato, la crisi attuale è stata possibile perché sviluppo di società ed economia sono state scollegate.

Questi aspetti sono significativi perché parti costituenti la globalizzazione, e quindi sono parti costituenti del nostro indice .

1.1.7 Collegate tra loro sono i componenti degli stessi cicli

Ciò che costituisce la globalizzazione attuata da società ed economia sono “logiche di sviluppo” come quelle osservate inizialmente nella crisi. Le logiche di sviluppo sono inevitabilmente alla base tanto dell’economia industriale (cfr. Just in Time” utilizzata dalla Toyota) quanto della società.

Una singola “logica di sviluppo globalizzante” produce la sintesi tra modi di agire di soggetti diversi ed è misurabile

Trattandosi di una “logica di sviluppo” questa sintesi è possibile per la presenza di quattro qualità (o trascendentali dinamici)

Il nostro obbiettivo oggi è quello di disegnare un panorama generale che ci metta in grado di comprendere come costruire degli indici, quindi oggi non vale la pena di approfondire del perché questi aspetti sono solo questi, perché ciascuno di essi è ciclico, …

A noi basta osservare intuitivamente la loro qualità fondamentale, ossia di essere parti di un ciclo: la necessità della “funzione costruttiva della sintesi (mi)” di essere in grado di unificare ed attivare le parti che la compongono.

Oggi null’altro ci serve per cui torniamo con la mente al nostro esempio iniziale della produzione di bond, e osserviamo come in effetti la caratteristica propria del processo che li ha creati e venduti (mi) era quella di attivare tanto il venditore (che avrebbe potuto generare liquidità per sè) quanto il compratore (che poteva avere la casa).

Ora di ciascuna parte del nostro indice conosciamo anche i costituenti del processo costruttivo.

1.1.8 Collegato ai fattori ontico praxiologici c’è il fattore salvifico o di controllo di un ciclo

L’esperienza ci insegna che per mantenere in vita un ciclo occorre anche un continuo controllo sulla correttezza della nostra costruzione rispetto alla “globalizzazione sostenibile”. Nel nostro esempio iniziale il controllo sulla correttezza era operato dalla banca in relazione ai propri dividendi e dalle agenzie di rating che misurano esclusivamente la solvibilità economica immediata in relazione [9] al bilancio e non la sostenibilità nel lungo periodo del progetto. Il sistema di controllo è necessariamente presente negli indici, ha le stesse caratteristiche esposte fino ad ora, più quella di essere fattore comune [ii] tra gli enti che stanno sintetizzandosi tra loro attraverso (s) e (mi)

Dal punto di vista qualitativo il sistema di controllo deve essere presente mentre dal punto di vista quantitativo il sistema di controllo sottrae risorse ma garantisce il risultato. Per non complicarci la comprensione del processo, il sistema di controllo non lo consideriamo in questa esposizione, pronti a riprenderlo alla prima occasione: lo osserviamo solo qui sotto nell’equazione che riportiamo constatando la sua presenza e il fatto che nel calcolo quantitativo, per funzionare, esso “sottrae” risorse agli investimenti

1.1.9 Gli indici dinontorganici devono mostrare la buona salute di questo processo socio-economico

Progettando un indice attraverso questi criteri basati sulla “globalizzazione sostenibile” possiamo osservare qualsiasi parte del nostro processo, perché altre parti di natura nelle logiche di sviluppo non ci sono.

Quali caratteristiche ha la struttura che abbiamo riconosciuto?

Le razionalità di sviluppo così concepite sono di natura solidale e sussidiaria in modo ontologico.

1.1.9.1 Struttura ontologicamente solidale

1.1.9.2 Struttura ontologicamente sussidiaria

I cristiani potrebbero domandarsi se questa struttura delle regole di sviluppo è anche sussidiaria [10] .

Lo è perché il dinamismo essenziale e concreto è nel tutto e in ogni singola parte. Il fatto di avere una parte dinamica (ciclo) significa chiederle di svilupparsi sino al suo limite essenziale, ossia quanto più possibile.

1.1.10 La dialettica dinontorganica della globalizzazione sostenibile

L’individuazione dei componenti fondamentali della realtà storica e quindi degli indici per misurarla

e progettarla è “terminata” . Avere di fronte l’intero panorama ci consente di scorgere quella che è la diversità più rilevante tra natura ontologica della realtà storica e capitalismo e ce le facciamo suggerire ancora dal fatto iniziale: la crisi scatenata dalle regole di sviluppo contrastanti.

È proprio la fusione trascendentale dei cicli a rivelarci la diversa dialettica, momento decisivo per la progettazione etica di economia e società

Per la compenetrazione dei cicli di sviluppo ( socialità e missionarietà sono in comune) solo la sintesi altruica può muovere la Realtà Storica: vita tua vita mea . La realtà rimane quella che è ma SI SVILUPPA in modo diverso.

Gli Indici Dinontorganici12c-1def_01GP

Questa parte è la prima parte delle tre che compongono la misurazione del dinontorganismo e con le quali mi auguro di aver terminato Questo file risponde sostanzialmente a tre domande 1-che cosa c’entra la metafisica con la matematica 2-quali parti compongono un indice in grado di misurare il dinontorganismo della realtà storica 3-in che relazione è la struttura della realtà storica con il cristianesimo Ho fatto quello che ho potuto

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Incontro definitivo e Vivo con Gesù Vivo, ieri 27 marzo 2012 per don Lorenzo Cretti, il funerale si svolgerà venerdì 30 marzo alle 14 presso il FAC

Wed, 28 Mar 2012 07:50:00 GMT

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Il primo strumento,il trascendentale sintetico

Fri, 17 Feb 2012 19:35:00 GMT

Siamo di fronte al mondo e lo vediamo in crisi. Contrariamente al solito non riusciamo a capire come se ne potrà uscire perché questa volta è un problema di modello, ossia l’errore si autoalimenta vanificando almeno in parte la nostra azione. Vediamo un po’ di capire quale strada si può percorrere.

“Da tale identità reale ¹ , combinata con la specificità del Trascendentale Dinamico , nascono per il Trascendentale Dinamico sintetico della religiosità delle conseguenze non indifferenti, che oltre al ribadire le sue prerogative di Trascendentale Dinamico, ne mettono in luce anche la peculiare natura e funzione. Tra le sue prerogative torna quella della trascendenza-immanenza, che sarà quella stessa dell’Assoluto, immanentizzato

onde esso, già trascendente perché Assoluto, sarà anche immanente e come forma, e come formalità trascendentale dominatrice dell’EDUC dal di sopra e dal di dentro.”

Tommaso Demaria, Metafisica della Realtà Storica, Capo 5 I trascendentali Dinamici, 9 il trascendentale sintetico della Religiosità.

Il linguaggio metafisico realistico dinamico non è alla portata di tutti per cui caliamo questo Trascendentale Dinamico Sintetico ( il cui nome proprio è Religiosità) dentro un caso concreto, quello dell’economia.

L’Assoluto può essere vitale e vitalmente operante ( ossia forma) quando diviene una formalità operativa, quindi se diviene razionalità dell’ agire umano vitale e vitalmente operante di tipo ontico, se diviene agire per la famiglia. Ed è assolutamente ovvio, un’economia in contrasto con la famiglia può solo distruggere il suo parco clienti.

Economia dinontorganica, il trascendentale sintetico (religiosità)

“ L’economia di sussistenza fu per definizione una “economia domestica”. La famiglia doveva provvedere, a partire da se stessa, e non attingendo ad un “mercato”, al cibo, al vestito, all’abitazione. Era la forma più elementare del vivere associato e del vivere civile, che nella sua elementarità risolveva praticamente ogni problema.

Distribuire ad ogni famiglia i propri problemi e i propri guai: poteva essere un principio di saggezza. Del resto era (e rimane) nella natura delle cose. E può essere la prova migliore che la famiglia è insostituibile. Lo fu ovviamente sotto il profilo economico, o a partire da esso. Dovrebbe esserlo, o tornare ad esserlo, anche oggi, sì da tradurre la vecchia “economia domestica” in “economia familiare”, e la stessa economia politica dovrebbe porsi al servizio dell’economia familiare pur restando “economia politica” .

Oltre il trascendentale sintetico

L’economia politica non è una denominazione della realtà economica, ma la denominazione di tutto l’insieme della scienza economica. È la denominazione della scienza economica nel suo complesso. Questa “economia politica”, precisamente come “scienza economica”, è nata quando la realtà economica ha cominciato ad imporsi con i suoi problemi teorici. E questi suoi problemi teorici si sono imposti quando la realtà economica, da economia ristretta fra le mura domestiche è venuta ad interessare lo Stato, e dunque la politica. Di qui anche la giustificazione del suo nome. Ma quando, storicamente, l’economia da “economia domestica” si è tradotta in “economia politica”?

Da quando, si può rispondere, la realtà economica da “economia di sussistenza” si tradusse in “economia della ricchezza”, ponendo il problema teorico della “ricchezza delle nazioni”. Problema “teorico” non solo “contemplativo”, ma problema teorico “operativo”. Insegnare agli Stati la via della prosperità e della ricchezza: ecco la funzione pratica della scienza teorica dell’economia.

Basta richiamarsi il titolo dell’opera di Adam Smith: “Ricerche sopra la natura e le cause della ricchezza delle nazioni”. Titolo, che attraverso le più disparate vicende dell’economia e della scienza economica, non è mai stato smentito. Ancor oggi si definisce l’economia politica: “la scienza della ricchezza”.

Il passaggio dalla realtà economica come semplice economia di sussistenza alla “economia di ricchezza”, con la relativa scienza economica chiamata “economia politica”, si è operato con la rivoluzione industriale e la conseguente economia industriale. Il significato, il valore, la funzione economica della rivoluzione industriale, furono le prime cose ad essere colte, perché questo era lo scopo, derivante dalla stessa natura della rivoluzione industriale: produrre ricchezza, che è quanto dire produrre beni economici in grande quantità e a buon mercato.

La scienza, a cominciare da Cartesio e Bacone, aveva assunto questo obiettivo: il dominio della natura. Le scoperte scientifiche e le loro applicazioni tecniche, nonché le invenzioni in campo meccanico (prima invenzione decisiva, quella della macchina a vapore) avevano reso possibile quel sogno. La rivoluzione industriale lo realizzò dando l’avvio ad una nuova economia: l’economia dell’abbondanza, della ricchezza. Una economia che ormai s’imponeva come oggetto di una scienza vera e propria.

Tale scienza, che era appunto la scienza economica, essendo la scienza dell’utile, di quell’utile economico che fa gola a tutti e che del resto è diventato una suprema necessità per l’umanità moderna, è salita in primissimo piano, scavalcando la filosofia e calamitando le altre scienze che sono state polarizzate dall’economia, a cominciare dalla fisica e dalla chimica. Tutte, infatti, lavorano per l’economia, e quindi anche per la scienza economica. Solo la sociologia ha minacciato la scienza economica, senza tuttavia riuscire a spodestarla.

A differenza però della tecnica, che è sempre “scienza applicata”, l’economia non è una realtà che nasce dalla scienza economica, ma una realtà che viaggia per conto suo, imponendo alla scienza economica sempre nuovi e più complicati problemi economici e scavalcandola di continuo. È la famosa rincorsa fra la realtà e la propria ombra.

La scienza economica, che è come l’ombra della realtà economica, la rincorre senza raggiungerla mai, e anche quando le si proietta davanti, basta una giravolta (per esempio la crisi del petrolio), per essere ricacciata indietro, perché effettivamente la realtà economica non è controllabile né dominabile dalla scienza economica. Se lo fosse, probabilmente l’attuale crisi economica sarebbe già stata superata, e il famoso economista americano Galbraith non avrebbe avuto ragione di dire che i grandi economisti consiglieri dei politici sbagliano sempre o quasi sempre, per cui nel governo dell’economia varrebbe di più il fiuto politico che la loro scienza.

Sta di fatto che l’attuale economia è paragonabile ad un mostro, o se si vuole ad un puledro selvaggio, che non si doma né col bastone né con la carota, ma solo col morso. Ma qual è il “morso”, da mettere in bocca all’attuale economia industriale?

L’attuale scienza economica è ben lontana dal possederlo o dal poterlo indicare, e tanto meno dall’esserlo essa stessa. Dobbiamo domandarci il perché. Sarà proprio questo “perché” a introdurci nel vivo della nostra questione: l’economia vista non più, o non solo, come realtà economica, ma vista come realtà “ideologica”. Vista, cioè, come prassi da razionalizzare.”

Tommaso Demaria, Confronti Sinottici, l’Economia

Chi direbbe che questo brano ha più di quarant’anni? La seconda parte ci serve per capire la funzione di cinghia di trasmissione dell’Assoluto che hanno gli altri trascendentali, i trascendentali analitici

1 … ossia l’Assoluto è forma della realtà storica nella sua essenza di EDUC. Come già sappiamo, tale sua forma e il Trascendentale Dinamico sintetico della religiosità di fatto coincidono, poiché sono sempre lo stesso Assoluto; ma differiscono anche tra loro, nel senso che la forma come tale è principio costitutivo essenziale dell’ente, mentre il Trascendentale Dinamico è una formalità, ossia una qualità di esso. E’ una sua qualità ontica, però, che si identifica con la sua stessa forma essenziale.

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La metafisica generatrice di strumenti

Sat, 07 Jan 2012 14:45:00 GMT

Gli strumenti dinamici, come dice il nome, sono sempre in fase di costruzione, di completamento. Qual’è il compito della metafisica realistico integrale come scienza? Quello di generare gli strumenti di pratico utilizzo che si validano attraverso la pratica quotidiana e comunitaria. In questo modo la metafisica può avere un ruolo sapienziale nel sociale, o meglio in questa società che oggi stiamo vivendo.

L’importanza del panorama

A che cosa serve la metafisica realista? Serve a guardare un panorama, la sua funzione tra le scienze, perché di scienza si tratta, è un po’ come la vista che si ha dal monte Carega, uno dei monti che si trovano presso Verona: nelle giornate limpide, dalla sua cima si vede a sud fino a Bologna e al suo appennino.

Come si può fare dalla cima di un monte così si può fare attraverso la metafisica: è una scienza attraverso cui si può individuare la direzione generale, cosa utilissima quando si deve entrare in terre sconosciute.

La metafisica da sola non basta, se lo pensassimo finiremo col concludere come don Ferrante che “la peste non esiste” perché non la si vede: occorrono le scienze. La metafisica è un continuo confronto della mia percezione con la realtà, dove il primato è sempre e solo della realtà. Nessuna citazione di libri solo della realtà, ma le scienze sono gli strumenti che la metafisica usa per vedere anche ciò che non è visibile direttamente all’occhio umano.

Compito della metafisica è generare una corretta e generale visuale della realtà e i criteri di controllo delle mie azioni.

Dopo essere stato sul Carega so, so per esperienza , pur non essendoci mai stato , che nessuna strada che corre insistentemente verso Nord può andare a Bologna. Quando la percorro in quella direzione il mio sospetto di essere fuori strada si fa sempre più forte col passare dei minuti.

É stato proprio il panorama a rivelarmi che la strada giusta, alla fine, deve puntare a sud.

La metafisica proprio perché è “ scienza dell’universale ” non mi mostra tutto, spesso non vedo alcuni ostacoli particolari. Continuando col nostro esempio posso dire che dirigendomi verso Sud mi imbatto nel fiume Po. La strada verso sud è giusta, e se io volessi nuotare potrei pure proseguire nella stessa direzione e arrivare, ma mi conviene spostarmi verso destra o verso sinistra lungo le rive del fiume sino a trovare un ponte.

Al di fuori di questa metafora, la metafisica (realista integrale e solo quella) è la scienza che studia l’universale e perciò si occupa dell’ente che è definito come “ qualsiasi cosa che a qualsiasi titolo esista ” e lo fa attraverso l’adeguazione dell’intelletto alla realtà della cosa ( adaequatio intellectus et rei ). La metafisica perciò è una scienza molto concreta ed umile perché si occupa del reale, degli oggetti che tocco. Il suo pregio è proprio quello di occuparsi delle proprietà universali e per ciò essere “trasversale” a tutte le altre scienze, e verificabile da TUTTI.

Nella realtà storica siamo immersi tutti, da mattina a sera. Poiché vi sono immerso e ne ho esperienza diretta non mi occorre sapere tutto sulle scienze che la descrivono: per decidere mi basta avere una visione generale degli obbiettivi e dei metodi per raggiungerli. È ciò che afferma il mio amico Enrico quando ricompone le lettere di sociologia in “ ciò lo so già ” : in effetti quello che viviamo lo sappiamo benissimo anche noi. Vediamo dunque cosa racconta alla mente la quotidiana esperienza dell’universale, costruiamo perciò la nostra “bussola metafisica”.

il significato ed il valore degli strumenti metafisici

La metafisica realistico integrale comprende tanto la metafisica realista statica quanto la metafisica realista dinamica. La loro compresenza è importante perché esse forniscono gli strumenti per la conoscenza del reale, e solo attraverso l’utilizzo di entrambi gli strumenti (statici e e dinamici) perveniamo alla conoscenza del reale tutto intero.

Gli strumenti della metafisica

La metafisica la conosciamo e la esercitiamo attraverso i suoi strumenti: piani dell’essere, trascendentali, cause dell’essere, … . Come mai nella metafisica esistono questi strumenti?

Compito della metafisica è osservare l’ente dal punto di vista delle sue caratteristiche universali. Solo l’universalità della caratteristica osservata consente di inserire quella determinata caratteristica all’interno del piano essenziale. Ad esempio la mela ha un picciolo, e poiché non può esistere una mela se non esiste il collegamento con la pianta che la genera, il picciolo appunto, essa è una caratteristica essenziale.

Poiché è essenziale è anche universale tanto da poter affermare che “tutte le mele hanno un picciolo”. Avere il picciolo è una caratteristica essenziale, ma non lo è invece essere rossa perché le mele sono anche gialle e verdi, questa caratteristica del colore è invece una caratteristica fenomenica tipica del frutto che sto osservando.

La metafisica in quanto scienza mi ha appena aiutato ad ordinare le mie percezioni. L’osservazione del reale che effettuo si mantiene ordinata, classificando le acquisizioni all’interno delle caratteristiche dell’ente considerato in universale. Per questo è strumento della mia conoscenza: da questo punto di vista il piano essenziale è strumento della conoscenza che ci consente di distinguere la Razionalità Interna Oggettiva dalle altre caratteristiche.

La metafisica realista “statica”

La metafisica realista si rivolge alla conoscenza dell’ente che appare in natura con un “ actus essendi” immediato. La mela un attimo prima non c’era, poi il fiore viene fecondato dal polline e un attimo dopo inizia il suo sviluppo come mela e non più come melo. La mela si nutre dal melo ma non è più lo stesso ente.

Gli strumenti della metafisica statica servono perciò a riconoscere l’ente, analizzarlo nelle sue componenti astraendo l’uno o l’altro piano attraverso strumenti codificati da migliaia di anni ma sopratutto “incorporati” nella mente umana e nella cultura. Riconoscere il melo distinguendolo dalla mela è la base della nostra sopravvivenza e anche della nostra intelligenza.

la metafisica realistico dinamica

La metafisica realistico dinamica si rivolge alla conoscenza di tutti quegli enti che appaiono nella storia attraverso un “ actus essendi ” perpetuo, a partire dall’EDUC fino alla famiglia. In pratica si tratta di quell’infinità di enti storici, che hanno la caratteristica di cessare di esistere nel momento in cui cessa l’agire che li fa esistere. La banca Monte dei Paschi di Siena c’è a titolo proprio, non è certamente legata al vivere ed agire delle persone che l’hanno fondata nel 1472 tuttavia esiste fintantoché qualcuno assume la sua Razionalità Interna Oggettiva e agisce in quanto banca.

Gli strumenti della metafisica realistico dinamica hanno lo stesso nome di quella statica ( piani dell’essere, trascendentali dinamici, cause dell’essere, ..) e hanno la funzione discriminare a quali settori dell’agire appartiene ciò che stiamo osservando. Il fatto che una determinata caratteristica dell’azione appartenga al piano essenziale fa sì che quella caratteristica possa essere universalizzata, a tutte le azioni. Abbiamo appena concluso che “poiché il picciolo appartiene al piano essenziale tutte le mele hanno i piccioli”: questa osservazione si rivolge alle mele presenti, ma si applica anche a quelle passate e future. Questa validità “oltre il tempo” è propria anche agli strumenti dell’ente dinamico: determinato che quella determinata caratteristica appartiene al piano essenziale essa avrà quella caratteristica qualsiasi persona la compia anche nel futuro oltre che nel passato.

Gli strumenti della metafisica Realistico dinamica assumono così

Attraverso la metafisica realistico dinamica posso avere una sorta di “esperienza del futuro”:

Ancora.

Poiché i piani dell’essere sono ciclici, e quindi per costruire la storia devi imparare a costruire cicli, è inutile cercare di costruire una politica basata sui leader di mussoliniana memoria. Il partito di Berluscone, quello di Casino, il partito di Del Piero,.. . La politica va costruita su cicli attivistici. Inutile cercare di costruire leader nel partito, costruisci gente capace di fare politica, l’abilità di “ generare cicli che unificano nella vita” costruirà il resto, la fama e quindi la posizione di leader di una persona.

il valore e i limiti degli strumenti grafici

Ultimamente accanto agli strumenti classici sono apparsi veri e propri strumenti grafici. Come ricordare tutto? È impossibile, e sopratutto non è rapido. Io personalmente ho cominciato ad interessarmi alla metafisica realistico integrale intorno ai 20 anni, non ho perso tempo ma solo ora che ne ho quasi 60 e dopo una vita travagliata riesco a muovermi “bene”. Non è possibile che per imparare una metafisica occorrano 30 anni di studio. La scorciatoia è quella di creare strumenti grafici che permettono di ricordare i concetti e di trasferire lo strumento al di fuori dell’ambito metafisico ma che hanno il difetto di “ingessare” la metafisica ad un determinato stadio del suo sviluppo.

Si tratta del problema che oggi si tenta di risolvere con lo strumento grafico “pentavalente” e con “scorecard” che alla fine ne nascerà. Lo strumento grafico ricorda, semplifica riassume, ma non riesce ad esprimere nella sua interezza l’ente né a sostituire lo studio. Certo riduce di tantissimo lo sforzo dell’azione pratica

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Auguri 2012!

Sat, 31 Dec 2011 17:38:00 GMT

Un augurio per un nuovo anno 2012 supercostruttivo, e insieme benedetto dal Signore.

d.mauro mantovani

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Dibattito, M. Allasia, essere solidali in tempo di crisi

Wed, 21 Dec 2011 01:07:00 GMT

Continua il dibattito su finanza e crisi, ecco il contributo del dott. Allasia, tratto da un altro sito, che potete vedere nella sua versione originale cliccando sul titolo. Buona lettura, attendiamo commenti.

Essere solidali in tempo di crisi

Di Marcello Allasia – 15-12-2011

In questo tempo di crisi economica e finanziaria che vede molti poveri impoverire ulteriormente, si fa sempre più evidente la necessità di solidarietà.
Proponiamo la riflessione di un economista che, prendendo spunto proprio dai due termini solidarietà e crisi, li avvicina per spiegarli l’uno alla luce dell’altro e per cercane il punto d’incontro.

Crisi
La crisi economico-finanziaria che sta agitando il mondo intero da diversi mesi è uno dei temi più presenti nei media nazionali e internazionali, tuttavia la comprensione delle sue cause e dei suoi meccanismi non è affatto scontata. È utile iniziare con quattro puntualizzazioni:
a-     Le crisi economico-finanziarie sono elementi strutturali, e quindi ineludibili, del nostro sistema sociale. Appare difficile ipotizzare una quotidianità perennemente indenne da crisi. Basta pensare alle innovazioni tecnologiche che, almeno secondo alcune teorie, possono avvenire esclusivamente grazie a periodi di forte destrutturazione dell’esistente (ovvero di crisi). Il dato problematico della situazione nella quale siamo oggi è il susseguirsi sempre più ravvicinato di tante crisi che imperversano nel sistema economico: questo può essere interpretato come l’espressione dell’instabilità complessiva di un sistema alla ricerca di nuovi equilibri.
b-     La matrice finanziaria delle ultime crisi. L’attività finanziaria consente di spostare velocemente enormi quantità di risorse dove queste sono considerate “necessarie”. Si tratta, quindi, di uno strumento molto potente. Se esso, tuttavia, opera in assenza di regolamentazioni condivise (soprattutto internazionali), e di criteri di priorità nell’assegnazione delle risorse, la sua “potenza” si può ritorcere contro il sistema stesso.
c-     Il modello sociale attuale è essenzialmente incentrato su un paradigma di crescita economica continua. Così come è messo in pratica esso comincia a dimostrare alcuni segnali di cedimento. Appare utile ripensarne i fondamenti.
d-     La crisi economica qui analizzata è una crisi dell’intero sistema. Viceversa la dimensione della solidarietà ha un carattere prettamente individuale. Occorre quindi “gestire” anche un disagio sempre più diffuso che nasce dalla percezione dell’impossibilità di fare qualcosa per cambiare le “regole del gioco”.

Nel nostro quotidiano sono sempre più evidenti gli effetti della crisi: una contrazione dei consumi, una disoccupazione in crescita, imprese anche sane che chiudono per carenza di risorse finanziarie. Inoltre, dal punto di vista del singolo individuo, emerge una certa sensazione di impotenza. La possibilità di opposizione a questo sistema economico globale sembra essere pressoché nulla.

Ricchezza e Benessere
La libera contrattazione di mercato per la regolazione dei rapporti economici tra persone ed organizzazioni può ancora essere considerato uno strumento utile (ancorché non esente da difetti). Anche il modello di sviluppo sociale basato sulla crescita storicamente ha un suo fondamento in qualità di strumento al servizio dell’uomo e non di fine ultimo.
Osservare il mercato e la crescita come strumenti al servizio di un fine (l’uomo appunto) consente di coglierne tempestivamente le inefficienze e permette di correggerne il funzionamento mantenendo ciò che di buono hanno e, ancora di più, fornendo un rinnovato orizzonte per il nostro agire.
Proponiamo un esempio: si legge su Wikipedia che il primo prototipo di macchina per lavare i panni fu sviluppato nel 1767 da un teologo di Ratisbona, Jacob Christian Schäffern. La prima lavatrice elettrica fu prodotta nel 1907 da Alva Fisher (1) . Secondo il paradigma della crescita economica, maggiore disponibilità vi è di uno strumento (utile) come la lavatrice, maggiore è il benessere della popolazione. Quindi: se contiamo il numero delle lavatrici vendute o effettuiamo la somma del loro valore, otteniamo un indice di ricchezza che si avvicina all’indice di benessere. Questo ragionamento, quando riguarda l’introduzione di un nuovo prodotto (utile) sul mercato non appare sbagliato, presenta tuttavia il suo limite quando già ogni persona possiede una lavatrice: è evidente che disporre di 4 lavatrici a testa costituisce certamente ricchezza (2) ma ci sono forti dubbi sul fatto che costituisca anche benessere.
Il problema qui sommariamente descritto richiede uno “spostamento” di prospettiva. La disponibilità di beni economici non costituisce sempre un aiuto.
Anche il concetto di utilità può essere messo in discussione. La stessa convinzione che l’attuale sistema economico sia razionale è da riconsiderare: il singolo operatore economico, infatti, ha una visione parziale del sistema in cui opera e, inoltre, può constatare in esso la presenza di difetti. Si può quindi considerare razionale un modello che ha come orizzonte esclusivo l’interesse del singolo ed il brevissimo termine?
Un sistema “auto regolante” come quello della concorrenza perfetta (anche ammesso che sia una condizione desiderabile) cui delegare ogni decisione in materia economico distributiva sussiste solo se esistono alcune condizioni preventive come, ad esempio, l’assoluta uniformità nel grado di conoscenza del sistema da parte dei vari operatori economici. Nella realtà queste condizioni non si verificano mai.
Inoltre il termine “economico” non è sinonimo di “immediato” ed “individuale”, ma ha un significato molto più ampio: pianificazione strategica di lungo termine, visione individuale e collettiva dei problemi, rendicontazione delle esternalità del proprio agire, sostenibilità, indici di priorità, ecc.
Molti di questi aspetti, già trascurati in tempo di benessere, vengono ulteriormente accantonati in tempi di crisi in cui il contingente emerge con tutta la sua prepotenza.

Solidarietà
Crisi e solidarietà sono due realtà da analizzare e considerare anche nei momenti di benessere. In particolare nel nostro paese vi è una marcata assenza di cultura della prevenzione. A volte si è fatta confusione tra la spensieratezza (intesa come condizione desiderabile di serenità) e il disinteresse e la negligenza. In tempi di benessere vi sono gli spazi per riflettere sul modello di crescita e di sviluppo, si è slegati da un contesto stringente di difficoltà, disoccupazione, ristrettezze. Si possono accantonare le risorse e si può impostare un modello sociale che investa anche in attività che non richiedano un immediato ritorno economico. Nei momenti di emergenza, quando la stessa sopravvivenza è messa a repentaglio tutto assume contorni più torbidi.
La solidarietà intesa come reciprocità e fratellanza, può essere pericolosamente sostituita dall’assistenzialismo e, pertanto, relegata a momenti di bisogno o ad attività di tipo esclusivamente volontaristico. Si legge nell’enciclica Caritas in Veritate: «Capita talvolta che chi è destinatario degli aiuti diventi funzionale a chi lo aiuta e che i poveri servano a mantenere in vita dispendiose organizzazioni burocratiche che riservano per la propria conservazione percentuali troppo elevate di quelle risorse che invece dovrebbero essere destinate allo sviluppo».
Organizzazioni come quelle descritte dal Papa non sono strumenti di vera solidarietà e non sono nemmeno efficienti dal punto di vista economico perché un organismo parassitario distrugge ricchezza, non la crea. Per converso se si aiuta lo sviluppo di una popolazione senza una prospettiva di collaborazione futura si rischia di far crescere potenziali pericolosi competitori che, a loro volta, nel lungo termine possono mettere a rischio il nostro benessere. L’unica variabile che possa economicamente giustificare un comportamento solidale è quella della reciprocità nella fratellanza.
La Solidarietà dovrebbe nascere già in contesti di benessere, senza attendere la crisi, attraverso la condivisione di progetti, idee, fini di sviluppo congiunto costruendo un substrato solido di conoscenze, rapporti, progetti, un tessuto sociale coeso, pronto a rispondere in maniera armonica alle istanze della crisi quando questa inevitabilmente si presenta. Un rapporto di fratellanza di questo genere non preclude una sana competizione che può essere da stimolo per la crescita di tutti. Impedisce, tuttavia, che questa degeneri in conflitto.

L’uomo: progetto d’amore e soggetto economico
Il Papa Benedetto XVI scrive ancora: «Sì, cari amici, Dio ci ama. Questa è la grande verità della nostra vita e che dà senso a tutto il resto. Non siamo frutto del caso o dell’irrazionalità, ma all’origine della nostra esistenza c’è un progetto d’amore di Dio.[…]» (3) .
Come si concilia questo progetto di Dio con il nostro essere soggetti economici? Nel nostro quotidiano, da studenti, da lavoratori e da consumatori noi siamo gli “amministratori” del progetto che Dio ha su di noi.
La maggior parte di noi svolge contemporaneamente sia il ruolo di produttore che quello di consumatore. Se uno stile di consumo etico è strumento valido di solidarietà sociale, ancora di più può esserlo lo stile di produzione. La progettualità economica stessa, se eticamente orientata subisce un cambiamento, può meglio armonizzarsi con il Progetto d’Amore di Dio.
La solidarietà necessita, per essere sostenibile, di una base di reciprocità, la quale, in presenza di relazioni asimmetriche, richiede ad entrambi i soggetti di operare sulla base di obiettivi e valori comuni rinunciando ad un immediato scambio di equivalenti (come richiede il mercato) ma non esentando nessuno dall’apporto di un necessario contributo. Operando da produttore posso, nel mio ambito ristretto, cambiare il quotidiano di tutti i soggetti con cui mi relaziono. Non si tratta di lottare “contro”, ma di “vivere per”, utilizzando i potenti strumenti economici a tal fine.
Il paradigma della crescita, quindi, può essere rimodulato proprio dando un nuovo significato “solidale” alla crescita stessa.

Facciamo un altro esempio: il costo del Riso Basmati proveniente dal commercio equo e solidale è di 2,90 euro per mezzo chilo; il costo del Riso Basmati italiano è di circa 4 euro per un chilo.
La differenza di prezzo è pari a circa il 45%. Qual è l’origine di questa differenza? Lo sfruttamento industriale, spesso intensivo e indiscriminato di persone e ambiente che sta dietro al prodotto “non equo e solidale” per ridurre i costi di produzione? L’inefficienza del canale etico, che fa salire il prezzo dei suoi prodotti? Altro?
Può il prezzo da solo riassumere tutte le caratteristiche del prodotto?
Da consumatori potremmo mutare il paradigma della crescita rinunciando ad un aumento quantitativo del riso a nostra disposizione decidendo (eventualmente) di comprare il riso del commercio equo e solidale.
Purtroppo, soprattutto in tempo di crisi, non è sufficiente agire da consumatore etico, è necessario agire anche da produttore etico: nello svolgimento della nostra attività professionale, dove siamo chiamati istituzionalmente a sviscerare le cause dei problemi, a comprendere le dinamiche di settori molto tecnici, lì siamo chiamati ad essere “fecondi” ed anche a farci portatori di conoscenza verso tutti coloro che operano da “consumatori” di una determinata realtà.
In questo modo potremo con efficacia rispondere all’istanza della Caritas in Veritate: «Non posso “donare” all’altro del mio, senza avergli dato in primo luogo ciò che gli compete secondo giustizia».

ASPETTO MISSIONARIO e CRISTIANO
Un buon modello economico, riguardo al rapporto con beni la cui disponibilità è limitata, può suggerire il modo migliore per impiegarli, il modo più fruttuoso per godere di ciò di cui si dispone, eliminando le inefficienze che per egoismi, incomprensioni, tensioni, incapacità, si producono.
Per poter andare oltre, per vivere la fratellanza in senso Cristiano occorre interrogarsi sul senso ultimo dell’uomo e prendere in considerazione variabili quali, ad esempio, la Provvidenza che calata in un qualsiasi modello economico lo fanno letteralmente “impazzire”.
Un monito cruciale per i Cristiani è presente nella Caritas in Veritate al punto 19: «La società sempre più globalizzata ci rende vicini, ma non ci rende fratelli. La ragione, da sola, è in grado di cogliere l’uguaglianza tra gli uomini e di stabilire una convivenza civica tra loro, ma non riesce a fondare la fraternità. Questa ha origine da una vocazione trascendente di Dio Padre, che ci ha amati per primo, insegnandoci per mezzo del Figlio che cosa sia la carità fraterna».

Concludiamo questa riflessione su solidarietà e crisi economica con tre pensieri:
1)    Oggi risulta essere particolarmente difficile raccordare le istanze del cristianesimo con le contingenze economiche. Esplorare questa “terra di mezzo” tra teoria e pratica è una grande sfida di quest’epoca che vale la pena raccogliere creando laboratori di modelli economici sostenibili, aggregazioni produttivo/lavorative fondate su criteri di giustizia e di solidarietà, portando nel contesto produttivo attuale forza lavoro competente, cristianamente orientata, in grado di uscire dalla logica per cui le regole economiche possono essere una “zona franca” dell’etica.
2)    Distinguere tra volontariato ed attività ordinarie. Tutto ciò che si svolge nell’ambito del volontariato, pur essendo essenziale, resta pur sempre relegato ad un ambito della vita “facoltativo”. La partita economica si gioca, invece, nel cuore dell’attività di scambio e di produzione. Poter lavorare su questo aspetto ogni giorno con competenza e con potere di influenza (ognuno per il suo ambito) è ciò che può fare la differenza.
3)   Come fare quindi? Quello che ciascuno può fare è poco più di una goccia se paragonato all’oceano del sistema economico. Conseguentemente l’influenza individuale che possiamo avere è marginale. Non è solo nella divisione/distribuzione dell’esistente, tuttavia, che mettiamo a disposizione i nostri talenti, ma anche nel decidere cosa, come, dove produrre, nel decidere cosa consumare, come trascorrere le ore di svago, che modelli di socialità proporre e vivere.
In un articolo del sole 24 ore dal titolo “Etica al centro del nuovo futuro” (4) si parla del attuale modello sociale basato sulla “ragione economica e sul calcolo razionale”. Esso viene criticato perché basato sull’uso della ragione nell’orizzonte ristretto della pura “sopravvivenza” e viene auspicata un’estensione dell’orizzonte alla «[…] vita buona che, non a caso, per Arisotele è –ad un tempo- del singolo e di tutti, oppure semplicemente non è».

NOTE:
1 http://it.wikipedia.org/wiki/Lavatrice del 16 settembre 2011.
2 Definita come “abbondanza di beni materiali”.
3 Alcune delle parole di papa Benedetto XVI pronunciate durante la veglia del sabato sera della GMG di Madrid.
4 Il sole 24 ore – Mercoledì 14 settembre 2011 – Angelo Scola “Etica al centro del nuovo futuro”.

Questo articolo è stato tratto dal sito web è prodotto dalla redazione del mensile “Missioni Consolata” (MC). MC è la rivista dei missionari della Consolata in Italia, che la editano attraverso la Fondazione Missioni Consolata Onlus.

amico@rivistamissioniconsolata.it

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Moneta,il motore del Mercato, dibattito

Wed, 14 Dec 2011 07:26:00 GMT

Signoraggio delle banche? Colpa di singoli o di econ0omisti! Un problema di meccanismo, verso la Dynontorganic Society . Dynontorganic Society, ma con controllo pubblico sulle Banche Centrali.

GLi interventi continuano nei commenti

Dynontorganic Society, ma con controllo pubblico.

Cari amici,
sono molto contento di questo dibattito. Il video perciò aiuta a porre un problema ma non contiene in sè la soluzione, ci mostra solo che un fatto tecnico come il denaro ci rende prigionieri di un meccanismo diabolico di cui la maggior parte delle persone non ha consapevolezza e dei pochi consapevoli quasi nessuno sa come reagire. Di fatto il video mostra come l’umanità sia preda di una realtà economica animata da un proprio principio vitale. Ciò che non si sottolinea a sufficienza però è che nemmeno i gruppi di potere sono in grado ormai di governare questo sistema e che gli stessi piccoli risparmiatori finiscono per alimentare incosapevolmente il medesimo sistema .
Condivido pienamente le considerazioni di Roberto che centrano la natura del problema, rispondendo all’ultima domanda del mio primo intervento e “cioè che cosa dà valore alle cose ?”
Finchè una mina antiuomo e una culla per bambino avranno lo stesso valore non andremo molto lontano non tutto infatti può essere considerato ricchezza a prescindere ! Questo è un punto che con mio grande stupore non si è mai sentito in tutti questi giorni. In questo senso è necessaria la prospettiva che noi chiamiamo dinontorganica (altri usano altri nomi, ma poco importa ) al di fuori della quale ogni altro intervento serve a niente.
Gli economisti devono perciò ripensare la moneta su base “dinontorganica” , in altre parole basare il valore la moneta su relazioni oggettivamente funzionali alla convivenza umana .

Riepilogo qualche passaggio metafisico:
Nel mondo statico sacrale il valore della moneta si fondava su un valore statico : l’oro ! Nel mondo dinamico di oggiAggiungi un appuntamento per oggi non può funzionare.
Nel mondo dinamico-secolare si è passati a dare valore alla moneta in funzione della relazione di scambio, cioè ciò che conta è lo scambio( la relazione) a prescindere da ciò che si scambia. In fin dei conti il valore è dato dal continuo divenire ( dal continuo scambio) . Questa è una prospettiva metafisica di tipo diveniristico ( Hegeliana ma anche nichilista) sganciata da ogni oggettività tranne quella dell’equilibrio.
La via d’uscita è una prospettiva di valore del denaro fondata certamente sullo scambio ma non fine a sè stesso come al punto 2 ma finalizzato alla oggettiva convivenza umana funzionale (Bene Comune); ha valore cioè solo ciò che costruisce la Convivenza Umana Funzionale.
Resta anche il problema della natura della Banca d’Italia ( come tutte le altre banche centrali) che di fatto è privata , è chiaro che una gestione statale risponderebbe al Parlamento e in qualche modo ai cittadini e quindi alla società, sarebbe perciò più sensibile alla transizione nel momento in cui la consapevolezza di questi punti divenisse più diffusa nella società.
Consapevoli di ciò tutte le persone di buona volontà devono favorire questa transizione.

Non facciamoci illusioni dalla crisi non si uscirà se non affrontando grandi cambiamenti di paradigma .
Chi tra noi svolge oggiAggiungi un appuntamento per oggi mansioni di responsabilità politica, imprenditoriale e culturale si dia da fare sollevando in tutte le sedi queste tematiche .

Luca

Un problema di meccanismo, verso la Dynontorganic Society

Come fatto già rilevare precedentemente, tutto il ragionamento che anima il documentario si basa sull’assunto che l’oro (vedi minuto 2’32”) abbia un qualunque valore in sè e con questo garantisca la moneta, mentre ora la carta-moneta non è garantita da nulla.
Si tratta di un errore logico che inficia tutto il resto del ragionamento perché il valore dell’oro è un valore arbitrario (sale e scende in borsa) in quanto il suo valore è principalmente come mezzo di scambio universalmente riconosciuto.
Quando attorno ai primi anni del 1500 gli spagnoli tornarono con l’oro degli inca pensavano di essere ricchi. E invece non lo erano. Partendo dalla Spagna un sacco di grano costava un doblone, tornando il prezzo dello stesso sacco di grano era salito a due dobloni, perché l’oro (cioè il mezzo di scambio) era aumentato di quantità, ma non avevano fatto altrettanto le merci da scambiare ( il sacco di grano). Si era generata la prima inflazione che la storia ricordi.

Quindi il “documentario” è una bufala, non consideratelo. Può solo essere fonte di riflessione.
Poiché non è l’oro che, cos’è che da valore alla carta moneta? é il valore delle merci SCAMBIABILI in senso dinontorganico, dinontorganico ossia funzionale alla vita. Sia l’oro che la carta moneta sono mezzi di scambio e quindi solo le merci SCAMBIABILI ne mantengono il valore.

Sottolineo SCAMBIABILI perché il valore di una merce dipende dalla sua possibilità di scambio. Possiamo infatti osservare che poiché ora non c’è più la schiavitù, la persona umana non rientra più nel mercato perché non è scambiabile. Purtroppo non posso più vendere mogli e figlie… e non hanno più valore, almeno ufficialmente tanto che le banche non le possono accettare in pegno metterci su un mutuo…! Ah, bei tempi passati. (per chi non se ne fosse accorto è una battuta)
L’automobile ha un valore ESCLUSIVAMENTE perché dinontorganica, ossia funzionale ( in modo errato o giusto ora non importa) alla vita dei cittadini che sono disponibili ad acquistarla. Senza tale valore organico dinamico l’automobile cessa di avere un qualsiasi valore, si dice che che va fuori-mercato.
Quindi il valore del mezzo di scambio è dato dalla presenza di un prodotto/servizio dinontorganico da scambiare.

Come si genera il valore REALE della carta moneta? Attraverso la generazione di valori che costruiscono la realtà in modo vitale e vitalmente operante. Il grano lo è, e lo rimane almeno finché la gente non si sfama. Una volta sfamati tutti l’eccedenza di grano non ha più alcun valore e se voglio venderlo, in questo caso, devo trovare un nuovo modo di usarlo: allevare le galline per esempio.
Aumentando la produzione di grano attraverso la produzione di mangimi per le galline la massa monetaria in circolazione non mi basta più, la massa scambiabile di grano erano un miliardo di sacchi che costavano in tutto dieci miliardi di euro. In circolazione c’erano perciò SOLAMENTE 10 miliardi di euro. Ora però ho aumentato ancora la produzione, ho trovato come impiegarla in funzione della vita (allevo galline che mi forniscono la carne), come pago i sacchi eccedenti?
Per mantenere stabile il prezzo di un sacco di grano devo aumentare il numero di euro in circolazione. Prima producevo 1 miliardo di sacchi che costavano 10 euro cadauno, ora ne produco 1,5 miliardi. Per mantenere stabile il prezzo devo emettere nuova moneta! Se non lo faccio il prezzo dei sacchi DIMINUISCE non remunerando più nessuno: il contadino non si può comperare il trattore, la casa, il gasolio, il fertilizzante… ecc.

Quindi la Massa Monetaria in circolazione è NECESSARIAMENTE instabile deve aumentare all’aumentare della ricchezza reale SCAMBIABILE.
Come aumenta oggiAggiungi un appuntamento per oggi la massa monetaria? Il meccanismo attuale è quello della produzione di denaro in funzione della ricchezza , ma non della ricchezza reale SCAMBIABILE.
Vado in banca, chiedo un prestito, la banca si garantisce col grano, …. e alla fine mi trovo con la moneta emessa, inutile ripetere il meccanismo operato dalle banche centrali. Solo che… dovrebbe crescere al ritmo del PIL, 1,5% anno ma non è così, dovrebbero essere presenti sempre più monete cinesi e sempre meno euro, ma non è così,… . All’interno del PIL abbiamo messo di tutto.
Per simulare un ricchezza abbiamo fatto finta che una casa sia un valore SCAMBIABILE in sé ma non lo è.

1. Se ci sono 1000 cittadini e io produco 2000 case mille di queste non hanno alcun valore, perché NON ci sono cittadini che le vogliono comperare, non hanno valore dinontorganico. Non è ricchezza REALE.

2. Oltre a non essere ricchezza reale non è neppure SCAMBIABILE. Perché è vero che in Angola c’è una grande richiesta di case, ma queste prodotte negli USA sono assolutamente INUTILI per loro. Le case sono ricchezza solo ed esclusivamente per i cittadini statunitensi che abitano in quella zona e che per vivere producono altra ricchezza SCAMBIABILE. Attraverso la ricchezza scambiabile dinontorganica, che ne so “patate”, produco gli euro necessari alla costruzione di case.

Per far diventare una casa ricchezza scambiabile la abbiamo cartolarizzata, garantita attraverso un mutuo, … ma ad un certo punto è entrata in crisi la produzione di beni SCAMBIABILI e per i motivi sopraddetti tutto è esploso, il nostro presente come il nostro futuro che avevamo usato come garanzia.
La soluzione della crisi e della moneta?
Facile a dirsi, produrre RICCHEZZA REALE SCAMBIABILE (dinontorganica) e misurare il PIL di un paese proprio da quello. Quindi non considerare tutto ricchezza, ma solo i beni con questa valenza.

Il problema oggiAggiungi un appuntamento per oggi è tornare indietro. C’è un’enorme massa monetaria in più, chi la deve distruggere?

Le linee sono due

1. produciamo altra ricchezza reale (dinontorganica) scambiabile, fino a pareggiare il conto (oggiAggiungi un appuntamento per oggi la chiamano “crescita” e questa si deve realizzare mentre tagliamo tutto ciò che non ha le caratteristiche di cui sopra). Ma come si fa???? I mercati sono in grado di assorbirla? Forse dobbiamo creare mercati in Angola e Mozambico! Il pianeta lo permette? Possiamo arrivare a 14 miliardi di individui tutti con questo tenore di vita?

2. eliminiamo la moneta-carta-straccia. Ma cosa? I bond in modo che saltino gli stati? I crediti così saltano le banche?Togliamo moneta facendo così aumentare i prezzi?

In ogni caso una sola strada è possibile:

COSTRUIAMO UNA SOCIETà DINONTORGANICA che riduce gli sprechi commerciando solo quello che occorre commerciare e togliendo dal mercato quello che al Mercato non deve appartenere.

Tutto ciò che si può gestire all’interno di una comunità, NON va gestito dal Mercato attraverso Euro. Potenziando la comunità in modo solidale e sussidiario risolveremo il nostro problema perché nel momento in cui diminuiscono gli euro disponibili e non possiamo più accedere attraverso il denaro abbiamo già lo stesso servizio per altra via direttaemnte da parte della comunità.

Dynontorganic quality.

Roberto Colpa di singoli o di economisti!

Ieri sera ho visto il video proposto: molto interessante.

Spero di far cosa utile a condividere alcune considerazioni che mi sono venute:

1-distinguerei tra denaro e meccanismo di controllo/produzione dello stesso. Il denaro, nella mia prospettiva, presenta molti vantaggi (volendo riferirmi alla mail del dott Mele non è inquinabile come l’acqua, non risente delle condizioni di salute come il “tempo lavoro” e non è pesante da movimentare come l’oro…) Assolve quindi ad una funzione ben precisa con una (discreta) efficacia. Il tema della sua convertibilità diretta in materia preziosa ho il sospetto che sia più complesso di come possa essere stato trattato nel video che mescolava la politica monetaria con quella del debito. Una sovra produzione monetaria porta certamente all’inflazione ma non ne è l’unica causa. Inoltre anche le “crisi del sistema” secondo alcune teorie possono avere nature anche non finanziario monetarie (ad esempio tecnologiche). Il meccanismo ed i soggetti che, invece, decidono quanto denaro e come farlo circolare sono gli aspetti che meriterebbero maggiore attenzione.

2-ovvietà nascoste. Una interpretazione “emotiva” del video vorrei condividerla con voi. Mi riferisco al “tono” della voce narrante ed all’impiego di alcune immagini forti che un po’ mi hanno infastidito. Immaginiamo la situazione dello stato italiano. Una nazione come la nostra che, per varie ragioni, si è indebitata per un ammontare pari alla somma della ricchezza prodotta da tutti in un anno ha un problema strutturale che non credo sia insito nei meccanismi monetari (non solo almeno). Qualsiasi buon padre di famiglia prima di indebitare in modo insostenibile il proprio nucleo familiare (credo) dovrebbe effettuare analisi prudenziali approfondite. Se la nostra politica non ha ritenuto di porre freno a questo indebitamento (forse) ha agito in modo avventato. Se, assumiamo questo come presupposto potrei azzardare come conclusione che qualsiasi strumento di regolazione quantitativa degli scambi se dato in mano a un operatore “economico” non accorto porta ad una situazione di default. Anche in un mondo in cui la moneta non esiste più possiamo sempre trovare situazioni in cui singoli o comunità non sono in grado di fare fronte ad impegni presi.

3- Il denaro è in grado di dare una approssimazione quantitativa (ben lontana dall’essere esatta o assoluta) di quanto si stia in avanzo/pareggio/disavanzo con le proprie attività. Anche l’utilizzo del debito inteso come capacità ci concentrare capitali e risorse dove servono, di fornire un ordine di priorità ed anche di fare fronte a situazioni contingenti realmente esistenti non mi pare possa essere criticabile. Operazioni di strozzinaggio, collusione, ecc. possono essere messe in atto con qualsiasi meccanismo anche non monetario. Alcuni stati del terzo mondo si sono indebitati per comprare armi o per arricchire i governi. Questo, non mi sembra corretto attribuirlo (come colpa) al meccanismo del debito e nemmeno alla politica monetaria.

4- altro capitolo a parte poco approfondito per quanto riguarda il video è quello della speculazione. Infatti la riserva bancaria obbligatoria ed il moltiplicatore del debito (collegando la sorte dei risparmiatori con gli anelli successivi ed antecedenti delle catene) vorrebbero come meccanismo prudenziale che non ci fossero operatori che rischiano d’azzardo i risparmi ed il denaro altrui. Questo mette a repentaglio un meccanismo di interdipendenza massiva.

Sono poche riflessioni che per necessità di tempo e di spazio non sono state eccessivamente approfondite.

Spero comunque possano dare un piccolo contributo a questo interessante dibattito.

Grazie per l’attenzione

Buona serata

Marcello

Bisogna concepire tecniche per scambiare “valore d’ uso” fra gli “enti” in modo semplice ed efficace, togliendo al danaro la possibilità di essere l’ unico “Assoluto” che regoli lo “scambio di valore”.

Oppure bisogna individuare qualcosa che sostituisca la vecchia funzione dell’oro: ad esempio “tempo lavoro”; acqua; energia rinnovabile; …

Sono considerazioni a caldo, ma bisognerebbe discutere molto sull’ argomento. Converrebbe organizzare degli incontri specifici sull’ argomento.

Sino a quando non si riesce a trovare delle tecniche sostitutive e funzionali, non si hanno buoni titoli per criticare il meccanismo attuale.

Ciao Nicola

Signoraggio delle banche?

Cari amici
mi pare interessante sottoporvi questo filmato perchè credo tocchi il centro di tanti nostri discorsi : la produzione del denaro.
A quanto pare la modalità di produzione del denaro è tale che alla fine del ciclo qualcuno resterà senzaltro con il cerino in mano; si tratterebbe insomma di una sorta di povertà strutturale e programmata insita nel meccanismo monetario. La ricchezza di pochi si fonda strutturalmente sulla povertà di molti. Il denaro è il vero Dio della nostra società , non a parole ma nei fatti concreti
Non giudico il gruppo che ha prodotto questo filmato che per molti aspetti pare lontano dalla prospettiva cristiana, tuttavia l’analisi che viene fatta pare senza contraddizioni.
Mi chiedo piuttosto se la lotta alla povertà condotta dai cristiani non si debba arricchire anche di questa consapevolezza.
Le domande che restano aperte dopo la visione del film mi sembrano queste: se l’oro non è più la garanzia del valore della moneta che cosa può esserlo ? Attualmente è il denaro esistente che da valore al nuovo denaro prodotto , ma questa come viene spiegato è una falsa soluzione , e allora che cosa può dar valore al denaro ? E in fin dei conti in che senso le cose hanno un valore ?
Qualche suggerimento naturalmente lo potrei fornire ma preferisco sentire prima i Vs. commenti e soprattutto le critiche. Buona visione:

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Cosegna volume “oltre la crisi” a s.e Bertone e s.e Toso

Thu, 01 Dec 2011 10:50:00 GMT

Avanti sempre, Caritas in Veritate.

Di sopra a destra G. Gallazzi, T. Bertone, C. Nanni, N. Mele, M. Mantovani, d. Joaquim D’Souza (Superiore religioso dell’Università Pontificia Salesiana) e mons. Lech Piechota (Segreteria di Stato).

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Concluso presso l’UPS il corso sulla Metafisica Realistico Integrale

Thu, 24 Nov 2011 18:22:00 GMT

Io credo che oggi UPS sia l’unico luogo al mondo dove la metafisica realistico integrale può essere discussa a questo livello. Un particolare ringraziamento va a quanti, come Nicola Mele e Leo Campanella permettono che tutto questo esista, e al prof. Mantovani lucido e perfetto organizzatore dell’evento.

Vai alla pagina degli atti

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Liberismo,crisi ideologica, soluzione a cui tendere

Thu, 27 Oct 2011 05:38:00 GMT

Il Vaticano lancia le sue proposte “Serve nuova autorità finanziaria mondiale”

Un organo che, sullo sfondo della crisi economica, “regoli il flusso e il sistema degli scambi monetari”: è questo ciò che auspica il Pontificio consiglio per la giustizia e la pace, in un documento presentato dal cardinal Peter. K.A. Turkson e da monsignor Mario Toso

CITTA’ DEL VATICANO – Il Vaticano fa appello alla creazione di una nuova autorità finanziaria mondiale che, sullo sfondo della crisi economica, “regoli il flusso e il sistema degli scambi monetari”, superi il sistema di Bretton Woods e coinvolga i Paesi emergenti e quelli in via di sviluppo, nella prospettiva della creazione di una più generale “autorità pubblica a competenza universale”. Questo uno dei punti principali del documento “Per una riforma del sistema finanziario e monetario internazionale nella prospettiva di un’autorità pubblica a competenza universale” presentato oggi Aggiungi un appuntamento per oggi in Vaticano dal Pontificio consiglio per la giustizia e la pace.

Riforma del sistema monetario . Nel documento si fa appello “alla riforma del sistema monetario internazionale e, in particolare, all’impegno per dar vita a qualche forma di controllo monetario globale, peraltro già implicita negli statuti del fondo monetario internazionale. E’ chiaro – scrive il dicastero vaticano – che, in qualche misura, questo equivale a mettere in discussione i sistemi dei cambi esistenti, per trovare modi efficaci di coordinamento e supervisione. E’ un processo che deve coinvolgere anche i Paesi emergenti e in via di sviluppo nel definire le tappe di un adattamento graduale degli strumenti esistenti. Sullo sfondo si delinea, in prospettiva, l’esigenza di un organismo che svolga le funzioni di una sorta di ‘banca centrale mondiale’ che regoli il flusso e il sistema degli scambi monetari, alla stregua delle banche centrali nazionali. Occorre riscoprire la logica di fondo, di pace, coordinamento e prosperità comune, che portarono agli accordi di Bretton Woods, per fornire adeguate risposte alle questioni attuali. A livello regionale tale processo potrebbe essere praticato con la valorizzazione delle istituzioni esistenti, come ad esempio la Banca centrale europea”. “Ciò – prosegue il documento del Pontificio consiglio per la giustizia e la pace – richiederebbe, tuttavia, non solo una riflessione sul piano economico e finanziario, ma anche e prima di tutto, sul piano politico, in vista della costituzione di istituzioni pubbliche corrispettive che garantiscano l’unità e la coerenza delle decisioni comuni. Queste misure dovrebbero essere concepite come alcuni dei primi passi nella prospettiva di una autorità pubblica a competenza universale; come una prima tappa di un più lungo sforzo della comunità mondiale di orientare le sue istituzioni alla realizzazione del bene comune. Altre tappe dovranno seguire, tenendo conto che le dinamiche che conosciamo possono accentuarsi, ma anche accompagnarsi a cambiamenti che oggi Aggiungi un appuntamento per oggi sarebbe vano tentare di prevedere”.

Tassazione delle transizioni finanziarie . Anche “su misure di tassazione delle transazioni finanziarie, mediante aliquote eque, ma modulate con oneri proporzionati alla complessità delle operazioni, soprattutto di quelle che si effettuano nel mercato ‘secondario'” è necessaria una riflessione, si legge nel documento: “Una tale tassazione sarebbe molto utile per promuovere lo sviluppo globale e sostenibile secondo principi di giustizia sociale e della solidarietà; e potrebbe contribuire alla costituzione di una riserva mondiale, per sostenere le economie dei Paesi colpiti dalle crisi, nonché il risanamento del loro sistema monetario e finanziario”.

Effetto devastante di ideologie liberiste . L’attuale crisi economica e finanziaria è l'”effetto devastante delle ideologie liberiste”, sostiente il Pontificio consiglio: “Un effetto devastante di queste ideologie, soprattutto negli ultimi decenni del secolo scorso e i primi anni del nuovo secolo, è stato lo scoppio della crisi nella quale il mondo si trova tuttora immerso”, si legge nel documento del dicastero vaticano. “Cosa ha spinto il mondo in questa direzione estremamente problematica anche per la pace? Anzitutto un liberismo economico senza regole e senza controlli.

Cupidigia minaccia democrazia . “Nessuno – si legge nel documento presentato dal cardinal Peter. K.A. Turkson e da monsignor Mario Toso , presidente e segretario del dicastero della Santa Sede – può rassegnarsi a vedere l’uomo vivere come ‘un lupo per l’altro uomo’, secondo la concezione evidenziata da Hobbes. Nessuno, in coscienza, può accettare lo sviluppo di alcuni Paesi a scapito di altri. Se non si pone un rimedio alle varie forme di ingiustizia gli effetti negativi che ne deriveranno sul piano sociale, politico ed economico saranno destinati a generare un clima di crescente ostilità e perfino di violenza – si legge nel documento vaticano – sino a minare le stesse basi delle istituzioni democratiche, anche di quelle ritenute più solide”.

Condividiamo in pieno

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OLTRE LA CRISI PROSPETTIVE PER UN NUOVO MODELLO DI SVILUPPO

Tue, 04 Oct 2011 16:17:00 GMT

l volume raccoglie gli Atti del Convegno tenutosi presso l’Università Pontificia Salesiana (UPS) di Roma dal 3 al 5 dicembre 2010 , organizzato dalla Facoltà di Filosofia dell’UPS in collaborazione con il Movimento FAC (Fraterno Aiuto Cristiano), l’Associazione “Nuova Costruttività” e il VIS (Volontariato Internazionale per lo Sviluppo), con il supporto di SRI Group.

Nell’occasione, grazie alla partecipazione di eminenti e qualificati rappresentanti del mondo ecclesiale ed istituzionale,
culturale, accademico ed imprenditoriale, sia nazionale che internazionale, si è inteso approfondire– anche nei suoi aspetti metafisici, antropologici ed etici – il tema dei modelli di sviluppo economico, in vista dell’individuazione di elementi utili per affrontare il persistente momento di “crisi”, di cui glielementi di carattere specificamente finanziario non sono che una delle manifestazioni. I contenuti della Lettera enciclica di Papa Benedetto XVI, Caritas in veritate, hanno ispirato esplicitamente vari
interventi, volti a raccogliere l’auspicio ad « un nuovo slancio del pensiero per comprendere meglio le implicazioni del nostro essere una famiglia; l’interazione tra i popoli del pianeta ci sollecita a questo slancio, affinché l’integrazione avvenga nel segno della solidarietà piuttosto che della marginalizzazione ».

La teologia e la filosofia hanno qualcosa da dire e da dare, e magari anche qualcosa da imparare o su cui riflettere, dal mondo dell’economia e della finanza? La “crisi” in corso non è nel contempo rivelatrice di un’esigenza più profonda, di un’opportunità nuova per una svolta verso una direzione più solidale e fraterna, e per questo più profondamente umana, e più sostenibile per e da tutti, segnata ancheda un vero cambiamento di atteggiamenti e di stili di vita? Come “costruire” verso questa direzione?
Il volume, specie nella sua terza parte, si confronta con le prospettive del pensiero realistico-dinamico del teologo e filosofo salesiano Tommaso Demaria (Vezza d’Alba 1908 – Torino 1996), che a partire dalla tradizione filosofica realista, ed in dichiarata fedeltà ad essa, ha inteso offrire un significativo contributo di pensiero, in parte ancora inesplorato, a proposito della “metafisica della realtà storica”, interessandosi delle realtà sociali complesse e dinamiche – iniziando dall’impresa industriale –, della
relazione tra individuo e gruppo di appartenenza, del rapporto tra natura e storia, della soggettività personale ed ecclesiale. Una proposta che, a quindici anni dalla morte dell’autore, presenta degli spunti preziosi ed attuali per l’elaborazione di una prospettiva di pensiero “sapienziale” che nel contesto dell’odierna società secolarizzata e globalizzata si impegni per quell’“allargamento degli orizzonti della razionalità” così caro al magistero di Papa Benedetto XVI.

Contributi di : Marcello Allasia, Donato Bagnardi, Tarcisio Bertone, Diego Bona, Danilo Broggi, Luigino Bruni, Massimo Caputi, Carola Carazzone, Pascual Chávez Villanueva, Luca Cipriani, Ivo Coelho, Stefano Curci, Piero Damosso, Antonio Fazio, Stefano Fontana, Giulio Gallazzi, Joshtrom Kureethadam, Lorenzo Leuzzi, Enrico Luciani, Mauro Mantovani, Nicola Mele, Carlo Nanni, Daniele Pace, Giovanni Palmerio, S bino Palumbieri, Oliviero Riggi, Piergiorgio Roggero, Roberto Roggero, Alessandra Smerilli, Giuseppe Tacconi, Mario Toso, Mario Vargas Saénz, Stefano Zamagni, Massimo Zortea.

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Pensare ad una rivoluzione sociale

Tue, 20 Sep 2011 08:45:00 GMT

Siamo al 20 settembre 2011 e la bufera non accenna a passare, nonostante manovre e contromanovre, anzi si allarga coinvolgendo l’area dell’Euro. Questo ci mostra alcune verità a cui non davamo tanto peso fino ad ieri

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La strada maestra per uscire definitivamente dalla crisi

Thu, 11 Aug 2011 05:31:00 GMT

Oggi, presi dalla “logicità” della crisi e della sua soluzione non ci rendiamo conto dell’enorme cambiamento che stiamo operando nel nostro modo di agire, ed in particolar modo negli obbiettivi del nostro sviluppo. Solo qualche anno fa, nessuno, né cittadino , né politico, avrebbe accettato e tanto meno implorato una stangata “lacrime e sangue” come quella avviata dal governo in questi giorni di agosto. Ricordiamo bene che proprio la riduzione progressiva del debito pubblico e l’emersione del “nero” … sono i motivi che hanno portato alla caduta del precedente governo.

Inversione di rotta

Il primo parametro modificato, addirittura ponendolo come parametro da inserire nella costituzione, è la necessità del pareggio di bilancio. In una situazione in cui i capitali si stanno spostando verso sud e verso est questo è l’estremo saluto a M. Keynes e alla teoria del Welfare State come è stata applicata fino ad ora in Italia , in particolare al paradosso della parsimonia. Dal punto di vista dei suoi effetti sul futuro questa è la decisione più importante ma, presi dall’evidenza della sua necessità e dall’urgenza e preoccupati di finire come la Grecia, ancora non ci rendiamo conto della portata di questo evento che ricadrà su noi e sui nostri figli.

Uscire dalla crisi attraverso lo sviluppo sociale.

Ciò che sfugge ancora ai nostri politici è che la decisione di rientrare dal debito, di non proseguire la scellerata politica di “prestiti dal futuro” come lo sono i titoli di stato o i mutui, disegna obbligatoriamente la strada per l’uscita dalla crisi.

Siamo ricchi in relazione ai servizi a cui possiamo accedere, non in relazione alla moneta posseduta: lo vediamo quotidianamente, un bimbo puà essere ricchissimo senza possedere un solo euro.

Ecco allora in che cosa consiste l’unica via d’uscita che consente di mantenere la vivibilità del nostro paese: SVILUPPO DI STRUTTURE SOCIALI e modi di agire che NON richiedano o almeno riducano lo scambio di moneta. Questo è il compito della “cultura sociale” e della politica, o almeno della “Politica” con la P maiuscola. Così facendo, senza ridurre la ricchezza reale, possiamo ridurre la necessità di moneta del 30%. Prima i partiti e le parti sociali lo capiscono meglio è perché proprio non esiste altra via d’uscita, in alternativa c’è solo povertà reale.

Da quali strutture partire? Dalla famiglia e dalle organizzazioni tra famiglie ovviamente. È questa l’applicazione della solidarietà che unifica le famiglie in strutture sociali attraverso la sussidiarietà e che costruisce la società in modo che sia possibile sempre di più uno scambio “diretto” di aiuto reciproco. Come nella avviene nel caso della “ croce verde”. Parola d’ordine SCAMBIO DIRETTO.

Il resto delle proposte del governo, anticipo della riduzione del debito, liberalizzazione totale delle imprese, modifica del mercato del lavoro, sono proposte contingenti o addirittura perniciose.

La struttura- cellula della società

La rivoluzione politica è una richiesta che viene “urlata” dal momento storico ma è una una rivoluzione che riguarda le strutture sociali. Non c’ nulla di più evidente ma nel contempo il disastro della struttura sociale fondante che è la famiglia , disastro che è sotto i miei occhi e sotto gli occhi di tutti, mi rende dubbioso circa la reale possibilità in tempi brevi di questa rivoluzione così necessaria.

Cerco di spiegare meglio in che cosa consiste una rivoluzione strutturale affrontando il delicato argomento della distribuzione del reddito.

Distribuzione del reddito

Una rivoluzione strutturale è una rivoluzione impegnata a modificare le strutture sociali della società, strutture dalle quali viene organizzato tutto l’agire umano. Anche la distribuzione del reddito avviene attraverso strutture sociali ad esso deputate e avviene in qualsiasi situazione perché esso è una esigenza della industrializzazione: senza ridistribuzione del reddito non possiamo comperare e l’economia si ferma. Vediamo come la distribuzione del reddito è avvenuta sino ad ora.

Si tratta di due modalità totalmente differenti.
Come organizzare la distribuzione del reddito nella società di oggi in cui la disoccupazione strutturale (Tempo Pieno Equivalente) è già al 10% e prevedo salirà ancora nettamente nel giro di pochi anni?

In questa nuova società che si sta delineando non tutti possono accedere al lavoro pienamente, devo quindi prevedere una struttura sociale che si sostituisca all’azienda nel suo compito di distributrice del reddito sufficiente. Quale struttura sociale può farlo? Il comune attraverso sgravi e contributi? La parrocchia con la Caritas? Lo stato con la cassa integrazione? Le regioni attraverso l’autonomia secessionista che consenta di bruciare in casa le risorse prodotte?

Le strutture sociali che si possono prendere in esame sono molte ma tutte imperfette per due fondamentali motivi di natura ontologica.

La funzione fondamentale della Società è quella di generare la VITA e per essere coerenti con questa necessità occorre organizzare la ridistribuzione del reddito attraverso la “ famiglia stabile e allargata “, per diverse ragioni

Puntando sulla centralità della “famiglia stabile allargata” come soggetto sociale di ridistribuzione del reddito da una parte abbiamo un soggetto in grado di ridistribuire il denaro in base alle effettive necessità, dall’altra un soggetto sociale in grado di utilizzare il tempo che l’industrializzazione necessariamente produce. Il tempo serve a generare figli, educarli, renderli capaci di generare un’altra famiglia, gestire il nonno, … e questo riduce i costi delle strutture sociali che hanno generato il debito italiano con cui stiamo lottando.

La soluzione alla crisi, strutture sociali che generano servizi diretti e quindi senza scambio di denaro

Cominciamo a costruire le fondamenta sulla roccia, il resto verrà di conseguenza. Certo, in questa situazione in cui la famiglia è sbriciolata non è facile pensare come e in che tempi la situazione cambierà ma ricordiamoci questo:

La sussidiarietà, ossia tornare ad affidare alla famiglia i compiti che le sono propri è economicamente MOLTO conveniente, per tutti.

La crisi non si fermerà sino a che il nosto modo di vivere non sarà cambiato.

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La sussidiarietà non esiste?

Mon, 25 Jul 2011 17:46:00 GMT

Mi è capitato di leggere il manifesto del forum delle associazioni cattoliche. Anche qui ho trovato (come negli interventi di rinomati politici) una discreta confusione sul principio della sussidiarietà. Non che l’autore abbia confusone, ma forse non riesce ad esprimere l’importanza e l’utilizzo di questo criterio.

Perciò ci provo io… speriamo di riuscire.

La Sussidiarietà NON ESISTE!

La sussidiarietà da sola non esiste e, qualora esistesse da sola, non è certamente una logica cristiana. Vediamo di spiegare bene questa affermazione che spero abbia messo in subbuglio qualcuno.

Cosa non è la sussidiarietà

1. La sussidiarietà non è affidare al livello più basso possibile la responsabilità di qualcosa: questo è al massimo responsabilizzazione o privatizzazione.

2. Un comune che delega il servizi dell’acqua potabile ad aziende private non è un comune che pratica la sussidiarietà

3. Uno stato che affida a privati la gestione delle pensioni non è uno stato che esercita la sussidiarietà

4. Uno stato che rende autonome le regioni non necessariamente ha esercitato la sussidiarietà

Perché?

Cosa è la sussidiarietà

La sussidiarietà è una qualità della solidarietà, più precisamente dei dinamismo che genera la Solidarietà attraverso la nostra azione.

Quando ci facciamo la domanda :” Come posso costruire la solidarietà?” la risposta può essere solo: In modo sussidiario.

Senza la Solidarietà NON SI può parlare di sussidiarietà, in nessun modo e in nessuna maniera, perché essa è SOLO una qualità della Solidarietà.

La sussidiarietà

la sussidiarietà invece è

1. è affidare al livello ontologicamente più basso possibile la costruzione dell’unità organica

2. Un comune che che realizza il fine di dare l’acqua a tutti i cittadini nella misura necessaria e attraverso le aziende private è un comune solidale in modo sussidiario.

3. Uno stato che affida ai privati ai cittadini la costruzione di una struttura sociale in grado di sostenere la terza età di tutti i cittadini è uno stato solidale&sussidiario

4. Uno stato che da alle regioni il compito di costruire l’ Italia come una e solidale è uno stato Solidale&Sussidiario

Tutto qui, ma non fate l’errore di credere che sia una variazione da poco perché

Per costruire pensioni solidali in modo sussidiario occorre

1. raccogliere denaro in modo solidale&sussidiario

2. Investire il denaro strutture sociali solildali&sussidiarie che abbiano un rendimento

3. …….

4. ……

5. favorire la nascita di strutture sociali in grado di gestire la terza età in modo solidale&sussidiario diretto, e quindi investire nella famiglia ….

Esattamente il contrario di dove stiamo andando adesso.

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Energia dolce per il Nuovo Modello

Sun, 12 Jun 2011 07:53:00 GMT

Sistema energetico coerente alla Vita

Oggi e lunedì c’ e’ il referendum sul nucleare .

Lo ritengo molto importante per il nostro futuro e direttamente collegato al Nuovo Modello.

Il Nuovo Modello è un modello che al centro mette la Vita e la Comunità a partire dalla famiglia. Il Nuovo Modello può partire solo dal basso dalle famiglie e dai comuni, perché sviluppa l’identità di ciascuno a favore di tutti.

Da che punto di vista guardare il problema energetico?

Guardiamolo così, a partire dalla sua necessaria presenza: non si può fare a meno dell’energia se vogliamo mantenere questa società industriale.

Solo il Sistema Energetico dolce costruisce il Nuovo Modello.

Questo necessità dell’energia dolce non è un no assoluto agli altri tipi di generazione energetica: si punta necessariamente al modello dolce , ma fino a che non ci sono altre strade aperte si completa la produzione con altri tipi di generazione. Ma non appena la scienza e la tecnica lo permettesi passa all’energia dolce: del resto oggi siamo vivi e abbiamo comunque l’energia necessaria.

Un esempio, l’energia dolce per l’autotrazione

Le caratteristiche della autotrazione attraverso la benzina

Una buona parte dei problemi di oggi è causato dal petrolio che utilizziamo per autotrazione. Il sistema energetico di oggi prevede che l’energia per autotrazione venga prodotta attraverso i derivati del petrolio. Questa scelta provoca una serie di problemi diretti e indiretti.

la soluzione del problema dell’autotrazione attraverso l’energia dolce

Oggi disponiamo delle tecnologie per risolvere il problema dell’energia che ci è necessaria per mantenere l’autotrazione. Non dobbiamo dimenticare che l’autotrazione è parte integrante della rivoluzione industriale che quindi non può essere eliminata, almeno se vogliamo sopravvivere come umanità. Si tratta di un sistema energetico, di una “ filiera dolce ”.

Energia “infinita” e distribuita gratuitamente dal sole

Abbiamo appena finito di introdurre nel panorama energetico italiano l’energia solare. Per far costruire gli impianti stiamo pagando un incentivo ai “privati” che li hanno costruiti. Tra vent’anni finiremo di pagare l’incentivo e l’energia prodotta costerà meno dell’energia derivata dal petrolio.

Il sole continua a distribuire energia gratuitamente, lo fa gratuitamente, in ogni parte del mondo e lo farà per miliardi di anni ancora. Ma cosa c’entrano i pannelli solari con l’autotrazione?

L’ energia per autotrazione “infinita” e a costo “0”

La cosa importante è tenere presente che il sole continuerà a mandarci la sua energia ancora per miliardi di anni e che chiunque sulla faccia della terra può trasformare i suoi raggi in energia elettrica.

É importante perché l’energia elettrica a sua volta può essere trasformata in carburante con un processo banalissimo, che chiunque di noi ha sperimentato frequentando la scuola media: l’elettrolisi dell’acqua.

Comprimendo il nostro idrogeno in una bombola abbiamo il nostro carburante per autotrazione e l’ossigeno diviene il “prodotto di scarto”.

Mentre noi viaggiamo sulla nostra auto alimentata ad idrogeno, nel nostro motore avviene la reazione inversa e l’idrogeno componendosi con l’ossigeno dell’aria riforma l’acqua che noi avevamo scisso con l’energia solare.

Ma se è così semplice perché nessuno lo ha mai fatto?

Ci sono vari motivi. Il costo del solare. Demaria (anni 80) scriveva ” La conversione diretta dell’energia raggiante in energia elettrica mediante celle fotovoltaiche è già una realtà dal punto di vista puramente tecnico. Il passo avanti da farsi è quello di tradurre la “realtà tecnica” in una “realtà economica” abbordabile e possibilmente competitiva. Per un impiego economicamente valido, occorre raggiungere la soglia del mezzo dollaro per Watt installato. I costi attuali, circa 40 volte maggiori ma sempre in diminuzione, costituiscono un incentivo alla ricerca di nuove soluzioni tecniche che portino ad una maggiore economicità.” Oggi non siamo ancora giunti a 1/2 dollaro siamo a circa 3€ . La cifra è ancora alta, ma è infinitamente minore dei 20$ per Watt, dollari del1980.

Il costo dell’Idrogeno. Nessuno lo ha mai fatto sino ad ora perché, per produrre l’energia elettrica necessaria all’elettrolisi, dovevamo consumare petrolio nelle centrali. L’anidride carbonica (co2) che non viene più prodotta dalla nostra vettura era in realtà prodotta dalla centrale che fornisce energia elettrica, quindi non c’era un reale miglioramento.Inoltre, per produrre idrogeno con energia elettrica derivata da petrolio, all’aumentare del prezzo del petrolio aumenta necessariamente il prezzo dell’idrogeno. Oggi non è più così, i pannelli non producono anidride carbonica, si limitano a raccogliere l’energia solare ad un costo ormai quasi paragonabile a quello dell’energia elettrica da petrolio e sopratutto sganciata dal suo prevedibile costante aumento .

Non è un problema tecnico quindi, è esclusivamente un problema economico destinato a risolversi “da solo” nel tempo,

Effetti dell’energia dolce sul sistema energetico generale

L’unico “gap” tecnologico oggi è la produzione di un serbatoio per l’idrogeno adatto all’autotrazione, ma non è certamente un problema insolubile. Come vedete per ridurre i costi del sistema energetico NON è NECESSARIA alcuna CENTRALE NUCLEARE, le cui scorie durano migliaia di anni e non sappiamo dove stivare. Non è necessario nemmeno usare il cocco per fare olio combustibile, canna da zucchero per fare etanolo …. non è necessario coltivare la terra per produrre carburanti.

La tecnologia necessaria a convertire il sistema energetico c’è già oggi: occorre “solo” completare la filiera, fabbriche, bombole, distributori,… con l’effetto, non marginale, di produrre e consumare l’energia nella stessa nazione. In questo modo la valuta rimane nella comunità e non occorre accelerare l’economia per pagare i “debiti da petrolio”.

Tabella comparativa dei risultati ottenibili nel campo dell’energia per autotrazione

Conclusione

Concentriamo capitali ed energie sulle prospettive compatibili con la Vita utilizzabili a breve termine e che possono cambiare realmente la situazione. Lanceremo così il Nuovo Modello. Oggi ne abbiamo l’occasione

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Alla radice del nuovo modello

Sat, 21 May 2011 07:32:00 GMT

Pre requisiti per il passaggio ad una nuovo modello, i regolatori economici. Per modificare il modello attuale operando una transizione dolce occorre aver coscienza dei regolatori ontologici presenti nella Realtà Storica e che ne attuano il dinamismo. Nuovo modello= “nuovi” regolatori La struttura della Realtà Storica Quando immaginiamo l’intero agire umano nelle sue logiche di azione lo possiamo immaginare come composto da agire Religioso e Profano. La totalità di questo agire si chiama “Realtà Storica”. Non è questo il luogo per approfondire l’agire religioso, dal punto di vista del nuovo modello ci limitiamo alla considerazione di quello profano, ci occupiamo cioè della Realtà Storica Profana. All’interno dell’agire profano notiamo immediatamente altre due ulteriori distinzioni: l’agire economico e quello sociale. Anche di questa distinzione ci limitiamo a constatare che essa si impone per permettere all’uomo di controllare due aspetti della realtà: la rivoluzione industriale che ci fornisce quotidianamente della base materiale necessaria alla sopravvivenza la società umana che genera e protegge la nostra vita. Che cosa precede ogni nostra azione? La scelta. L’agire dell’uomo non è casuale, la scelta è necessaria perché l’uomo ha bisogno di prevedere il risultato che si vuole ottenere, la scelta è l’esercizio della ragione. Ciò che caratterizza la Realtà Storica in genere, e quella profana nella fattispecie, è di essere ed apparire come un continuo rifacimento di sé stessa che ha una solo obbiettivo obbligato: l’agire deve alla fine essere vitale e vitalmente operante. La scelta è lo strumento che ci consente di “pilotare” la costruzione incessante della Realtà Storica Profana. La scelta da sola non è uno strumento sufficiente. Quali strumenti l’uomo si è dato per riuscire in questo intento? L’uomo fin dall’inizio ha avuto bisogno di strumenti utilizzabili dalla ragione in funzione della sua scelta consapevole e corretta (= progettazione), le scienze. Le scienze sono strumenti il cui sviluppo non è legato alla persona ma al proprio essere “umanità”, le scienze sono un patrimonio super personale. L’economia mondiale, ad esempio, non finisce al finire della vita di un uomo, rimane anche dopo la sua morte. Ne consegue che nessun uomo può guidare l’economia se non per quello che ci può apparire solo come un breve istante della storia economica. Proprio per la sua limitatezza temporale l’individuo è impotente a garantire la scienza, l’uomo ha bisogno di trasferire ad altri quello che nella sua vita si è dimostrato oggettivamente vero. Nel nostro caso, di fronte alla rivoluzione industriale che ormai dura da 250 anni , è evidente la necessità di uno strumento scientifico super personale, la scienza economica. La scienza è perciò lo strumento che l’uomo ha generato per guidare le scelte dell’umanità. Quali sono i compiti della scienza quando essa riguarda l’umanità? La scienza ha il compito di fornire le regole per permettere di pilotare il cambiamento dell’umanità in senso vitale e vitalmente operante. Ci sono due grandi modi di essere scienza. Le scienze della natura scoprono: la forza di gravità, la relatività universale, la composizione chimica dell’acqua, … . Questo è il loro scopo, scoprire, ossia rendere percepibile e accessibile alla mente del genere umano le regole già inscritte nell’universo. Le scienze dell’umanità hanno anche il compito di costruire. Quando osserviamo una branca dell’agire umano come l’economia possiamo senz’altro affermare che essa entra in modo diretto nella produzione del nostro futuro ed è in continuo cambiamento. Ne risulta che questa scienza economica, come qualsiasi altra strumento della scelta, ha lo scopo di fornire alle persone le categorie per aiutare l’umanità a pilotare il proprio il continuo Cambiamento. Come si pilota il Cambiamento? Prima di tutto gestendo le regole di sviluppo generali della Realtà Storica Profana, ossia il Tipo di Società. Il prerequisito di ogni scienza, senza eccezione, è quello di essere percepibile e comprensibile dalla ragione umana, perché la scienza è uno strumento che l’uomo usa per generare la scelta giusta per l’umanità. Quale è la scelta giusta per pilotare il cambiamento del genere umano? Occorre gestire il Cambiamento in modo vitale e vitalmente operante, è ovvio, pena la morte della Società, e quindi il cessare di quell’agire che abbiamo chiamato Realtà Storica. Possiamo raggiungere questo obbiettivo, come abbiamo visto gestendo le regole di sviluppo, che abbiamo chiamato Tipo di Società, queste razionalità devono condurre alla sopravvivenza. Di conseguenza, poiché il tipo governa le scienze che sono lo strumento che ci siamo dati per la scelta quotidiana, ogni scienza deve essere sviluppata in senso vitale e vitalmente operante. L’economia e la società sono parti della Realtà Storica Profana e sono soggette ad uno sviluppo incessante ed inevitabile e questo sviluppo dobbiamo “pilotare”. Cosa significa essere soggetti ad uno sviluppo inevitabile? Significa che la mia azione deve generare per necessità e in continuazione le cause che l’hanno generata. É facile da comprendere: agisco perché sono vivo, e questa è la causa della mia azione, essere vivo. Cosa deve fare la mia azione? Deve generare la vita, che è la causa che l’ha generata, non c’è altro modo di garantire il mio essere di persona/umanità nello spazio e nel tempo. Si tratta di un processo che possiamo definire autoattivazione. Possiamo rappresentare questa “autoattivazione” come un’azione circolare. Questa struttura dell’agire è alla base di tutto l’agire umano, senza di essa nessun vivente è stato generato e nessuno sussiste, e proprio per questo ogni azione deve essere finalizzata ad essa. Ogni agire, collettivo ed individuale, per essere vitale e vitalmente operante ci apparirà così, sotto forma di ciclo. Di conseguenza anche l’agire sociale e dall’agire di tipo economico, si strutturano come ciclo vitale e vitalmente operante. (Vedi illustrazione5) In che modo sono collegate tra loro economia e società? L’economia e la società dal punto di vista dell’agire sono fuse tra loro, lo sono dal momento in cui abbiamo affidato alla rivoluzione industriale il compito di garantire la nostra salvezza materiale. Oggi senza rivoluzione industriale permanente non possiamo vivere.1 Società ed Economia si possono senz’altro raffigurare come due cicli sovrapposti. Una visione statica come quella dell’illustrazione a fianco ce le mostra nella loro interdipendenza dove il ciclo in cui l’agire delle persone è quello del consumatore si sovrappone a quello in cui l’agire delle persone fa la parte del produttore. La cellula della società è la famiglia e quella dell’economia è l’impresa La figura 6 ci mostra 1. l’impresa come produttrice di beni e lavoro 2. la famiglia come utilizzatrice del reddito che genera la spesa necessaria a sostenere la produzione. Pur essendo questa immagine classica composta da due cicli, in realtà non è un’immagine sufficiente a simbolizzare al realtà, perché non ci mostra l’economia ( o l’impresa) nel nel suo continuo dinamismo. Non dobbiamo dimenticare mai, infatti, che il fine di una scienza può essere solo fornire gli strumenti per “pilotare il dinamismo” ossia il cambiamento economico e sociale, e ha la necessità di farlo in senso vitale e vitalmente operante. Il collegamento nello reale tra LO SVILUPPO di SOCIETà e lo sviluppo dell’ECONOMIA ci spiega che la scienza ci deve mettere in grado di pilotare contemporaneamente il dinamismo sociale ed economico in senso vitale e vitalmente operante fornendoci le categorie per la nostra scelta. Se il problema è “pilotare lo sviluppo” è la scienza deve scoprire le regole per poterlo scegliere in senso vitale e vitalmente operante.

Il Mercato, lo strumento che gestisce lo sviluppo economico

In che modo sono collegati tra loro lo sviluppo di società ed economia?

La società e l’economia sono collegate ontologicamente, ma non lo sono scientificamente, e questo crea un problema, un grosso problema, perché blocca la possibilità di pilotare la Realtà Storica Profana in modo scientifico. Oggi mentre l’una si sviluppa in un senso, l’altra se ne va in un altro creando conflitti tra lo sviluppo economico e quello sociale.

Di fatto vediamo oggi gli stati e la comunità mondiale intervenire esclusivamente utilizzando le regole economiche a cui essi stessi sono soggetti, e la crisi economica attuale, con il suo perdurare, ci dice che si tratta di un potere assai limitato.

Cosa si intende per economia reale?

Chi regola l’economia reale?

L’economia reale è regolata da uno strumento che la “progetta” e la “regola” in continuazione fin nei minimi capillari: questo strumento si chiama, da sempre, “Mercato”.

Il Mercato è il momento un cui domanda sociale e offerta economica si incontrano attraverso la vendita, determinando così il prezzo di un prodotto e di conseguenza molti altri fattori dell’impresa come, fatturato, margine, occupazione, … fino all’esistenza stessa dell’azienda.

Ma che cosa è il Mercato dal punto di vista ontologico?

Si tratta proprio di una “sutura” di natura ontologica perché non si riesce a dividere in nessun modo l’agire di un soggetto da quello dell’altro soggetto, coesistono insieme fin dall’inizio e non posso rinunciare a nessuno dei due. Poiché il Mercato è così “fin da principio” ossia per sua natura essenziale, esso va compreso prima di tutto in questa sua dimensione.

la sutura ontologica tra produttore e consumatore

Che cos’è una sutura ontologica?

Una sola scelta genera due effetti, uno sulla costruzione della società in funzione della vita, l’altro in funzione dell’economia in funzione della vita.

Quali caratteristiche ha una sutura ontologica?

Una sutura ontologica non può fare a meno di essere uno strumento di controllo dello sviluppo e di bilanciamento, talora viene definita infatti infatti come “controller di fase” . Questa struttura rende compartecipi due dinamismi dell’agire.

Nell’umanità di oggi in cui a torto si affida all’Economia la guida della globalizzazione, il Mercato è diventato il regolatore anche dell’azione costruttiva dell’agire sociale, pilota cioè il suo dinamismo. In questo modo la costruzione materiale è diventata preponderante sulla costruzione sociale.

Cosa comporta il fatto che il Mercato è la sutura ontologica tra Società ed Economia?

Il fatto ha due effetti principali:

1. Il Mercato non può fare a meno di essere uno strumento di controllo e di bilanciamento sullo sviluppo.

2. L’agire si comunica immediatamente tra una parte e l’altra.

3. il mercato è parte di un ente dinamico che ha verso l’Economia valore di forma.

La conseguenza è semplice ed enorme nello stesso tempo, se vogliamo cambiare l’Economia reale, bilanciandola e sviluppandola verso la Vita dobbiamo necessariamente cambiare le categorie logiche dell’economia reale, ossia le regole con cui funziona oggi il Mercato: solo così possiamo scegliere realmente in senso vitale e vitalmente operante. Al primo posto ci sono le regole costruttive della società nella sua relazione ontologica col mercato.

Quali regole sono inscritte che determinano il suo servizio alla Vita?

Lo sviluppo del Mercato in un senso o nell’altro viene definito da 5 “regole” fondamentali una sintetica e le altre analitiche

Sono le regole che riguardano

la sua funzione nei confronti della Società (regola sintetica)

la sua attivazione

la sua norma costruttiva

l’attivazione delle sue parti

la norma costruttiva delle sue parti

Quale strumento consente il funzionamento del Mercato?

Il mercato funziona esclusivamente attraverso uno strumento chiamato denaro, o attraverso i suoi sostituti. Il mercato ha funzione di forma sull’economia che è attivabile esclusivamente attraverso il profitto. Poiché ci troviamo in un’economia industriale in cui il produttore si trova anche a migliaia di km dal consumatore questa attivazione a distanza può avvenire solo attraverso lo scambio di moneta e/o dei suoi derivati.

la moneta, il mediatore della forma

Come il mercato realizza la sua attività di forma sull’economia?

Lo fa in modo molto semplice, il meccanismo lo conosciamo anche noi: entriamo in un qualsiasi supermercato scegliamo una scatoletta di “Baccalà alla Veneta”, paghiamo prima di uscire. Ecco fatto, io, odontotecnico veronese, col mio acquisto ho mantenuto attivo un feedback aziendale che si completa a migliaia di chilometri di distanza. Grazie a questa mia azione nel Mare del Nord, l’azienda riceve i soldi, paga i pescatori che escono a pescare…. alla fine del processo produttivo un’altra scatoletta “uguale” alla prima rimpiazzerà ciò che ho tolto dallo scaffale.

Attraverso il mio acquisto ho mosso entrambi i cicli: ho mantenuto in vita il ciclo sociale ed insieme quello economico. Questa azione di scambio a distanza funziona e può funzionare esclusivamente attraverso lo scambio di valuta. La valuta è lo strumento che consente di scambiare il mio agire di odontotecnico italiano veneto con quello di un pescatore che sta pescando nel Mare del Nord. É la valuta lo strumento in grado di mantenere in vita il dinamismo industriale. La valuta è quindi lo strumento che attiva e mantiene attivi gli enti dinamici fenomenici tanto sociali che economici. Essa è lo strumento necessario mobilitare e regolare l’azione industriale, è necessaria anche alla Chiesa, era necessaria a Madre Teresa di Calcutta è necessaria a Radio Maria, …, è necessaria dovunque sia arrivata l’economa industriale.

Così intesa la valuta determina la possibilità stessa di un dinamismo2 di essere forma seppur “solo” forma fenomenica, ossia forma di un’azienda specifica. PROPRIO PER QUESTA SUA PROPRIETÀ di essere intermediaria della forma economica è attraverso la valuta che è possibile dirigere l’azione costruttiva degli altri esseri umani convogliandola in direzione vitale e vitalmente operante.

Il Mercato, quello sano3, diviene così la soddisfazione dei bisogni funzionali alla costruzione sociale e la moneta il suo strumento

Fig16: schema generale del mercato

Qual’è il fine del mercato?

Il mercato attiva la produzione delle risorse materiali per costruire la Realtà Storica, quando servono, come servono, nel momento in cui sono necessari. Il Mercato per sussistere non ha altro mezzo che realizzare il fine proprio dell’intera Realtà storica Profana: costruire una società vitale e vitalmente operante. Il mercato lo fa attivando le sue caratteristiche proprie, quella di essere mezzo universale per il controllo dell’economia reale, ossia quella caratteristica che realizza il controllo attraverso un “supermercato” , quando un individuo è di fronte alle scatolette.

Cosa fa un individuo (non importa se si tratta di una azienda o di una famiglia) di fronte alle scatolette? In che modo sceglie?

fig17:la Realtà Storica Profana esiste in quanto genera Vita

L’individuo, consapevolmente o no, sceglie come costruire la Realtà Storica profana. L’individuo è vivo, è un ente dinamico che deve mantenere vivo ed alimentato il suo dinamismo vitale in funzione della vita. Per poter poter costruire egli deve poter “comandare” alla realtà storica profana, in termine tecnico si dice che egli deve essere “forma” della stessa realtà, ed egli deve costruirla verso la Vita. La sua possibilità di essere forma in un determinato istante è detta “capacità formale”.

Quali strumenti ha l’individuo in questione per poter mobilitare la realtà storica in funzione della vita?

fig18:la capacità di essere forma di un individuo si esercita attraverso l'amore o il denaro

L’amore e il denaro. L’individuo ha la necessità di essere forma, ma la sua necessità si esplica in modi diversi. Lo possiamo vedere facilmente: non c’è bisogno di pagare un padre e nemmeno una madre per effettuare lo stesso servizio per cui paghiamo una maestra d’asilo4. L’uomo può agire direttamente sulla società attraverso comportamenti socializzanti o “acquisire” l’agire di costruttivo di altri individui attraverso il denaro.

Tenendo la mente fissa sull’esempio del neonato riusciamo anche a capire come la necessità dell’uomo di essere forma è una richiesta di tipo ontologico. Senza un genitore che agisce da forma ed un bambino che riceve come materia la società non può andare avanti. Un bambino non è in grado di pilotare l’agire dell’economia industriale, occorrono anni e anni di studio per acquisire quella capacità di essere forma dell’economia mentre è in grado fin da subito di pilotare la vita di una famiglia. Ne deriva questo:

1. la necessità di essere forma è intrinseca all’individuo perché la possiede fin dalla nascita e gli è necessaria per gestire i comportamenti della sua famiglia 2. come individuo devo imparare a gestire l’economia industriale perché questa è una necessità della mia sopravvivenza oggi, in questa Realtà Storica. L’estensione della capacità formale è legata al fatto di essere inserito nella Realtà Storica Profana.

3. É la Realtà Storica Profana ( ossia la logica che ha l’agire della comunità) che genera la necessità/capacità di essere forma per garantire la propria stessa sussistenza assieme a quella dell’individuo (genera il Tipo).

4. L’aumento della capacità di essere forma sulla Realtà Storica coincide con la qualità della vita .

5. La qualità della vita rappresenta il motore della scelta per qualsiasi individuo.

La Qualità della Vita, in questa realtà storica profana, è determinata dalla presenza e dall’utilizzo vitale e vitalmente operante di due strumenti di “dominio” primari, l’amore e il denaro.

Che cos’è la qualità di un prodotto? La qualità reale di un prodotto è la sua capacità di essere strumento per il dinamismo di un individuo. Il dinamismo di un individuo non è altro che il processo attraverso cui l’individuo aumenta la propria capacità di essere forma (capacità formale) sulla Realtà Storica. Poiché la qualità della vita e la capacità formale coincidono, in pratica la qualità di un prodotto è tale quando ha la capacità di essere strumento nell’innalzare la qualità della vita.

Attraverso quali criteri si effettua la valutazione tra due modi di agire?

Il criteri per la valutazione di un prodotto sono due

la caratteristica di strumento per l’agire vitalmente operante che possiede il prodotto

l’economicità del suo acquisto

in altre parole il criterio è il rapporto qualità-prezzo.

É quel criterio che si usa sempre di fronte ad un prodotto, che si usa anche in un supermercato di fronte alle scatolette di Baccalà., ma si tratta dello stesso criterio che usiamo per fare la scelta di uno studio dentistico di fiducia.

Non dobbiamo dimenticare però che, contemporaneamente al rapporto qualità prezzo, agisce la prima caratteristica ontologica in grado di garantire il dominio sulla Realtà Storica, caratteristica che abbiamo definito amore, termine generale ma inusuale in qualsiasi processo economico.

L’amore nel campo dell’agire umano ha molti nomi che ne distinguono i vari livelli, amore, amicizia, simpatia fiducia,… Di fronte alla necessità di dover scegliere tra l’agire diversi individui di natura super personale ( quale è la scelta di uno studio dentistico da parte di un paziente), questa necessità di amore si preciserà come “sintesi altruica5”evidenziandosi nella pratica quotidiana come necessità di “rapporto umano” , di “cortesia del personale” di “professionalità”.

Assieme al rapporto qualità-prezzo la sintesi altruica determina la nostra scelta. La sintesi altruica genera infatti quel fenomeno conosciuto come ”fidelizzazione” del cliente.

Rivediamo il percorso fatto osservando la realtà Mercato con gli occhi del compratore. Il criterio primario che attiva lo scambio di Mercato è quello di acquisire gli strumenti per “dominare” in senso vitale e vitalmente operante quell’insieme di agire umano che chiamiamo Realtà Storica Profana. Questo “dominio” avviene attraverso la possibilità di coordinare l’agire umano degli altri verso la propria salvezza. Questa possibilità di coordinare l’agire degli altri è dato dalla “sintesi altruica” (amore nei suoi vari livelli) con tutte le strutture che interagiscono direttamente con noi, oltre che dal denaro, in grado di mobilitare la realtà storica di tipo economico che vive su scambi di azioni che si operano a distanza6. Ciò che oggi noi chiamiamo prodotto non è altro che uno strumento che ci serve a realizzare il dominio sulla realtà storica profana, dominio che per me compratore è sinonimo di Qualità della Vita. I criteri sinora individuati e che muovono il mercato sono la sintesi altruica e il rapporto qualità-prezzo in funzione della vita.

In che modo il prezzo di un prodotto è legato alla capacità formale?

Il risparmio mantiene la capacità formale necessaria all’individuo. In questa società sorretta dall’economia industriale la sicurezza e la capacità di sopravvivenza dell’individuo dipendono dall’aumento della sua capacità di essere forma. La riduzione del costo di un bene mi consente di mantenere la disponibilità di moneta, che abbiamo visto essere il motore dell’economia attraverso il mercato. Poiché mobilitare l’economia a nostro favore è essenziale anche per la salvezza materiale dell’individuo, nella società industriale il risparmio incide direttamente sul lato salvifico dell’agire umano.

Il rapporto qualità-prezzo è quindi l’espressione dell’acquisizione della capacità formale. Il Mercato deve generare questo tipo di Risparmio.

Chi genera la moneta del compratore necessaria allo scambio di mercato?

fig22:la massa monetaria totale è legata al volume totale dei compratori necessari a sostenere l'economia.

La moneta necessaria è generata dal profitto aziendale. In questa società industriale dove lo scambio a distanza è d’obbligo la moneta disponibile è necessariamente generata dal profitto di un’azienda/ente. Nessuna azienda può mantenersi se non ha di che pagare i suoi operai e i suoi operai non sono altro che i compratori. La disponibilità di denaro necessaria per pilotare il lato economico della Realtà Storica Profana vive sulla possibilità che le aziende generino profitto. L’azienda,e più in generale l’economia, “produce” perciò compratori oltre che al prodotto specifico che essi devono comprare.

É questa la funzione ultima del Mercato: essere strumento delle Aziende che generano profitto aumentando la capacità formale degli individui che si realizza aumentando la sintesi altruica che a sua volta si attua riducendo il costo degli strumenti necessari ad essi per costruire la realtà Sociale. Nell’equilibrio tra questi fattori consiste la sua funzione di bilanciamento. La capacità formale, ricordiamo infatti, è data dalla somma tra la capacità di essere forma sintesi altruica e denaro

Quali sono le caratteristiche dell’economicità propria dell’Economia industriale?

Sintesi Altruica, Risparmio e Profitto. L’economicità, caratteristica delle Rivoluzione Industriale, ha per il compratore lo scopo di mantenere la sua capacità di essere forma sulla Società.

Per farlo l’economia deve contemporaneamente

Deve generare un aumento della sintesi altruica nella società.

fornirmi ad un prezzo più basso gli strumenti che mi sono necessari a costruire la Società. Questo è il significato di Risparmio in senso ontologico.

Deve permettere alle aziende di mantenere stabile il loro Profitto per generare la presenza di moneta, il mezzo per pilotare a mio favore l’industrializzazione.

Tutto questo viene regolato concretamente, nella vita di ciascuno, attraverso il Mercato.

la produttività sviluppa e blocca il Mercato

Come si realizza un minor costo tanto per gli imprenditori quanto per i consumatori?

Il minor costo si realizza attraverso l’economicità metafisica che riduce il numero delle persone necessarie alla produzione di quel prodotto. La necessità ontologica di generare risparmio e profitto nello stesso tempo, su uno stesso prodotto sembrerebbe un’impossibilità logica ed invece si può realizzare attraverso l’aumento della produttività7. La diminuzione dei costi produttivi (costo marginale) consente contemporaneamente a me di aumentare il profitto e al compratore di risparmiare. Questo aumento di produttività a livello di Realtà Storica Profana, però, riduce gli occupati o il loro stipendio in modo tale da contrarre il Mercato e questo da origine al paradosso della produttività perché blocca la contemporanea “produzione” di consumatori che regge il Mercato.

La produttività è una caratteristica ONTOLOGICA della Rivoluzione Industriale e quindi ineliminabile ma porta con sé effetti collaterali.

Quali effetti ha la produttività?

La produttività ha due effetti contemporanei ed opposti

1. Aumenta i posti di lavoro. Sviluppando il profitto, spinge ad aumentare la produzione, in questo modo sviluppa l’economia industriale, quindi aumenta i posti di lavoro che a loro volta rendono disponibili altre risorse di tipo monetario. Questo effetto di “espansione libera” si ha esclusivamente per la produzione di beni necessari8.

2. Diminuisce i posti di lavoro. Una volta raggiunta la saturazione del mercato (ossia ciascuno possiede già i beni necessari), a livello di Realtà Storica Profana l’aumento di produttività diminuisce i costi per unità di prodotto (costi marginali) eliminando persone dal ciclo produttivo. Questa eliminazione riduce il numero di compratori deprimendo la domanda ma rende disponibile Tempo.

Come funziona il paradosso della produttività?

Il “paradosso della produttività” è la funzione ONTOLOGICA del mercato che produce un aumento o una riduzione degli scambi attorno ad una costante dinamica di sviluppo vitalmente operante. La mancanza di beni necessari provoca un aumento del dinamismo costruttivo economico, la presenza di questi beni una riduzione. La saturazione del mercato di questi beni unita ad una riduzione dei costi di produzione, infatti,implica una riduzione di personale e questo blocca l’approvvigionamento di moneta da parte del consumatore che viene ad aumentare il Tempo disponibile ma non ad aumentare la Moneta.

Una volta raggiunta la saturazione l’aumento di produttività necessaria alle aziende per essere presenti nel Mercato diviene veleno per l’espansione del Mercato perché riduce le possibilità di acquisto del consumatore.

Mancando l’acquisto l’Economia mondiale deve ridurre il suo dinamismo stabilizzando la sua attività.

Che cos’è il paradosso della produttività?

É il sistema di auto regolazione ontologica (o controller di fase) socio-economico che per sua natura limita lo sviluppo industriale ai beni necessari mantenendo nella sobrietà materiale, ma nella ricchezza reale, lo sviluppo materiale dell’umanità. Esso presuppone però lo sviluppo organico dinamico dell’intera Realtà Storica, in particolare della Realtà Storica Profana

Come si risolve il paradosso della produttività?

Il paradosso si risolve aumentando la capacità formale dell’individuo nella sua terza valenza, la sintesi altruica. É più ricco un genitore a cui è necessario affidare il proprio figlio alla scuola materna o uno che lo può allevare direttamente? La ricchezza NON é il possesso di denaro, RICCHEZZA é il possesso della Capacità Formale nella sua interezza. Il dominio sulla Realtà Storica Profana è garantito dalla capacità formale che si attua contemporaneamente attraverso l’amore e il denaro. L’aumento della produttività fa diminuire la disponibilità di denaro e quindi, per mantenere costante la capacità formale occorre aumentare la sintesi altruica. Aumentando la sintesi altruica del sociale si genera la giusta domanda di beni necessari.

Per far questo però occorre lo strumento, occorre cioè

una scienza economica che si fonde con quella sociale. Possiamo visualizzare questa fusione immaginando l’equazione generale del PIL che tiene conto anche degli effetti sul sociale.

occorre che il Mercato, che è la sutura ontologica tra società ed economia, occorre che il Mercato come è nella sua natura regoli l’aumento della produttività all’aumentare della sintesi altruica.

Questa è la strada, vediamo come è possibile percorrerla

Conclusione e ripartenza

Il nostro obbiettivo è individuare il Tipo, ossia le regole ontologiche dello sviluppo economico sociale che stanno alla base del “nuovo” Modello di Società. É il Tipo la base di ogni strumento. La realizzazione del “nuovo” modello richiede l’individuazione di nuovi sistemi di controllo

1- l’agire è generato dalla vita e vita deve generare, nessuna attività umana può sussistere nel lungo periodo senza questa ciclicità

2-l’agire profano fa parte di questo ciclo

Per ora limitiamo la nostra osservazione all’agire profano, “dimenticando” quello religioso. Nella sua totalità l’agire umano non religioso costituisce ciò che chiamiamo Realtà Storica Profana e che appare costituita da due grandi raggruppamenti ciclici dell’agire, quello il cui compito è costruire la società e quello deputato invece alla produzione delle risorse materiali, l’agire economico.

3- la sutura ontologica tra agire costruttivo dell’economia e quello costruttivo della società si chiama Mercato

L’agire sociale ed economico sono collegati dal Mercato. Il Mercato è una struttura dell’agire che ha acquisito una grandissima importanza con l’avvento della economia industriale. Mercato è il nome che diamo alla sutura tra i cicli che regolano l’agire economico e quelli che sostengono l’agire sociale. Il mercato è lo strumento che ogni singolo uomo utilizza per governare a proprio favore l’agire dell’economia industriale.

4-Nella Società industriale sopravvive chi è in grado di coordinare l’agire degli altri.

Possiamo affidare il nostro bambino all’asilo nido o accudirlo direttamente. Come vediamo da questo esempio esistono due vie per essere forma dell’agire della realtà: quella diretta che sorge tra bambino e genitore che chiamiamo amore (nelle sue varie sfumature) e quella indiretta che governa l’agire delle persone a distanza. Queste due vie garantiscono il “dominio” sulla Realtà Storica Profana

5- lo strumento del Mercato è il denaro

Il denaro o i suoi derivati sono necessari. In un’economia industriale dove spesso i produttori sono dall’altra parte del mondo, il denaro è lo strumento necessario per realizzare il Mercato e quindi la sutura ontologica tra agire sociale ed economico.

6- Il Mercato è lo strumento per garantire ad ogni singolo uomo la possibilità di governare la Realtà Storica Profana

La salvezza dell’uomo profano dipende dalla sua capacità di essere forma della Realtà Storica Profana.

Può essere forma

1. attraverso l’amore che muove la costruzione diretta della società

2. attraverso il denaro che muove l’economia industriale.

La sua sicurezza è perciò tanto maggiore quanto più “possiede” dei due fattori. Quando agisce come compratore a sua azione tenderà quindi a conservare la maggior quantità possibile di denaro, mentre quando agisce come imprenditore la sua azione economica tende a raggiungere il massimo profitto. Risparmio e Profitto due aspetti dello stesso problema.

7- La produttività ( economicità metafisica) è l’unico modo di raggiungere contemporaneamente risparmio per l’azione di consumo e profitto per l’azione produttiva

La produttività dell’impresa ha un fondamento ontologico, e muove l’economia. La produttività è in funzione della Qualità della Vita. Questa produttività combinata con il Mercato porta però con sé un’auto-regolazione ontologica della realtà verso la sobrietà

8-il “paradosso della produttività” è il regolatore ontologico che mantiene il corretto rapporto tra sintesi altruica, risparmio ontologico sociale, profitto per le imprese

La mancanza di beni necessari fa aumentare la produttività ed espandere l’azienda, la saturazione dei beni necessari (vedi nota nel testo) blocca l’espansione dell’azienda attivando la terza forma di “dominio” sulla Realtà Storica Profana, la Sintesi Altruica.

Oggi non funziona così, perché fino ad oggi abbiamo spinto l’espansione industriale alterando questo “controller di fase” che tuttavia esiste ed è ineliminabile.

Si tratta di capire come tornare indietro dalla situazione in cui ci siamo cacciati proprio alterando questo regolatore ontologico.

Ripartenza: una nuova equazione per una nuova economia

Abbiamo la presunzione dei non aver inventato nulla, questo è il vanto di ogni metafisico realista e di ogni scienza del reale. Ma la metafisica che non si cala nel reale è una perdita di tempo. Occorre però approfondire ancora e tradurre i termini metafisici (regole che costituiscono il Tipo di Società) in termini matematici in modo da consentire la riprogettazione dell’economia industriale come parte dello sviluppo sociale, così come l’Economia è stata fin dal primo momento.

A presto con la terza parte

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Buona Pasqua 2011

Mon, 25 Apr 2011 15:09:00 GMT

Cristo risorto, E’.

Il Mondo sta tornando alla Vita.

Siamo coscienti di questo fatto.

Auguri 2011

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Intervista al prof. Zamagni con riferimenti a d. T. Demaria

Fri, 08 Apr 2011 12:49:26 GMT

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I bachi dell’economia attuale (2°)

Sun, 13 Feb 2011 12:21:00 GMT

Impossibilità della scienza e della tecnica economica di essere forma costruttiva della Realtà Storica

Si potrebbe pensare che un’alternativa al meccanismo del Mercato possa essere rappresentata dallo sviluppo tecnologico dell’economia liberal capitalista. Produco specie sempre più fruttuose … quindi un giorno potrò sfamare tutti.

Ma anche qui mi trovo a combattere con un “Baco” interno al Tipo laicismo-liberal-capitalismo, proprio nelle regole che lo fanno esistere e indicare l’Economia come anima DIRETTA della globalizzazione. Vediamo come è strutturata la scienza e la tecnica, facendoci una domanda:

“Come nasce la scienza e la tecnica? Chi finanzia le ricerche?”

Il settore privato e il settore pubblico finanziano la scienza e la tecnica che poi viene venduta alle aziende che la applicano.

Per che motivo le aziende la acquistano? La acquistano perché attraverso il miglioramento scientifico-tecnico ottengono un nuovo mercato o una riduzione dei costi medi ( ossia per ogni unità di prodotto) o marginali (per ogni unità di prodotto aggiunta).

Per quel che riguarda il Mercato abbiamo già visto la sua impossibilità di sfamare tutti attraverso la sua espansione e quindi ci resta da esaminare l’evenienza che si possa sfamare tutti attraverso la riduzione dei costi. Vediamo. L’evidenza ci dice che il gioco si regge se questa riduzione di costi consente all’impresa che la utilizza di pagare anche il costo della ricerca. Se non fosse così si interromperebbe il finanziamento alla ricerca.

Attraverso quale meccanismo avviene questa retribuzione di entrambi i settori ( ricerca e produzione)? Questi costi si pagano perché è aumentata la produttività, ossia la quantità di prodotto media che un singolo uomo riesce a produrre. Per esempio, quando utilizzo un grano che rende il doppio di un altro, bastano “la metà” delle persone1 per produrre la stessa quantità totale di grano. A fronte di un aumento del costo della semente ho una diminuzione del costo del personale e quindi posso pagare la ricerca. Ottimo, penserà qualcuno, finalmente posso sfamare i poveri.

Non è così purtroppo. Poiché devo pagare la ricerca e il cambiamento di modalità di lavoro legata al nuovo seme di grano, il grano raccolto DEVE ESSERE VENDUTO per recuperare il denaro speso, deve essere venduto in un mercato in grado di remunerare economicamente, quindi non può essere venduto ai poveri.

Conclusione 2

“Si, ma posso vendere una quantità maggiore ( quello che basta a remunerare ricerca, commercio e azienda) e regalare il sovrappiù ai poveri!”

“Non ci siamo dimenticati della ricerca pubblica?”

Proprio queste osservazione dimostra una volta di più, che non è l’economia, attraverso le leggi che regolano lo sviluppo della scienza e la tecnica che può condurre DIRETTAMENTE lo sviluppo della globalizzazione. Occorre una intermediazione che si deve occupare per esempio della raccolta della distribuzione, della conservazione… .

Quando il Tipo (la matematica) è sbagliato, nessuno dei Modelli da esso derivati (il conto del panettiere; del salumaio, del barbiere,…) può essere esatto se non per puro caso.

Ancora una volta ne concludiamo che il laicismo liberal capitalista che mette l’Economia come anima DIRETTA della Globalizzazione non basta, di nuovo ci troviamo di fronte alla necessità di meccanismo di sviluppo sociale che guidi tanto lo sviluppo dell’economia quanto lo sviluppo scientifico ad essa correlato.

Impossibilità della produttività economica di essere forma diretta della Realtà Storica

Qualcuno potrebbe pensare che la chiave di tutto stia nell’aumento della produttività economica. La povertà la togliamo dal mondo se aumentiamo i beni prodotti, non attraverso l’aumento dell’offerta ma attraverso l’aumento della produttività.

Come salta immediatamente all’occhio si tratta, in realtà, di un corollario del paragrafo precedente in quanto scienza-tecnica e produttività sono sorelle, l’una sostiene l’altra. Ritengo però utile affrontare direttamente l’argomento produttività per mostrare come, paradossalmente, sia proprio l’aumento della produttività abbinata al Mercato e quindi alla società laicista liberal capitalista la fonte della povertà.

Per capire questo “baco” a valore ontologico e quindi proprio del Tipo occorre ancora una volta osservare i meccanismi.

Aumentare la produttività significa ottenere la stessa quantità di prodotto con un minor numero di persone.

Poiché il mercato non è infinito, basteranno un minor numero di persone “produttrici” per soddisfare la domanda

In un mercato “finito2” produttività crea NECESSARIAMENTE disoccupazione

Per capire bene, a questo punto è necessario inserire una definizione di ricchezza, molto semplice. “La ricchezza è la disponibilità di beni in quantità e qualità superiore alla necessità.” Applicando questa definizione alla produttività possiamo completare la definizione precedente così.

La produttività in un mercato “finito” crea NECESSARIAMENTE disoccupazione ma NON diminuisce la ricchezza, perché non diminuiscono i beni reali disponibili, né per quantità, né per qualità. Diminuisce solo il tempo necessario a produrre questa ricchezza.

Questa coscienza ci spalanca nuovi orizzonti. L’aumento di produttività3 consente tanto la produzione di ricchezza quanto la sopravvivenza delle aziende a condizione che sia utilizzata bene ossia accoppiata ad un meccanismo organico-dinamico di redistribuzione del reddito che mantenga il consumo costante. Prodotto e Consumo costante significano Mercato in salute. Vediamo cosa succede invece quando la produttività è accoppiata al Mercato direttamente

In caso sia impossibile aumentare la quantità di prodotto per la saturazione del mercato, la produttività genera disoccupazione, o interna od esterna, nella mia azienda o in altre aziende (vedi nota).

La disoccupazione a sua volta riduce il mercato, ossia riduce la quantità di compratori innescando un ciclo autodistruttivo perché il Mercato è il regolatore automatico della produzione.

La riduzione della produzione genera altra disoccupazione, … . É quindi la produttività stessa la matrice della povertà che vogliamo combattere. Non possiamo cercare di abbattere la povertà attraverso l’aumento di produttività.

…. Come fare?

Per contrastare la tendenza interna ( e quindi incomprimibile) di migliorare la produttività e quindi di produrre disoccupazione oggi è necessario aumentare la quantità di beni prodotti. I nuovi beni richiedono altri produttori e quindi assorbono la disoccupazione creata dalla produttività. In pratica l’aumento della produttività ci condanna ad uno “sviluppo forzato infinito” che non è più possibile se non vogliamo distruggere la terra (G8/20 di Toronto). D’altra parte se non aumentiamo la produttività usciamo dal mercato e “moriamo” come aziende o come stati ….

Aggiungiamo qui di seguito quello che le attuali Crisi ci hanno insegnato, ossia che questo aumento di produzione necessario a contrastare la disoccupazione generata dalla produttività, si regge se

1. non è infinito

2. produce beni reali

3. restituisce al futuro i beni che vi ha prelevato per finanziarla

Si tratta di considerazioni estremamente importanti, in particolare oggi, in questa crisi dove non è possibile aumentare il debito pubblico o finanziario. Vediamo di seguito le implicazioni più vistose legate alla Crescita 0 (zero).

Conclusione 3

Qualcuno osserverà.

Ma potremmo aumentare la produttività solo della zone depresse, in modo che da loro stessi ricavino di che vivere4.

Certamente è così, ma di nuovo osserviamo come non sia la Produttività, e nemmeno la Scienza -Tecnica e nemmeno il Mercato che possano animare DIRETTAMENTE la globalizzazione rendendola capace di sconfiggere la povertà. Occorre ricorrere ad altro che regoli questo sviluppo e guidi l’utilizzo di questa produttività.

Qualcun altro potrebbe aggiungere

“Potremmo diminuire il lavoro a tutti! In modo che tutti abbiano un lavoro.”

Certamente è possibile diminuire il tempo di lavoro a tutti MA in proporzione dell’aumento di produttività, in modo che tutti possano accedere alla ricchezza necessaria ad acquistarli. Il costo di acquisto infatti dovrebbe diminuire proprio a causa dell’aumento della produttività. In questo modo non si riduce il Mercato e si disinnesca il ciclo autodistruttivo”

Vero, e perciò queste osservazioni vanno completate da alcune altre considerazioni FONDANTI.

Per adesso concludiamo anche qui ricordando che quando il Tipo (la matematica) è sbagliato, nessuno dei Modelli da esso derivati (il conto del panettiere; del salumaio, del barbiere,…) può essere esatto se non per puro caso.

Impossibilità dello Stato di essere forma diretta della Realtà Storica

Cosa ci sarà in futuro? come uscire dalla Crisi? Molti rispondono: occorre costruire una “società dei servizi”. Bisogna intendersi, perché questa idea potrebbe portare alla rovina definitiva o alimentare false illusioni.

Rapporto diretto e ontologico produttività-servizio

Poiché la ricchezza economica5 è legata alla disponibilità di beni e alla loro qualità, si potrebbe pensare che non una caratteristica del dinamismo (sviluppo del Mercato, della Scienza-Tecnica, della Produttività) ma invece un investitore pubblico6 (Italia, Grecia, Irlanda, Spagna, …) potrebbe sostenere l’economia laicista liberal capitalista stimolando con danaro pubblico la produzione di servizi di per sé utilissimi come sanità, scuole, … .

La distribuzione del tempo guadagnato attraverso la produttività avviene sotto forma di servizio

Dobbiamo pensare al futuro prossimo, forse anche al presente economico, come una società in cui le risorse reali prodotte, calcolate per abitante, sono costanti. Di conseguenza il Mercato e quindi il Reddito dovrebbero essere costanti Y= (Kostante). Domanda e offerta in questa situazione sono quantitativamente7 costanti.

1. Poiché la ricchezza sono i beni che produciamo ( agricoli e manifatturieri, … la ricchezza reale non è la valuta che ne rappresenta solo il mezzo di scambio) dire che il mercato è costante è come dire che la ricchezza totale prodotta nel mondo (Y) è costante (K).

2. é proprio vero? Non lo è, perché lo sviluppo economico aziendale, in realtà vivendo produce altre cose importantissime oltre ai beni materiali: unità, cultura costruttiva, tempo, organizzazione8. SONO BENI MOLTO COSTOSI OGGI NON CONSIDERATI O GESTITI

3. Quando il mercato dei beni materiali è costante, la produttività è la fonte della ricchezza. É chiaro che il prodotto è la ricchezza materiale ma questa affermazione sulla produttività ci serve per porre l’attenzione su un’altra forma di ricchezza prodotta. La produttività è fonte di una ricchezza particolare che si chiama tempo.

4. È evidente che all’aumentare della produttività, i beni materiali (la ricchezza materiale) rimangono costanti ma si libera tempo. Tempo dedicabile ai servizi.

5. Poiché la ricchezza mondiale in beni materiali per abitante deve rimanere costante la quantità di servizi non può superare, in quantità di tempo, la quantità di tempo liberato dalla produttività. Y<tl.

Per capirlo prendiamo ad esempio il nostro contadino e supponiamo che nella sua azienda abbia tre dipendenti. La sua organizzazione ( semente, trattore,…) gli permette di produrre il doppio dallo stesso campo che lavorava precedentemente, tuttavia non potrebbe vendere il il doppio del grano perché non ha il doppio di clienti. Quindi poiché il campo è sempre della stessa dimensione e la sua organizzazione rende il doppio, si trova con due lavoratori in più.

Vende la stessa quantità di grano ( il mercato è Kostante) e di conseguenza il suo incasso è sempre uguale per cui col ricavato può ancora mantenere ancora queste due persone senza fallire. Ciò che si è liberato è tempo, il tempo equivalente a quello di “due” lavoratori che può essere dedicato ad altri servizi senza che la ricchezza diminuisca o aumenti. Può essere dedicato ad altri servizi ma solo quel tempo non di più: qualora invece dedicasse tre lavoratori ad altri servizi causerebbe una diminuzione della produzione e quindi una diminuzione della ricchezza reale.

La produttività quindi è fonte dello sviluppo del Welfare State perché libera risorse di tempo per i servizi, ma nello stesso tempo “limita” questo sviluppo di servizi.

Conclusione 4

Possiamo prevedere per il futuro un società dei servizi?

L’espansione del Welfare State è direttamente proporzionale all’aumento della produttività. Lo stato non può diventare, attraverso il famoso “moltiplicatore di Keynes” un Welfare State se non nella misura che glielo consente l’aumento della produttività. Si muove la DomandaAggregata esclusivamente nella misura in cui essa è presente come ricchezza reale. Anche lo stato quindi è soggetto a regole che lo sovrastano, non può essere DIRETTAMENTE anima della globalizzazione nemmeno se la sua estensione coprisse tutta la faccia della terra. Ciò che consente il Welfare State è il Tipo di “regole” che ha scelto per la propria organizzazione.

Possiamo leggere sotto questa luce i recenti accadimenti che hanno portato alla Crisi prima di banche poi di stati proprio per questo sbilanciamento verso i servizi di alcune nazioni.

La regola testé illustrata mi dice che, in un mercato quantitativamente stabile, uno stato può aumentare l’erogazione di servizi solo in relazione all’aumento della propria produttività9, e non in base all’aumento dei suoi bisogni.

Di conseguenza lo Stato può emettere Debito Pubblico solo nella misura in cui questo debito coincide o è dedicato ad aumentare la produttività.

Distribuire attraverso l’Economia la ricchezza per stabilizzare il Mercato

Lo stato svolge oggi il ruolo di distribuzione del reddito. Il meccanismo normale è questo: lo Stato tassa le aziende e attraverso questo contributo avvia dei servizi che danno da lavorare a quei lavoratori che le aziende hanno licenziato. In questo modo mantiene crea una capacità di spesa che mantiene la stabilità del Mercato10.

La stabilità del Mercato è quindi legata alla ricchezza reale ( prodotto), al tempo, e al valore di scambio, ossia alla Moneta che serve per il passaggio del prodotto da produttore a consumatore e per pagare i servizi. Questa moneta lo stato se la procura attraverso le tasse.

Quando uno stato non ha moneta (Grecia, Irlanda, Portogallo, Italia, Spagna,…) emette BOT in eccedenza PER PAGARE LA SPESA CORRENTE (ossia servizi) quello che opera non è più una redistribuzione del tempo/denaro ricavato dalla produttività o un investimento per aumentarla, è un “prelievo dal futuro” senza ritorno. Poiché produttività e servizi sono collegati tra loro, eccedere significa andare oltre le ricchezze prodotte dalla propria economia. In altre parole lo Stato per pagare i servizi, deve ricorrere ad un prestito “dal futuro” attraverso BOT, CCT, … : è questa la causa dell’aumento del debito pubblico fino alla crisi.

Anche un disavanzo del -x% tra import ed export significa che la produzione di ricchezza non basta a sostenere il tenore di vita del paese.

Nel futuro c’è una società dei servizi, ma non sostenuta dal prelievo dal futuro, e quindi non espandibile all’infinito.

Quella che si è creata oggi è una situazione pericolosa perché al diminuire del prodotto e/o della produttività come sta succedendo oggi, diminuisce il tempo liberato dalla produttività e di conseguenza vanno diminuiti i servizi erogati da uno stato come appunto sta accadendo oggi. Ma questo a sua volta innesca una diminuzione di domanda interna, … fino ad un nuovo equilibrio più basso.

Purtroppo oggi lo stato non può più essere direttamente il tampone della disoccupazione, occorrono riforme strutturali, appunto come si stanno facendo oggi, per dimagrire definitivamente la spesa/occupazione pubblica in Italia.

Ma allora, se non lo farà lo stato, chi si occuperà di questa necessaria redistribuzione?

Tutto sembra portare ad una espansione della domanda privata dei servizi … attraverso lo sviluppo della finanza privata in grado di creare nuovi posti di lavoro e così redistribuire il reddito…

Impossibilità della finanza di essere forma diretta della Realtà Storica

Qualche mattacchione, a questo punto, dopo aver escluso che nel laicismo-liberal-capitalismo il Mercato, il miglioramento della Scientifico-Tecnico, la Produttività e lo Stato possano essere DIRETTAMENTE fondamento di una globalizzazione in grado di sfamare tutti, qualche mattacchione dicevo potrebbe pensare che questo possa essere ottenuto attraverso la finanza, dove per finanza si intende quella privata.

Cosa si intende per finanza privata, e come funziona?

La finanza di per sé è una cosa utile e necessaria: la finanza guida lo sviluppo dell’economia . La finanza raccoglie le risorse e le finalizza alla realizzazione di qualcosa per cui il singolo individuo non basta. La finanza, si tratti di banche o di altri istituti non importa, serve a raccogliere, stabilizzare, investire, mantenere e restituire le risorse del risparmio.

Per esempio, qualora io dovesi costruire un … campo fotovoltaico … e non possiedo i 5.000.000.000 di euro necessari, mi rivolgo ad una banca che valuta il mio progetto, raccoglie e mi fornisce quanto mi manca per realizzarlo, garantisce ed organizza la restituzione delle risorse. Nel tempo le risorse fornite ritornano così a coloro che le hanno fornite.

Per questo mattacchione proprio la finanza dovrebbe essere quella di costruire DIRETTAMENTE una globalizzazione in grado di eliminare la fame nel mondo.

Come funziona oggi la finanza se viene inserita nel Mercato ?

La finanza sopravvive se e solo se tutte le sue funzioni sono attive contemporaneamente. Per esempio

se io non riuscissi a raccogliere il denaro presso i risparmiatori non potrei realizzare il campo fotovoltaico,

se non riuscissi a stabilizzare il capitale, nel momento in cui una persona tra quelle che ha finanziato questo progetto avesse bisogno della restituzione, il campo non si potrebbe più fare,

se non ritenesse sostenibile il mio investimento non inizierebbe nemmeno,

se non potesse garantire il ritorno delle risorse nessun risparmiatore presterebbe e/o potrebbe essere distrutta come azienda. La garanzia primaria è il valore di ciò che si realizza, quella secondaria le garanzie accessorie. Ed infine

se non organizzasse la restituzione i risparmiatori non finanzierebbero mai.

Quando inserisco la finanza nel Mercato laicista-liberal-capitalista in funzione di guida DIRETTA della globalizzazione ciascuna delle sue funzioni assume le caratteristiche proprie del Mercato e viene regolata dalle sue leggi.

La raccolta viene garantita dal Mercato e quindi aumenta all’aumentare dell’interesse pagato al risparmiatore

la stabilizzazione va garantita attraverso il Mercato e quindi dall’alto tasso di interesse dall’aumentare del valore delle azioni

la scelta degli investimenti è limitata a quelli che possono rendere un alto tasso di interesse

la garanzia del ritorno deve essere fornita dal mercato e quindi dal permanere del valore sul Mercato

la restituzione del denaro prestato viene garantita attraverso il Mercato, e quindi attraverso la restituzione del massimo interesse possibile nel minor tempo possibile.

Nessuna di queste caratteristiche è in grado di far realizzare all’economia la riduzione della fame nel mondo perché,

1. il povero per definizione non è risparmiatore, tutte le risorse le impiega per vivere, e non gli bastano ancora. Restano i ricchi, ma se investo con le leggi del Mercato cerco il più alto tasso di interesse, il povero non può restituire ad alto tasso.

2. Ecc..

Ogni evidenza è in questa direzione, negli ultimi 50 anni la fame è aumentata, i paesi ricchi sono più ricchi, i poveri sono più poveri.

Conclusione 5

Qualcuno osserverà:

Esiste banca etica e finanza Etica, il microcircuito, …!

Ecco appunto, come il solito. Non sono riuscito ad ottenere attraverso i meccanismi finanziari (meccanismo = Tipo) la riduzione della fame nel mondo. Ho dovuto uscire da quelle regole per ottenerli. Chi finanzia queste realtà, coscientemente “disubbidisce” alle leggi del Mercato.

Ancora una volta concludiamo che quando il Tipo (la matematica) è sbagliato, nessuno dei Modelli da esso derivati (il conto del panettiere; del salumaio, del barbiere,…) può essere esatto se non per puro caso. E questo vale anche per la finanza come ANIMA DIRETTA della globalizzazione.

Prologo

Ma allora la Cina, ,l’India, il Brasile che stanno crescendo?In realtà la fame cala!

Occorre finire con un nuovo inizio. Se questo Tipo non va bene con cosa sostituirlo? Perché se il Tipo è giusto anche i Modelli potranno esser giusti, e non per caso.

Non sembra, ma nel corso delle nostre osservazioni buona parte delle risposte sono state già date ma vanno riassunte e ricollegate tra loro in modo organico e dinamico.

Per ora rispondiamo a questa domanda rilevando quel che riguarda la fame le statistiche non dicono così, mentre cresce la Cina in Europa cala lo spettro della disoccupazione e il mondo è al collasso anche come ambiente di vita.

Il prologo consiste in questa legge della globalizzazione che stiamo osservando preoccupati (in occidente)

“la distribuzione dell’industrializzazione avviene secondo le regole della produttività reale. All’aumentare della produttività aumenta l’industrializzazione”

Proprio perché nella produttività reale una grande fetta è occupata dal costo della manodopera c’è una grande speranza che essa arrivi nelle zone più sperdute del pianeta ad alleviare le condizioni di vita queste popolazioni.

Ma non lo può fare, l’evidenza insegna, come ANIMA DIRETTA DELLA GLOBALIZZAZIONE.

Come fare? Occorre superare il TIPO laicismo liberal capitalismo ed attivare un nuovo Tipo di società, quella dinontorganica, e in essa un Nuovo tipo di Economia

E allora come generare una società/economia che AUTOMATICAMENTE produca il necessario per vivere per tutti? Se ci affidiamo al “controllo automatico” del Mercato non risolveremo mai il problema della fame nel mondo, occorre perciò cambiare meccanismi, e di conseguenza i modelli.

Abbiamo di fronte diverse strade alternative, … .

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I “bachi” dell’economia attuale (1°)

Sun, 16 Jan 2011 19:27:00 GMT

Il primo passo per risolvere questa situazione è capire l’adeguatezza o meno di un modello economico che deve funzionare come base materiale della realtà storica.

Può esserlo il modello attuale?

La funzione di un modello è guidare la costruzione “fisiologica” della realtà storica

Evidentemente no, non per simpatia od antipatia, ma perché i suoi meccanismi non sono in grado di sfamare l’intera popolazione mondiale. Se un modello economico non fa questo … non fa nemmeno il minimo per cui viene adottato.

Quali sono i problemi principali che l’attuale modello porta dentro di sé?

Le proprietà ontologiche di un modello

Occorre distinguere, senza dividere, un tipo di società dal suo modello. La distinzione, perché solo di distinzione si tratta, è facile. Si tratta della stessa distinzione che c’è tra aritmetica e conto del panettiere. La matematica è uno schema generale (addizioni, sottrazioni, unità, decine,…) attraverso il quale possiamo calcolare il conto del panettiere, ma anche quello del farmacista, del salumiere… ecc.

La matematica nel nostro esempio corrisponde al tipo di società. Lo scriveremo così Tipo.

Ma, la matematica da sola però non esiste, è un’astrazione inutile.

Un Modello (anche lui maiuscolo) è quindi il Tipo che per funzionare deve assumere le caratteristiche ontologiche della realtà storica [1] concreta di quella situazione.

Mentre il Tipo, come la matematica, è “immutabile” un Modello non è fisso ed immutabile, perché esistono diverse situazioni e quindi sono esistiti ed esisteranno diversi modelli economici [2] . Per esempio in Italia negli anni 80 abbiamo adottato il Modello consumista [3] , poi vista l’incompatibilità di questo Modello con l’unificazione europea , dagli anni 95 cerchiamo di liberarcene a favore dell’attuale Modello liberista. A che cosa servono Tipo e Modello?

L’economia come forma della Realtà Storica

Il Tipo di società, attraverso Modello incarnato in un luogo e in un tempo specifico, ha la funzione di guidare la globalizzazione, o meglio la sua costruzione. Quando mi domando con quale Tipo di logica si deve guidare la costruzione della globalizzazione posso dare diverse risposte. Una di queste è quella del Tipo chiamato laicismo liberal capitalismo, calato nei suoi Modelli, che vede direttamente nell’economia l’asse attorno a cui costruire la Realtà Storica [4] .

Da qui la domanda:

“ La logica economica può essere questo asse portante della Globalizzazione, nel suo complesso o in qualche suo elemento? ”

L’analisi necessaria a dare questa risposta può essere condotta solo in riferimento alla capacità del Tipo (= matematica) di animare un Modello (=conto del panettiere) di economia in grado di sfamare l’intera umanità.

Infatti se le regole della matematica sono errate o applicate fuori posto è inutile sperare che il conto del mio panettiere sia corretto.

Per compiere questa analisi dobbiamo prendere in esame quali sono gli elementi che costituiscono l’economia-in-quanto-Tipo ossia le “regole” che la compongono e che poi si vanno ad incarnare infallibilmente nei vari Modelli.

Il campo di indagine

Limitiamo l’attenzione a qualche elemento caratteristico tra i più significativi dell’economia.

Dell’economia prendiamo in esame le “regole” che riguardano

Scopriremo che rispetto all’obbiettivo di sfamare l’intera popolazione mondiale, queste regole sono insufficienti e inadatte, generatrici a loro volta di problemi senza via d’uscita.

1- Impossibilità per il mercato di essere direttamente la forma costruttiva della realtà storica

Proprio nel Mercato, secondo le teorie classiche ma anche secondo la dura realtà, esiste un “punto di equilibrio” dinamico sotto il quale l’insieme delle aziende che lo compongono non riesce a ricavare dalla propria opera quel tanto di risorse che le servono per sopravvivere.

L’equilibrio necessario è tra domanda ed offerta. É importante notare che questo equilibrio è una “regola” come quelle della matematica: poiché è una “regola” fa parte del Tipo e di conseguenza entra necessariamente in ogni modello.

Infatti, come ogni azienda sa bene, un aumento ingiustificato dell’offerta corrisponde una diminuzione del prezzo del bene trattato e quindi dei ricavi che non coprono più le spese.

Per capire se il Mercato può essere forma diretta della globalizzazione supponiamo di voler sconfiggere la fame del mondo attraverso questo meccanismo di mercato.

Per sconfiggere la fame il grano lo devo seminare l’anno precedente e lo devo seminare ogni anno. Secondo questa “regola”

Infatti, per definizione, i poveri sono coloro che non possiedono ricchezza (denaro) sufficiente per acquistare beni che a loro necessitano, in questo caso nemmeno quelli primari. Per questa caratteristica “insolvenza” del povero, la loro fame non genera domanda appetibile alle aziende che hanno bisogno di denaro e quindi la fame perdurerà all’infinito.

Conclusione

Proprio per il meccanismo insito nel mercato la nostra azienda non potrà mai seminare grano in eccedenza l’anno precedente, perché sarebbe la sua morte. La nostra azienda potrà distribuire solo l’eccedenza della produzione, produzione che viene tarata sulla domanda-in-denaro. Questa eccedenza per lei rappresenta una perdita, un fatto negativo: vi è infatti un costo di seminagione… raccolta che non le viene retribuito.

Qualcuno potrebbe obbiettare:

Si, ma se il grano lo paga uno stato amico? Il mercato reggerebbe.

Questa possibilità effettivamente è reale ma proprio questa domanda è la dimostrazione che non sono i meccanismi economici che possono essere assunti come Mano Invisibile che guida in MODO DIRETTO lo sviluppo della globalizzazione. Occorre pensare a meccanismi di tipo sociale che si sovrappongono a quelli economici, guidandoli.

Il mercato va bene, ma non può essere il Mercato la forma diretta della globalizzazione.

Quando il Tipo (la matematica) è sbagliato, nessuno dei Modelli da esso derivati (il conto del panettiere; del salumaio, del barbiere,…) può essere esatto se non per puro caso. (segue)

[1]

[2] Tutti i Modelli hanno però necessariamente le caratteristiche del Tipo da cui derivano

[3] Lo abbiamo adottato per combattere il fenomeno della lotta sociale sfociata nelle “Brigate Rosse”.

[4] Si parla di “leggi economiche”. Più che di leggi, si tratta di esigenze connaturali all’economia stessa, che non si possono violare impunemente. L’economia capitalista “crede” nelle leggi economiche, e a modo suo le rispetta, rendendosene addirittura schiava, ignorando altri tipi di leggi o più esattamente di esigenze, a cominciare dalle esigenze sociali. Ne nasce un tipo di economia, qual è appunto l’economia capitalista, talmente dominata dalla “economicità”, da essere del tutto insensibile ed estranea alla “socialità”.

Tommaso Demaria ECONOMIA: Confronti sinottici, , Sistemi economici rigidi

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Servizio TG1 - OLTRE LA CRISI anno 2010

Sat, 08 Jan 2011 13:18:34 GMT

Servizio Tg1 - Oltre la crisi - anno 2010

Intervista a Cardinal Bertone che racconta di d. T. Demaria

Sun, 02 Jan 2011 13:59:01 GMT

INTERVISTA A CARDILA BERTONE NEL 2010 CHE RACCONTA DI D.TOMMASO DEMARIA: CLICCA QUI

La metafisica Realistico Integrale varca i confini

Tue, 14 Dec 2010 08:27:00 GMT

Nel corso dei densissimi tre giorni del convegno di Roma è stata presentata la traduzione in spagolo del primo volume della trilogia di Tommaso Demaria “Ontologia realistico dinamica” . “ Devo dire che é stata una fatica ciclopica ” ci comunica la filologa traduttrice Mercedes Lopez Sanchez “ Ero scoraggiata perché molti termini non erano traducibili. Dopo aver tanto cercato li ho lasciati come sono .”

Clicca qui sotto se vuoi scaricare la versione spagnola. OntologiaRealisticoDinamicaSpagnolo

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Studiare la metafisica realistico integrale è bene

Thu, 09 Dec 2010 10:42:00 GMT

«Ogni lesione della solidarietà e della amicizia civica provoca danni ambientali, così come il degrado ambientale provoca a sua volta insoddisfazione nelle relazioni sociali».
Una concezione di ambiente e di cura dell’ambiente particolare che va a due livelli, quelli che indica il Papa
in questa citazione. E allora proprio per non ledere la solidarietà, la reciprocità, il Papa dice che è necessario un effettivo cambiamento di mentalità che ci indirizza ad adottare nuovi stili di vita nei quali la ricerca del bello, del vero, del buono e la comunione con gli altri per una crescita comune, siano elementi che determinano le scelte dei consumi, dei risparmi e degli investimenti . Andiamo dagli atteggiamenti personali agli atteggiamenti, chiamiamoli istituzionali, quali sono qui indicati: la scelta dei risparmi, dei consumi e degli investimenti.
C’è un passaggio dalla vita personale alla vita sociale, alla vita comunitaria, che mi sembra in qualche modo preconizzata dagli insegnamenti di Don Demaria e assunta dagli insegnamenti del magistero della Chiesa. In modo speciale nell’ultima enciclica di Papa Benedetto XVI e che porta necessariamente frutti buoni.
Pensiamo, cito solo un frutto sociale che può diventare di carattere planetario, ovvero l’Economia di Comunione.

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Roma 2010, Oltre la Crisi, prospettive per un nuovo modello di sviluppo

Sat, 23 Oct 2010 10:44:00 GMT

Dal 3 al 5 dicembre 2010 si svolgerà all’Università Pontificia Salesiana di Roma, il convegno sul tema
“ Oltre la crisi: prospettive per un nuovo modello di sviluppo – Il contributo del pensiero dinamico di Tommaso Demaria “.
La tre giorni intende esaminare, con il contributo di eminenti personalità del mondo istituzionale, accademico, imprenditoriale, culturale ed ecclesiale, le principali questioni legate ai modelli di sviluppo economico e all’attuale situazione del lavoro, dei mercati e della finanza, approfondendone i contenuti anche dal punto di vista antropologico ed etico.
La collaborazione di varie istituzioni accademiche e culturali, e l’alto profilo dei relatori e dei partecipanti offrono un’occasione particolarmente preziosa di confronto sulle tematiche fondamentali e sui contenuti effettivi, anche sotto l’aspetto più direttamente economico e finanziario, dello “sviluppo umano integrale” auspicato da papa Benedetto XVI nella lettera enciclica Caritas in veritate.

Scarica programma Scarica la locandina Vai al Sito UPS

PROGRAMMA Venerdì 03 dicembre 2010

ore 10.30 Presentazione del Convegno
prof. Mauro Mantovani, Facoltà di Filosofia
ore 10.45 Apertura dei lavori
mons. Diego Bona, Movimento FAC
dott. Nicola Mele, Presidente dell’Associazione “Nuova Costruttività”
prof. Carlo Nanni, Rettore Magnifico dell’UPS di Roma
ore 11.00 Tavola rotonda
La situazione economica e finanziaria oggi: sfide e prospettive
Intervengono:
card. Tarcisio Bertone, Segretario di Stato Vaticano (intervento video)
d. Pascual Chávez Villanueva, Rettor Maggiore dei Salesiani e Gran Cancelliere dell’UPS (intervento video)
on. Renata Polverini, Presidente Regione Lazio (invitata)
dott. Gaetano Micciché, Direttore Generale Intesa San Paolo (invitato)
dott.ssa Donatella Treu, Amministratore Delegato Il Sole 24Ore (invitata)
ing. Monica Lucarelli, Presidente Gruppo Giovani Imprenditori di Roma
dott. Giulio Gallazzi, Presidente e Amministratore Delegato SRI Group
dott. Danilo Broggi, Amministratore Delegato Consip S.p.A.
prof. Daniele Pace, Università “Carlo Cattaneo” di Castellanza
prof. Stefano Zamagni, Università degli Studi di Bologna (intervento video)
dott. Enrico Luciani, Amministratore Delegato di Eustema S.p.A.
Modera il dott. Piero Damosso, Giornalista e Caporedattore al TG1

ore 14.45 Quale uomo, nel tempo della globalizzazione dei mercati e della finanza?
prof. Sabino Palumbieri, Facoltà di Filosofia dell’UPS
ore 15.15 Persona e comunità. Un confronto tra Joseph Ratzinger e Tommaso Demaria
prof. Stefano Fontana, Osservatorio Internazionale “Cardinale Van Thuan” sulla Dottrina Sociale
della Chiesa
ore 15.45 Le sfide di una nuova razionalità
prof.ssa Alessandra Smerilli, Facoltà di Scienze dell’Educazione “Auxilium” di Roma

ore 16.45 Persona e diritti: istituzionalizzare la solidarietà sociale
prof.ssa Carola Carazzone, Volontariato Internazionale per lo Sviluppo – Ufficio Diritti Umani
ore 17.15 Un’esperienza di Responsabilità Sociale d’Impresa (RSI) nel settore assicurativo
dott. Marcello Allasia, Reale Mutua Assicurazioni
ore 17.45 Dibattito
Modera il prof. Vito Orlando, Facoltà di Scienze dell’Educazione dell’UPS
ore 18.30 Conclusione dei lavori

PROGRAMMA Sabato 4 dicembre 2010

ore 9.00 Cenni biografici su Tommaso Demaria
dott. Oliviero Riggi, Facoltà di Filosofia dell’UPS
ore 9.30 L’originalità della Weltanschauung demariana
dott. Piergiorgio Roggero, Centro Ricerche Teologiche e Metafisiche di Verona
ore 10.00 La carità intellettuale: prospettive teologico-pastorali dell’Enciclica Caritas in Veritate
mons. Lorenzo Leuzzi, Ufficio di Pastorale Universitaria del Vicariato di Roma

ore 11.00 La gestione “dinontorganica” dell’impresa
dott. Luca Cipriani, Associazione “Nuova Costruttività”
ore 11.30 Razionalità economica, globalizzazione e solidarietà
dott. Antonio Fazio, già Governatore della Banca d’Italia
ore 12.15 Dibattito
Modera il prof. Giorgio Zevini, Facoltà di Teologia dell’UPS

ore 14.45 Quali modelli di sviluppo?
Video introduttivo del prof. Fabio Pasqualetti, Facoltà di Scienze della Comunicazione dell’UPS
ore 15.00 I paradigmi fondamentali dell’economia civile a confronto col pensiero demariano
prof. Luigino Bruni, Università di Milano Bicocca
ore 15.30 L’economia nel pensiero di Bernard Lonergan
prof. Ivo Coelho, Salesian Institute of Philosophy – Divyadaan, Nashik, India
ore 16.00 Gli orizzonti dell’economia mondiale e la Caritas in Veritate
prof. Giovanni Palmerio, Libera Università Maria Santissima Assunta di Roma

ore 17.00 Un nuovo rapporto tra uomo e natura: un’esigenza inderogabile
prof. Joshtrom Kureethadam, Facoltà di Filosofia dell’UPS
ore 17.30 Decrescita, dono, sobrietà: idee per un’economia solidale
prof. Stefano Curci, Facoltà di Filosofia dell’UPS
ore 18.00 Un’esperienza di formazione a un’economia etica e solidale
prof. Mario Vargas Saénz, Università EAFIT di Medellín, Colombia (intervento video)
ore 18.15 Dibattito
Modera il prof. Franco Lever, Decano della Facoltà di Scienze della Comunicazione
ore 19.00 Momento artistico
ore 19.45 Conclusione dei lavori

PROGRAMMA Domenica 5 dicembre 2010

ore 9.00 L’apporto metafisico di Tommaso Demaria alle scienze economiche
dott. Roberto Roggero, Centro Ricerche Teologiche e Metafisiche di Verona
ore 9.30 Per una pedagogia del “noi” inclusivo. Il contributo di Tommaso Demaria
prof. Giuseppe Tacconi, Università degli Studi di Verona
ore 10.00 Economia, sviluppo umano integrale e giustizia
mons. Mario Toso, Pontificio Consiglio della Giustizia e della Pace

ore 11.15 Conclusione del Convegno

Prospettive per un nuovo modello di sviluppo
avv. Massimo Zortea, Presidente del Volontariato Internazionale per lo Sviluppo
(intervento video)
Il contributo del pensiero realistico dinamico
prof. Mauro Mantovani, Facoltà di Filosofia dell’UPS
ore 11.45 Conclusione dei lavori
ore 12.15 Concelebrazione eucaristica presieduta da mons. Mario Toso

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Lo strumento “ENTE” per vedere la Realtà Storica

Sat, 25 Sep 2010 12:44:00 GMT

Non lo sapevo, ma stavo osservando il dinamismo di un ente tecnico, una cosa che prima non c’era e si incarnava secondo la propria essenza archetipa.

L’immagine della costruzione di una casa non è l’immagine del dinamismo essenziale

Si tratta effettivamente di un dinamismo essenziale, prima l’ente non c’era, poi l’essenza da archetipa è divenuta reale si è, appunto, realizzata.

Quando però volessimo raffigurarci l’ente dinamico dobbiamo ammettere che si tratta di un’immagine che non corrisponde alla raffigurazione migliore del dinamismo essenziale, o meglio corrisponde solo parzialmente. Vi corrisponde dal punto di vista della progressione, perché rivela l’essenza archetipa che si incarna progressivamente nell’essenza reale, ma non corrisponde dal punto di vista della modalità con cui avviene questo cambiamento nell’ente dinamico.

Il dinamismo essenziale si applica necessariamente ad un ente concretamente esistente

Il dinamismo che tenteremo di raffigurarci è sempre e solo dinamismo essenziale, ossia costruzione del lato profondo che muta un mattone in un’altra cosa , una cosa nuova, la casa . Oggi teniamo d’occhio il lato metafisico della questione, questo famoso realizzarsi di una razionalità-non-esistente: il dinamismo essenziale.

In che consiste il dinamismo essenziale? Nella concretizzazione del dinamismo dell’ente che avviene attraverso la mobilitazione dei “piani dell’essere”. Il dinamismo essenziale è tale quando riesce a mobilitare tutti i piani dell’essere ¹ : esso mobilita necessariamente essenza, esistenza, fenomeno operatività.

Poiché il dinamismo mobilita necessariamente tutti i piani dell’essere ( in caso contrario il suo dinamismo non sarebbe essenziale) mobilita anche il piano fenomenico. Nella concretezza della realtà storica significa che esso si riferisce ad un ente dinamico fenomenico particolare, concretamente esistente. Non esiste alcun dinamismo essenziale se non incarnato in qualcosa di concreto. Questa necessità di conretezza è universale ed è presente anche per quegli enti di secondo grado che ci circondano, quelli che compongono la società umana.

Scrivendo con una formula possiamo dire. Ente di secondogrado* ente di primo grado= Ente/organismo dinamico fenomenico

tuttavia…

L’immagine fenomenica dell’ente dinamico

Tuttavia è proprio a questo punto che l’immagine della famiglia o di una azienda in costruzione si differenzia da quella di una casa in costruzione o di una persona.

Infatti poiché questo ente particolare è un ente dinamico fenomenico concreto ed esiste , significa che ogni parte della sua essenza particolare (di persona, di azienda,…) è presente sin dal primo momento. Essa esiste e proprio poiché esiste è soggetta al dinamismo.

Quindi, differentemente dall’immagine che ci siamo fatti di una casa in costruzione, che esiste progressivamente anche come ente ² , per cui ad un certo momento della sua costruzione le parti ancora non costruite (ad esempio il tetto) esistono esclusivamente come essenza archetipa e non fisicamente, nel dinamismo essenziale… di una persona, di un’azienda, di una famiglia, … queste “parti” esistono tutte fin dall’inizio anche fisicamente perché articolazioni essenziali necessarie all’esistenza stessa di quell’ente particolare che sto osservando.

Quali le conseguenze?

Gramigna e grano

Il dinamismo essenziale non finisce mai, è, appunto, una proprietà essenziale.

Cerchiamo di chiarire attraverso un esempio.

L’azienda nasce e solo perché è nata si articola in fornitori, clienti, scienza e tecnica in grado di pilotare la Rivoluzione Industriale, e Sapienza che ne organizza il modo di essere ed agire verso uno scopo. Su questa articolazione pentavalente di ente ( sempre presente non importa quale organismo stiamo esaminando) si innesta il dinamismo .

Infatti poiché il dinamismo essenziale presuppone cambiamento continuo, è lecito supporre anche il caso dove non tutti questi cicli che necessariamente compongo l’ente sono figli della stessa sapienza. Ad esempio io posso essere un’azienda dinontorganica, il mio fornitore no. O anche io titolare posso comportarmi in modo dinontorganico col personale, ma col fornitore no. Ricorrendo ad immagini famose l’ente dinamico fenomenico è un campo dove sono presenti gramigna e grano contemporaneamente, e dove, tuttavia, proprio per poter garantire la presenza dell’ente stesso piove sull’una e sull’altro, facendole crescere insieme.

Di conseguenza, nella nostra immaginazione dobbiamo raffigurarci un organismo dinamico fenomenico come un ente dove qualche cosa funziona dinontorganicamente e qualche cos’altro funziona invece secondo il “ naturalismo evoluzionistico laicista ”. Questa contraddizione interna rimane per tutta la vita dell’organismo fenomenico ¹ , ma non resta uguale a sè stessa nel tempo.

Infatti solo per il fatto che questo ente particolare esiste, esso deve scegliere una sapienza che ne guidi l’unificazione ontologica , ossia consenta la sua stessa esistenza di ente. Di conseguenza si “muove” o tende a “muoversi” verso la Sapienza scelta: il tutto non è fermo al momento della nascita, non può essere fermo perché si tratta di un organismo dinamico anche quando è formato da un ente particolare i cui cicli sono già esistenti.

É facile controllare questa condizione: siamo nati come persone ma nessuno di noi è uguale a quando è nato e il nostro sforzo continuo è quello di chiudere lacune ed acquisire capacità coordinandole le une con le altre. Di contro negare la presenza di questa autocostruzione essenziale sarebbe come dire che la persona non cresce, la persona sarebbe tale dalla nascita alla morte e la sua decisione, il suo cambiamento ottenuto con tanta fatica ,non conterebbe nulla. Negare il dinamismo a negare la libertà stessa dell’uomo.

medico e malato, atleta e allenatore

Organismo dinamico fenomenico ed organismo dinamico totale sono in rapporto intimo tra loro, uno mostra l’altro. Che cosa caratterizza l’appartenenza all’organismo dinamico? Lo sappiamo, la sapienza del ciclo attivistico primario il cui fine è raggruppare il dinamismo degli altri cicli. Il rapporto tra organismo dinamico e organismo dinamico fenomenico è simile al rapporto che c’è tra medico e malato. Il malato è l’ente dinamico fenomenico, già completo, già operante, ma sofferente perché non tutto al suo interno funziona con la stessa sapienza costruttiva generando guai a non finire. Su questa sofferenza si innesta l’opera salvifica dell’organismo dinamico totale che costruisce in modo coerente ed univoco ….

Ma è anche simile a quello che intercorre tra persona atleta e allenatore, perché è un continuo perfezionamento essenziale che mette in grado il fenomenico ( azienda, famiglia, persona) di raggiungere prestazioni prima impossibili.

La percezione dell’ente esistente come buono&cattivo ma indissolubile e in perenne costruzione verso una sapienza solo perché esiste, questa percezione ci consente di gettare uno sguardo sul modello.

La Realtà Storica Unico Ente

Quale è il soggetto del nuovo modello che stiamo cercando?

L’intera Realtà Storica, buona&cattiva&indissolubile&in continua costruzione, ora nella mente abbiamo questa immagine.

Anche la percezione della Realtà-Storica-Ente è uno strumento per la costruzione del nuovo modello .

Ora abbiamo al forza di non escludere dalla nostra vista, il modello buono non si rivolge alla persone buone, non è fatto solo delle aziende buone, né delle famiglie sane. Il modello necessariamente si rivolge al tutto, deve “pilotare” il tutto, il “buono” e il “cattivo”. Questo apre a interessantissime indicazioni sul nuovo tipo di società che il dinontorganismo va a costruire e sopratutto alla sua dialettica, ossia al modo di costruirla.

___________________________________________________________

1 L’ente di secondo grado è “tutto ente e tutto essenza”, composto di razionalità, per cui esso mobiliterà il dinamismo costruttivo del la razionalità essenziale, esistenziale, fenomenica ed operativa dell’ente stesso. La mobiliterà costruendola in modo progressivo coerente ed univoco nello spazio e nel tempo.

2 In realtà non vi è differenza, si tratta di una cattiva immagine della casa di cui dovremmo afferrare il dinamismo che la genera e non la progressione della sua presenza nel reale. Ma tant’è, questa percezione di dinamismo risulta automatica e quindi va corretta.

1 Dinamico essenzialmente significa imperfetto per essenza, nemmeno teoricamente è presente il giorno della perfezione.

Illustrazione 7:l’ente dinamico fenomenico è un equilibrio di cicli

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Ciclo organico-dinamico, l’Assoluto

Thu, 12 Aug 2010 18:06:00 GMT

La data del 25-26 giugno 2010 in cui si è deciso al G8 di contenere i consumi entro la capacità di spesa degli stati rischia di restare nella storia come una data da ricordare al pari di quella del trattato di Maastricht il 7 febbraio 1992 o di quella in cui Michail Gorbačëv nel febbraio del 1986 ha scelto di relizzare la Glasnost (“trasparenza”), la Perestrojka (“ristrutturazione”) e l’Uskorenie (“accelerazione” dello sviluppo economico).

Ma perché questa data di un G8/G20 dai giornali bollato come inconcludente dovrebbe essere così importante?

Perché, come fece Gorbačëv a suo tempo, questo accordo ha tolto i fondamenti che consentono al laicismo liberal-capitalismo di funzionare come Assoluto per l’intera Realtà Storica.

I fondamenti dell’Assoluto capitalista

Vediamo di capire quale erano questi fondamenti. Per capirlo occorre di nuovo osservare il dinamismo che, lo ricordiamo, è dinamismo essenziale e quindi ineliminabile.

Una logica può funzionare da Assoluto Costruttivo , ossia può funzionare per tutti e per sempre , quando a tutti è in grado di garantire l’esistenza della Realtà Storica. Può essere la logica attuale? Il ciclo attivistico del liberalismo laicista liberal-capitalista è fondato sul conflitto (naturalismo evoluzionistico) che prevede un vincitore ed uno sconfitto. Cosa succede in questo schema quando uno dei due concorrenti perde?

E poi cosa perde?

Ci facciamo aiutare ancora dalla vicenda Alitalia anche se la risposta è ovvia e alla portata di ogni sguardo anche solo un po’ attento. Ovviamente non perde la vita, perché non si tratta di guerra, i lavoratori espulsi con la chiusura di Alitalia sono ancora vivi. Il perdente perde le Risorse, in questo caso l’”ex lavoratore” non ha lo stipendio per vivere. Le risorse vengono conquistate dal vincitore attraverso l’ acquisizione del mezzo che produce le risorse , l’azienda.

Qual’è la sorte del perdente?

Deve rifarsi una nuova vita, cambiando settore ricominciando altrove in un’altra attività in grado di produrre risorse ( cioè un’altra azienda) che a sua volta però, per partire, necessita di energia, materie prime, mercato, altra manodopera.

Per rifarsi occorre che il mercato abbia necessità ancora non soddisfatte e che io posso soddisfare, che siano disponibili le materie prime necessarie, l’energia e la manodopera mancante.

Ma come si può ad accedere a tutto questo se quello che gli serve è proprio quello che a perso nel conflitto? Per la rinascita, i n particolare , è necessaria la presenza di un mercato da soddisfare con il mio lavoro , devo poter accedere ad un “ nuovo mercato “ . Evidentemente per sostenere il “ conflitto infinito ” occorre pensare ad un’espansione continua del mercato, ossia ad un “ mercato infinito ”. Di conseguenza, per prendersi cura di tutti attraverso il conflitto, occorre avere energia infinita, materie prime infinite, manodopera infinita, … . ⁱ Proprio questa distorta percezione d i un “ mercato infinito ” ha permesso di elaborare teorie economiche che prevedevano il “prelievo infinito” dalle risorse del futuro.

Finora si è pensato che questo “mercato infinito” esistesse e fosse accessibile. Finora, perché questo G8/20 di Toronto ha formalizzato che bisogna rientrare nei bilanci dello stato, che oggi non esistono più le condizioni per sostenere l’espansione infinita dell’economia che copre il prelievo dal futuro, . .. e con questa ha negato i fondamenti stessi che fanno da base per l’Assoluto laicista liberal-capitalista che guida questa economia. Sappiamo inoltre, e ce lo sta dicendo l’ambiente, che come il mercato anche l’energia utilizzabile sulla terra è una quantità “finita” e che la materia prima non è mai stata “infinita”.

Con quali conseguenze? Lo stesso governo si è incaricato di ripetere a più riprese che questa finitezza verrà ottenuta attraverso riforme strutturali che si tradurranno fatalmente in “ disoccupazione strutturale ”. Società ed Economia sono unite tra loro.

E allora? Quale alternativa?

Il feedback organico-dinamico

Per trovare un’alternativa va rimossa la causa, e la causa è la sapienza errata che guida lo sviluppo. Qualsiasi altra strada è un palliativo: è evidente che se è la logica del conflitto a produrre la grande massa degli sprechi, il “ conflitto sistematico ” che deve distruggere una delle parti è proprio ciò che va tolto dal dinamismo della globalizzazione .

Ma con quale alternativa? Tutto sommato il confliltto costringe al miglioramento tecnologico l’intera economia…

Si apre la necessità di individuare con certezza la sapienza “alternativa” che guiderà lo sviluppo dell’umanità per i prossimi 100.000 (?) anni e questa ricerca ¹ non è un fatto marginale, va individuata in modo inoppugnabile, dobbiamo essere proprio sicuri.

Il punto di partenza è il punto di arrivo

Ma da dove partire? L’unico punto di partenza che dia un fondamento reale e indiscutibile al nostro agire di umanità è che questa sapienza deve produrre la sopravvivenza dell’umanità stessa . Agire per la propria autodistruzione in ogni caso sono energie sprecate, sono come l’arsenale atomico:

Costi immensi e senza fine senza alcun beneficio reale .

Il punto di partenza, dunque, è garantire la sopravvivenza dell’umanità.

Ci domandiamo. Quale attività umana garantisce l’esistenza dell’umanità?

L’umanità è garantita nella sua esistenza quando può andare oltre la morte delle singole persone . Solo la riproduzione della società umana garantisce la presenza dell’umanità e con essa dell’economia e di ogni altra attività legata all’uomo.

Quale struttura sociale ci consente dia andare “oltre la morte”?

Esclusivamente la famiglia considerata come “struttura sociale” consente questa “eternità” per cui proprio generare la famiglia è il principio e il fine dell’umanità. Ma la famiglia non si limita al tempo necessario a concepire un figlio. Oggi non stiamo solo “facendo figli”, li dobbiamo educare, stiamo costruendo la società per i nostri figli, e questa deve essere una società sana che permetta loro di vivere … e di generare un’altra famiglia che perpetui il ciclo.
Al centro e al di sopra di tutto perciò c’è la capacità di trasmettere la Vita alle persone e la capacità di costruire strutture sociali vitali e vitalmente operanti per mantenerle in vita (ideoprassi dinontorganica) . Senza di una delle due parti l’umanità è destinata a soffrire e/o scomparire. Sono cose che constatiamo personalmente, sono sotto i nostri occhi tutti i giorni: non possiamo lasciare un mondo invaso da radiazione o da veleni per cui dobbiamo creare strutture sociali che non necessitino della loro produzione.

Quale struttura ci consente di trasmettere la Vita alle persone o di rendere le strutture vitali e vitalmente operanti?

Al centro della trasmissione della vita c’è la famiglia dinontorganica , tanto in quanto struttura biologica di trasmissione della vita, tanto in quanto struttura sociale “ vitale e vitalmente operante ” basilare.

Ora sappiamo il fine, ma il fine è come il tetto della casa, tutto il resto lo sorregge, a partire dalla sapienza che anima questa società che sostiene la famiglia .

Infatti, la “famiglia-struttura sociale” OGGI nel 2010, non è in grado di essere direttamente una struttura sociale vitalmente operante perché le risorse economiche le derivano direttamente dalla sua partecipazione attiva a quel fenomeno che chiamiamo Rivoluzione Industriale .

Per la famiglia è necessario poter controllare la Rivoluzione Industriale, ma non lo può fare direttamente perché l’industria è fatta per la “produzione di massa” ossia l’economia industriale è figlia della Società , non della singola famiglia-cellula.

È la Società che può pilotare l’economia ma lo può fare solo unificandosi attraverso la “globalizzazione sana” , per gestire la quale è richiesta la convocazione periodica del G8/G20.

Non resta che concludere che si può gestire la Rivoluzione Industriale solo attraverso un processo di unificazione Sociale che genera la globalizzazione “politica” in grado di pilotare la Rivoluzione Industriale che a sua volta fornisce le risorse materiali alla famiglia-cellula, che a sua volta … ecc.

L’intero processo della globalizzazione potrà riuscire e mantenersi nel tempo solo quando riuscirà a garantire contemporaneamente tanto la presenza della famiglia-cellula sociale vitale e vitalmente operante, quanto la presenza del processo di unificazione della società, quanto quello dell’economia ² .

Il cielo ora si fa più chiaro perché ora possaimo rispondere alla domanda “ Quale sapienza è richiesta a questo ciclo ? “

L’intero ciclo può esistere quando una sola sapienza guida l’intero ciclo di sviluppo. Poiché l’obbiettivo può essere solo quello di mantenere la famiglia-cellula, di conseguenza la Società e la stessa Rivoluzione Industriale deve assumere la stessa “logica di sviluppo” della famiglia. Ma quale è questa sapienza, e l’economia può sostenersi realmente attraverso di essa?

La sapienza è racchiusa nella parola ” dinontorganismo” che riassume quanto detto sinora.

Non solo l’economia può utilizzare queste logiche vitali e vitalmente operanti, ma è per essa molto conveniente, A PATTO CHE sia un movimento sincrono ed ASSIEME AD ESSA SI MUOVA SOCIETà, FAMIGLIA con le persone che la compongono. Questo che iniziamo ad osservare con timore è il punto di arrivo che sta muovendo i primi passi dopo il G8 di Toronto.

(segue)
__________APPENDICE E NOTE________________________

1 Va utilizzato uno strumento noto come “metafisica realistico integrale”.

2 ….e di conseguenza, in qualche modo dobbiamo ammettere che la sopravvivenza della famiglia sana è “ fondata sulla globalizzazione corretta ”

i Ogni conflitto richiede un eccesso di energia, prima durante e dopo. Per pensare che l’Assoluto laicista liberal-capitalista possa funzionare per tutti e per sempre occorre che

Di conseguenza, nel concreto, per portare prosperità a tutto il mondo occorrono essere presenti per l’economia queste condizioni

L’ energia finita significa che devo risparmiare energie e il primo modo di farlo è collaborare riducendo al minimo la competizione. La finitezza dell’energia, inoltre, in uno schema che “premia i virtuosi” e castiga i cattivi impedisce che chi è stato eliminato dalla competizione possa rifarsi in altro modo. L’energia a poco a poco diviene patrimonio solo dei vincenti.

Materia prima finita. Se la materia prima non è infinita a poco a poco viene trasferita ai vincenti. Non posso crearmi all’infinito gli strumenti per competere. Se l’energia e la materia prima non sono infinite l’iper-industrializzazione per tutti necessaria a sostenere “il welfare state” risulta impossibile.

Il mercato finito impedisce

La manodopera non a “Costo O”impedisce che io tragga vantaggio dalla mia vittoria perché anche se vincitore devo mantenere i perdenti per stabilizzare il consumo e finanziare la possibilità che si costruiscano una nuova vita.

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la proprietà della CONCRETEZZA come strumento

Sat, 10 Jul 2010 14:02:00 GMT

Il problema non è di poco conto perché rischiamo di osservare aspetti insignificanti e di non saper proprio cosa fare. In presenza della necessità di progettare o valutare il risultato della nostra azione ci viene in aiuto un’altra delle quattro proprietà fondamentali dell’ente dinamico, la concretezza.

Concretezza è appunto quella proprietà per cui l’Ente Dinamico esiste solo ed esclusivamente impastato di materia, ossia enti concretamente esistenti. Quindi avrà la forma di un’azienda, di una famiglia, di una politica, di una società sportiva,… di uno qualsiasi degli enti storici che conosciamo. Qualsiasi azione prodotta, qualsiasi prassi avviata avrà al suo interno il suo “marchio” che la fa costruttrice del nuovo o del vecchio modello.

L’osservazione

In virtù della concretezza possiamo utilizzare per la nostra osservazione qualsiasi ente della Realtà Storica ma la nostra scelta cade sul caso Alitalia, sia perché conosciutissimo, sia perché può rappresentare per noi una specie di “moviola” che ci permette di renderci conto con più facilità delle cose.

L’oggetto da osservare.

Non entriamo perciò nel merito specifico della dolorosa vicenda, non intendiamo schierarci dall’una o dall’altra parte, conserviamo comunque un grande rispetto per tutti coloro che da questa vicenda sono stati martoriati, ma oggi intendiamo fissare lo sguardo esclusivamente sulla prassi utilizzata per risolvere questa vicenda.

Vi chiedo però di astrarvi da persone, avvenimento od emozioni e di mantenere lo sguardo fisso esclusivamente sul meccanismo logico contenuto per poterlo riconoscere.

Entriamo …

La vicenda Alitalia

Lo scopo dichiarato di questa prassi era di perseguire un miglioramento della situazione attraverso l’ eliminazione della vecchia compagnia.

Dall’oggetto al feedback

Nel caso Alitalia era il male minore. Continuando ad osservare la prassi vediamo che non si tratta di un feedback perché il processo non è fatto per essere ripetuto in continuazione, si tratta di una situazione di emergenza da cui occorreva uscire con il male minore

Questo meccanismo viene però adottato come vero e proprio processo per il miglioramento da molte aziende: ogni qualvolta necessita un miglioramento si chiude il feedback.

Riassumiamo così le caratteristiche di questo processo: miglioramento del tutto attraverso la distruzione di una parte

Il meccanismo intrinseco del miglioramento

La Realtà Storica è Ente Dinamico essenzialmente. Significa perciò che non può fare a meno di avere un “meccanismo” di miglioramento che ci appare come feedback di miglioramento. È proprio il “tipo” ¹ di dinamismo essenziale che ci mostra quando ci troviamo all’interno del nuovo o del vecchio modello.
Quando riportiamo ciò che abbiamo osservato su un grafico, lo schema di miglioramento osservato ( o dinamismo essenziale) lo possiamo scrivere così

Questo “meccanismo logico” viene utilizzato spessissimo.

Non dobbiamo però pensare che siano meccanismi che si applicano solo alla macro-economia. Come persone non siamo esenti da questo modo di fare esso riguarda anche il modo di pensare delle persone.

Che cosa è questo feedback?

Lo abbiamo già detto, questo ciclo è il modo con cui si tiene in moto il dinamismo proprio della realtà storica, ma ha una particolarità.

Questo ciclo non è altro che la traduzione della selezione naturale nel campo della Realtà Storica , è il fondamento liberal capitalista ^² , è la sua formula sintetica il “ naturalismo evoluzionistico ”. Pensare ad uno sviluppo dell’umanità esclusivamente e primariamente attraverso questo meccanismo evolutivo ci marchia come figli dell’Assoluto liberal-capitalista, ma sopratutto ci blocca nello sviluppo reale di Umanità.

Teoria? Si, ma non solo, è pratica quotidiana.Quando ciascuno di noi, direttamente con la nostra scelta o indirettamente attraverso una banca , un assicurazione o un altro ente finanziario, non importa se con 10 euro o con 10.000.000.000 di euro, quando ciascuno di noi ha scelto di utilizzare come criterio di investimento esclusivamente il profitto a breve termine ha instradato lo sviluppo dell’umanità.

I difetti metafisici, e quindi ineliminabili, del naturalismo evoluzionistico

Dal punto di vista della sua applicazione al governo della “Realtà Storica in generale” questo Assoluto ha dei difetti così gravi da impedire in modo definitivo la sua adozione a “principio in grado di fondare tanto la globalizzazione quanto la società civile”.

Conclusioni, verso il nuovo modello

All’Assoluto fatto concretezza operativa non abbiamo mai badato tanto perché noi Europei ci siamo trovati sino ad ora dalla parte che aveva il beneficio della sua azione, siamo i vincitori della guerra fredda, parte di quell’occidente che fino a pochi anni fa deteneva l’80% delle ricchezze mondiali. Ora la situazione sta cambiando perché il feedback lavora contro di noi, pompa le ricchezze verso la Cina, l’India, il Brasile… . Adesso gli operai cominciano a rimanere a casa, si propongono riforme “ al ribasso ”, le “riforme al ribasso”ad essere strutturali, … adesso anche noi ne soffriamo, non vediamo più il futuro come lo avevamo immaginato, e vorremo capire come fare in questa situazione.

Il problema è un nostro problema, di impiegati, professori, operai, contadini , … i ricchi e gli straricchi avvertiranno il problema più tardi … .

La sapienza fuori posto

Questo FEEDBACK sapienziale che si genera operando la selezione è “SOLO SBAGLIATO”? No, abbiamo visto che in alcuni casi è necessario, tuttavia questa sapienza non può operare da Assoluto unificatore della Realtà Storica. Ha bisogno di qualcosa “più in alto” a cui essa stessa è subordinata che la “regoli”.

Qual’è dunque questa razionalità che funziona da Assoluto? C’è questa ‘alternativa?

L’alternativa, il necessario Assoluto unificatore è il dinontorganismo ossia l’Assoluto dinontorganico, quello vero, quello di cui è impastata la realtà umana ed è impastata l’economia, l’Assoluto vero fatto “feedback”.Lo vedremo più avanti in due momenti

1 La struttura logica generale

2 “Il naturalismo ed evoluzionismo rimangono scontati per il laicismo, anche in sede e soprattutto in sede di ideologia laicista. Questa si fonda su un naturalismo evoluzionistico inteso precisamente come Assoluto ideologico.
”V SINTESI SOCIALE CRISTIANA, Capo XII FORMULA SINTETICA LAICISTA, 3- Naturalismo evoluzionistico-storicista ateo-materialista.

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la proprietà della DINAMICITA’ come strumento

Sat, 26 Jun 2010 16:40:00 GMT

L’Europa prende con decisione la strada della sobrietà per affrontare la crisi posticipando pensioni e attuando un rigore “ greco ”, gli Stati Uniti preferiscono un’uscita lenta, chiedono di finanziare ancora la situazione economica carente, di diminuire i sacrifici per non bloccare la ripresa… .

Siamo il paese più povero o più ricco? É vero abbiamo il debito più alto d’Europa ma le famiglie italiane sono le più risparmiose, seconde solo alla Germania. Conta qualcosa? O è un trucco del governo per non far sembrare la situazione disperata ? Siamo ricchi o siamo poveri?

Ma insomma, come facciamo a capire qual è e se stiamo calcando la strada giusta per uscire da questa crisi? Decido a simpatia? Meglio essere realisti o meglio essere ottimisti a oltranza?

Il punto d’appoggio, la metafisica

In mezzo a questa confusione di notizie, in mezzo ad aspetti sempre contradditori, c’è un modo facile ed assolutamente sicuro per capire se stiamo o no uscendo dalla crisi. Si tratta di osservare, in mezzo alle milioni di cose che si possono osservare , la cosa più importante, la causa di questa crisi. Il mezzo, ancora una volta ce lo fornisce la metafisica: si tratta di andare ad osservare il dinamismo essenziale.

Dinamismo essenziale

La Realtà Storica, in particolare la sua economia, è in un reale continuo cambiamento. La Realtà Storica non può fare a meno di cambiare, per lei è assolutamente inevitabile: il futuro dipende dalle logiche che scelgo per questo coambiamento. La coscienza di questa peculiarità costituisce uno strumento di eccezionale importanza pratica.

Devo osservare il dinamismo essenziale . Come appare questo dinamismo?

Lo sappiamo già si tratta di un dinamismo essenziale di natura sapienziale e lo abbiamo scorto sotto forma ciclica , sotto forma di feedback. La coscienza dell’oggetto che dobbiamo cercare ci permette di rintracciarlo nel mare magnum di azioni che ci circonda.
Ci consente di cercarlo nelle proposte di Obama, in quelle di Tremonti, nelle vicende del sindacato, nelle proposte costituzionali, ogniqualvolta mi sia richiesto un giudizio, diretto o indiretto su un avvenimento.

Un nuovo occhio per vedere

La capacità di riconoscere questi feedback che costituisce “gli occhi della mente” che mi consente di leggere in modo oggettivo l’aspetto qualificante della realtà e di dare un giudizio definitivo su una proposta. Averlo fa la stessa differenza tra essere ciechi e vederci. Non è che un cieco non possa scegliere la strada giusta, ma se ci vedi è molto meglio, arrivi prima… . É uno strumento alla portata di tutti, ma è uno strumento legato alla metafisica realistico integrale e a chi ne possiede almeno i rudimenti. Ringraziamo di questo strumento che è un vero e proprio dono ricevuto. Attraverso questo strumento posso vedere così che, una volta tanto, anche gli USA possono sbagliare, ma anche che manca un pezzo significativo alla proposta europea. La crisi non è altro che IL CONFLITTO tra modello di sviluppo degli stati e processo irrefrenabile della globalizzazione, inteso come processo di unificazione sapienziale dell’agire umano in funzione del governo sulla Rivoluzione Industriale (????).

Come scegliere la strada giusta? Col “ superstrumento ” EDUC

(segue)

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La proprietà dell’UNIVERSALITA’ come strumento

Fri, 21 May 2010 06:20:00 GMT

La metafisica come strumento del concreto

La metafisica realistico integrale è la matematica dello spirito. È attraverso di essa che l’umanità costruisce il suo concreto, piccolo o grande che sia. Cerchiamo di cogliere il modo in qesto esempio.

La crisi europea e mondiale come crisi metafisica

La crisi che stiamo vivendo, e che ci preoccupa perché oggi non se ne scorge una fine certa, è stata definita “un tornante della storia”.

La crisi può essere utilizzata per toccare con mano quanto sia i mportante avere ed usare uno strumento metafisico .

In questo frangente la metafisica ha avuto:

Distinguere il lato universale di un problema particolare

Identificazione, metafisica con funzione di bussola

Esso è sempre un ente dinamico e perciò ci appare sotto forma di feedback o ciclo chiuso come dir si voglia. Di un evento, per esempio crisi dei mutui, dobbiamo sempre identificare il feedback in cui è inserito e che lo sta generando. Nel nostro caso era/è inserito nel ciclo che presiede alla mobilitazione della prassi economica col compito di generare le risorse necessarie a tenerla in piedi.

Generalizzazione, metafisica alla ricerca delle cause.

Il dinamismo (ciclo,feedback,…) è metafisico e quindi ha un compito che, nella realtà, può essere svolto da attori diversi. Infatti nella prima parte della crisi i soggetti erano le banche, nella seconda gli stati. Entrambi gli attori sono intervenuti con mezzi diversi (mutui o BOT) per mantenere in moto lo stesso dinamismo che doveva sorreggere l’economia incapace a reggersi da sola.

In cosa consiste questo “tornante della storia”? Sarà effettivamente un “tornante” quando riusciremo a ripensare la società e l’economia come strutture unite da cicli causa-effetto, e ricostruire in questo senso queste stutture-realtà che governano l’acquisizione del comportamento sociale ed economico . Non si tratta di una cosa “lunare” è un po’ quello che dicono tutti: bisogna fare cambiamenti strutturali, andare in pensione più tardi, eliminare gli sprechi, … in sostanza ridurre i consumi. Il “tornante della storia ” è tale perché NON si tratta di una situazione passeggera ma una soluzione che si manterrà nel tempo.

Il che pone dei problemi

“ Il “tornante” consiste nel trovare una soluzione logica che consenta di fare l’uno e l’altro insieme, ridurre i consumi, mantenere l’economia, dare lavoro a tutti: il dinontorganismo.

capacità di giudizio

Le possibilità di lettura della crisi sono molte ma oggi ci interessa focalizzare un lato importante che questa crisi Europea ha mostrato in modo inoppugnabile: non è possibile un processo di unificazione con i meccanismi di Welfare State propugnati da Keynes e seguiti in molti paesi, compresa l’Italia. La crisi ci conferma questo: in un processo di unificazione economica come quella attuale attiva nell’area dell’Euro gli stati non possono fare debito con il futuro perché in questo caso i debiti da loro contratti si scaricano sugli altri partner. I tedeschi non possono pagare le pensioni dei greci o degli italiani, ma non si tratta solo di questo aspetto, in fase di unificazione l’economia deve in realtà agire assumendo un’unica logica fondante.

Il “prelievo dal futuro che si scarica su tutti” è parte di un feedback che abbiamo visto “sbriciolarsi” nella crisi USA che si è scaricata nel resto del mondo, poi qui con la moneta Europea dove la crisi si è scaricata sugli altri stati della zona dell’Euro. Anche questa “globalizzazione del debito” è dunque un lato universale del problema, dello stesso problema, il processo di unificazione rifiuta il prelievo dal futuro per la gestione ordinaria. Ci troviamo oggi di fronte alla necesità di un’economia antitetica a quella di Keynes ( = consumista, che poggia il sostegno dell’economia sull’accellerazione dei consumi pagata con il prelievo dal futuro),ci troviamo di fronte alla necessità di una “nuova economia” che faccia della sobrietà economico-sociale il suo fondamento.

Capacità di previsione

Su cosa si fonda la capacità di previsione? Questa capacità di previsione si fonda sulla cacità di distinguere il lato metafisico essenziale da quello fenomenico.

La possibilità di distinguere il lato metafisico di un evento consente di applicarlo a tutta la realtà .

il modello di Keynes come modello inadeguato all’unificazione metafisica

Se questa coscienza metafisica (no prelievo dal futuro per sostenere le strutture del presente) la applichiamo “più in basso” della struttura sociale che sta unificando l’Europa, ossia nelle strutture sociali che si chiamano famiglia o azienda, ci prendono per scemi: da sempre si fa così, è una cosa assodata. Tuttavia questo concetto non è altrettanto chiaro nei comuni, dove spendere e accollare i costi sul futuro è una regola di buona gestione. Se pensiamo poi alle strutture che stanno ancora “più in alto”, alla globalizzazione, solo dopo aver riconosciuto il lato metafisico possiamo dire con assoluta certezza , anche senza aver provato, che un modello che preveda di pescare sistematicamente dal futuro è totalmente inadeguato alla globalizzazione intesa come processo di unificazione reale. Il modello di Keynes è fuori gioco, non è compatibile con la globalizzazione.

L’ universalità della metafisica realistico dinamica è perciò uno strumento di una ricchezza incalcolabile che ci evita una montagna di sofferenza, quella a cui andremo incotro se tentassimo, anche per buoni motivi, di percorrere l’altra strada.

Quale modello per il Welfare State?

Capacità di risposta

Certo questo problema dell’unificazione finanziaria è molto semplice ed intuitivo, non occorre essere un genio per arrivare a questa intuizione, lo si può fare anche senza la metafisica. L’importante però è capire l’i mportanza della proprietà “universale” della metafisica realistico integrale.

Perché, se è vero che Keynes è morto anche metafiscamente, tuttavia resta il problema di come costruire il Welfare State che si poggiava sulla sua teoria. Per fortuna abbiamo la metafisica realistico integrale. Infatti proprio attraverso la proprietà della metafisica realistico integrale che identifica le logiche dell’ente dinamico in universale possiamo progettare in piccolo un nuovo Welfare State su base metafisica e poi applicarlo senza tema di sbagliare all’intera Realtà Storica.

Metafisica realistico integrale, la matematica dello spirito. Possiamo agire con la metafisica come in matematica dove gli operatori (+,-,x,:)sono universali, valgono per qualsiasi operazione che si intenda eseguire. Quando hai imparato come si esegue 2×8= e hai controllato che effettivamente sia uguale a 16 sei in grado di fare anche 234×17 oppure 3245679978923x 345568903780290.

La grandezza del problema o del calcolo da eseguire non è una questione di metodo oppure di inadeguatezza dello strumento, diventa solo una questione di pazienza e di strumenti di controllo per verificare quello che stai facendo.

Occorre essere coscienti della potenza della Metafisica Realistico Integrale e ringraziare Demaria che ha aperto la strada a tutti noi. Usiamola, è questa la cosa più intelligente che possiamo da fare.

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NUOVO!Rediscovering Tommaso Demaria

Sun, 09 May 2010 06:08:00 GMT

Si tratta di un articolo disponibile solo in lingua inglese, il testo integrale si può scaricare dalla pagina in lingua inglese e spagnola

“La riscoperta di tommaso Deamria” articolo del prof. Mauro Mantovani. (Divyadaan XX 2009 n 3 pp 401-420).

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Democrazia privata, l’importanza della struttura

Fri, 23 Apr 2010 01:06:00 GMT

La struttura ha un peso rilevante nella realizzazione della democrazia reale

Per iniziare ci facciamo una domanda di attualità ma spostando l’attenzione dalle persone e centrandola invece sulle strutture sociali su cui si regge la democrazia. “ Qual’è la vera democrazia, il modello sostenuto da Fini o quello di Brlusconi?”

Due gradi di discussione. Democrazia organico dinamica? Un miglioramento della democrazia?No, affatto!

Per aiutarci a capire quale è l’impatto di questo strumento “parlamento interno” sulla democrazia reale ci facciamo aiutare dalla matematica che ci spiega come funziona lo strumento.
Per semplicità utilizziamo il numero di 1000 che rende facile il calcolo.

Decisione da prendere : il governo nomina anche i giudici .

I° Parlamento , il “parlamento interno” alla maggioranza composta da 600 deputati.
Su questa decisione avviene un ampio dibattito, perché si sa che la giustizia è, o dovrebbe essere indipendente come qualsiasi strumento di controllo. Alla fine 310 deputati contro 290, ossia la maggioranza di esso, decidono per il SI. Viene quindi accettata la proposta di riformare gli organi di controllo. Questa decisione, coerentemente con questa struttura di democrazia che prevede tutti uniti dopo il voto, viene assunta da tutti i 600 come valida e viene sostenuta da tutti nella fase successiva.

II° parlamento , il parlamento vero e proprio, quello eletto dal popolo italiano e che lo rappresenta.
Avviene il dibattito e votano per il SI i 600 deputati della maggioranza contro i 400 dell’opposizione .

Risultato finale : esclusivamente esercitando la democrazia, i parlamentari scelti durante le elezioni per rappresentare il volere del popolo, hanno deciso che i giudici vanno eletti dal governo.

Ci hanno inculcato che questa è democrazia, ma non è così: facciamoci aiutare dalla matematica per vedere quello che realmente è successo.

Favorevoli: i 310 che hanno votato nel parlamento interno = 310
Contrari : i 290 del parlamento interno + i 400 dell’opposizione = 690

Ha deciso una minoranza di meno del 30%!!!! è stato fatto esattamente il contrario di quello che voleva la maggioranza degli italiani.

Anche se apparentemente si tratta di esercizio di democrazia in realtà non è così, a causa proprio della struttura che non è affatto indifferente.
Tanto più è elevato il frazionamento “verticale” della decisione, tanto più essa può essere presa da un numero piccolo di persone, dalla minoranza. Per esempio se anche quei 310 non fossero stati d’accordo tra loro e solo 180 di questi in una discussione precedente … .
Questa struttura decisionale la conoscono bene gli imprenditori che hanno bisogno di governare le aziende. Ma in un’azienda il potere scende dall’alto, dal titolare, non sale dal basso , dal popolo, come dovrebbe accadere in una democrazia!!!

Il modello che si è messo in piedi e viene ritenuto giusto non va bene in ogni caso . Quella che è stata messa in piedi e sta funzionando in questi giorni è una “trappola emozionale”. La gente si schiera da una parte oppure dall’altra e alla fine qualcuno pensa di avere vinto, pensa che la democrazia ha vinto, lo pensa e ne è convinto. Quello di cui non si rende conto è che in ogni caso è passata nella sua mente la convinzione che questa struttura di democrazia sia la cosa giusta per tutti. Purtroppo agirà di conseguenza.
Poiché è la struttura il tramite della democrazia, facciamo moolta attenzione alle strutture che mettiamo, o che vengono messe, in piedi. Governabilità, democrazia e bene comune non sono affatto la stessa cosa. Il bandolo della matassa è altrove in una struttura decisionale di tipo diretto.

Teniamoci stretto il nostro dinontorganismo, è lui che ci fa liberi.

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Democrazia totale

Wed, 10 Mar 2010 06:44:00 GMT

In questo periodo siamo “naturalmente”portati a riflettere sulla democrazia dallo “scandalo delle liste riammesse” . Noi non vogliamo entrare nel fatto specifico ma riflettere sulle cause che hanno portato a questa situazione, come in effetti compete ad un sito di metafisica realistico integrale.

Per farlo perciò utilizziamo un esempio estremo, apparentemente al di fuori del contendere di oggi, utilizziamo un esempio palesemente paradossale ed una specie di gioco.

Il gioco inizia rispondendo, mentalmente o per iscritto non importa, a ciascuna delle tre domande successive

Come in tutte le buone favole si inizia così: C’era una volta in un paese lontano… un governo eletto dal popolo che aveva la maggioranza assoluta, il 77% dei voti.

Un giorno il governo decise di affrontare radicalmente il problema della mafia. La maggioranza era assoluta e quindi finalmente si poteva eliminare ogni tentennamento. Ma come fare? Occorreva eliminare il problema alla radice. Il capo del governo ebbe un idea, chiamò così il ministro dell’interno e gli chiese da dove venisse la mafia. Il ministro rispose “è risaputo proviene da Corleone”

Dopo aver molto riflettuto il capo del governo si convinse che l’unica cosa da fare era eliminare tutti i corleonesi. Emanò un decreto che mandava a morte tutti i corleonesi. Il parlamento trasformò poi in legge il decreto a grandissima maggioranza, con il contributo della stessa opposizione: era ora di finirla con la mafia sanguinaria, il 100% dei parlamentari votò a favore. Ma, qualcuno, tra il popolo si opponeva ancora, perché mandare a morte… insomma non era proprio cristiano . Venne fatto perciò un referendum popolare confermativo. “Vuoi la mafia ladrona e sanguinaria che ucciderà i tuoi figli o mettere a morte gli abitanti di Corleone”? Certo, non era bello mandare a morte dei corleonesi, alcuni anche innocenti, ma, se lasciata libera la mafia, nel tempo avrebbe ucciso di più. Per non parlare poi dei furti, del pizzo, dell’oppressione di un’intera regione. Consultato su questo quesito il 95% degli italiani, persone che odiano la violenza e il furto e quindi la mafia, si espresse per la morte dei corleonesi.

E così finalmente, la mafia fu vinta e morì con lei anche la democrazia.

La storia è finita utilizziamola per la nostra riflessione sulle tre domande che ci siamo posti “per gioco”.

Utilizziamo la logica contenuta nella favola paradossale facendo finta di essere persone coerenti con quello che affermiamo

Primo caso, hai risposto tutti si, come personaggio della favola ti saresti comportato così

Nel secondo caso hai risposto si alla prima, si alla seconda, no alla terza

Terza possibilità, sì alla prima domanda, no alle altre due

Eccoci qua, fine della favola, usciamo dal nostro personaggio e torniamo alla realtà, senza però perdere i concetti fondamentali che il paradosso ci ha insegnato.

Non è poi un paradosso così distante dalla realtà.

Mi auguro che la storia dei Corleonesi ti sia sembrata strana, paradossale, urtante e sanguinaria, come dovrebbe essere. Ma se ti pare assolutamente fuori dalla realtà, sappi che è già accaduta anche in Italia e accade da quando gli italiani hanno votato si all’aborto, la democrazia si è dichiarata sovrana su tutto, la maggioranza ha preso la decisione, con la sola differenza che i morituri non sono mafiosi sanguinari ma i nostri figli sicuramente del tutto innoscenti.

È in questo modo che la democrazia muore, quando si dichiara sovrana su tutto , perché in questo modo smette di fare il bene di tutti, o meglio fa il bene di alcuni a scapito del bene di altri.

Quando contiene in sè ha la possibilità di sostituire (o già sostituito) il bene comune con sé stessa o l’opinione della maggioranza la democrazia va cambiata.

A proposito, applicando questi criteri agli ultimi avvenimenti, quale risultato ne trai? Apro al discussione sul blog. È sbagliato il criterio o … a voi la risposta

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Ente Dinamico: Intrinsecamente Solidale e Sussidiario

Sun, 14 Feb 2010 19:50:00 GMT

Solidarietà

Sussidiarietà

La mancanza di sussidiarietà è un disastro colossale: é terribile pensare che oggi spesso non riusciamo a passare ai nostri figli nemmeno la capacità di essere famiglia e quindi di costruire una famiglia. Si tratta di un disastro epocale che porterà i nostri figli a dover imparare da soli, con tragedie e sofferenza. Ed é disastroso almeno come la mancanza di solidarietà nell’azione costruttiva della vita, che scoordina tra di loro l’azione delle persone in modo che si distruggano od ostacolino a vicenda.

Solidale e sussidiario per virtù ontologica , questo è il dinontorganismo, saperlo o non saperlo è per tutti di importanza cruciale, anzi di importanza Vitale.

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Introduzione alla metafisica realistico dinamica e alle sue applicazioni

Mon, 26 Oct 2009 05:30:00 GMT

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La Realtà Oggettiva Interna a fondamento della “nuova” economia

Mon, 07 Sep 2009 06:21:00 GMT

Si può approfondire ancora la natura della Razionalità Intrinseca Oggettiva ( ossia l’essenza) ricordando che essa può essere distinta in
Essenza Reale, che è la Razionalità Interna Oggettiva propria dell’oggetto che ho di fronte, per esempio anguria
Essenza Archetipa: ossia il dover-essere, ciò che una cosa è obbligata a divenire per poter essere ed esistere come ” quel tale ente”. La differenza tra essenza Archetipa e Reale si coglie osservando la figura a lato.
Nella costruzione di una casa l’Essenza Archetipa, ossia quella Razionalità che una volta realizzata la farà “casa” e non “ponte”, rappresenta il suo dover-essere. Non è il muratore che la genera, egli e tanto più bravo quanto più riesce a realizzare la Razionalità Interna Oggettiva “Casa” , se mi fa un ponte non lo pago. L’Essenza Archetipa è il “dover-essere” ma nel “dover-essere” ancora non posso abitare proprio perché ancora la casa non è ancora reale.
Nella costruzione della casa ciò che ho già realizzato di questa Razionalità Interna Oggettiva “Casa” viene chiamato Essenza Reale, reale proprio perché è la parte di casa che si è già realizzata.

L’ultima annotazione riguarda la Razionalità Interna Oggettiva ( Essenza Reale e Archetipa) che proprio perché pongono l’esistenza stessa dell’essere, sono oggettive e coincidono con la Verità.

Se siamo riusciti a cogliere la differenza tra Logica personale e Razionalità oggettiva interna possiamo affrontare il tema delle logiche “Fuzzy”. Va sotto questo nome un modo di valutare la realtà che ne assegna un coefficiente di Realtà ad una affermazione con un numero compreso tra 0 e 1. Per esempio

Le logiche “fuzzy” non riguardano la realtà ma la percezione di essa, non pongono affatto l’essere nella sua oggettività, lo leggono e lo raffrontano rispetto ad un criterio. Sono appunto un modo di raffrontare diverse percezioni del reale per arrivare a capire a quale “Realtà Interna Oggettiva” , già in essere oppure in dover-essere, esse corrispondano.
Contrariamente a quanto si potrebbe pensare esse non tolgono alcun valore alla Metafisica Realistico Integrale (che lavora sulle Razionalità Interne Oggettive e i principi di Non Contraddizione tra di esse) perché si pongono a livello logico soggettivo, senza alcuna pretesa di generare il reale. Questi strumenti logici possono essere invece di grande utilità per passare dalla percezione dell’Essenza Reale (ossia della realtà già generata ma ancora incompleta come il primo piano di una casa) a quella dell’Essenza Archetipa che si sta incarnando.

Il fondamento dell’economia in quanto scienza è una razionalità ( vedi “ Lo Spirito Toyota ” di T.Ohono paqg 107) e va perciò individuto attraverso la Metafisica Relistico Integrale e, di conseguenza, anche attraverso i principi di NON CONTRADDIZIONE. L’economia sana è , e può essere solo, fondata su una Razionalità Interna Oggettiva. Come la Realtà Insegna.

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Il “nuovo” fondamento dell’economia

Wed, 19 Aug 2009 06:16:00 GMT

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La metafisca nell’enciclica “Caritas in Veritate”

Sun, 26 Jul 2009 19:19:00 GMT

Interveniamo anche noi nel dibattito che sta attraversando il mondo cristiano e non . Dopo la crisi noi tutti, dal G8 alla Chiesa, cerchiamo di dare LA risposta alla stessa domanda:
Posto che questo non funziona quale nuovo modello di società?
Da tempo Benedetto XVI ha iniziato a sostenere la necessità di sostituire l’attuale modello di sviluppo con un altro più umano e proprio qualche giorno fa, in corrispondenza dell’incontro dei potenti della terra, è stata diffusa la nuova enciclica “ Caritas in veritate “.

“31. Questo significa che le valutazioni morali e la ricerca scientifica devono crescere insieme e che la carità deve animarle in un tutto armonico interdisciplinare, fatto di unità e di distinzione. La dottrina sociale della Chiesa, che ha « un’importante dimensione interdisciplinare » [77], può svolgere, in questa prospettiva, una funzione di straordinaria efficacia. Essa consente alla fede, alla teologia, alla metafisica e alle scienze di trovare il loro posto entro una collaborazione a servizio dell’uomo . È soprattutto qui che la dottrina sociale della Chiesa attua la sua dimensione sapienziale. Paolo VI aveva visto con chiarezza che tra le cause del sottosviluppo c’è una mancanza di sapienza, di riflessione, di pensiero in grado di operare una sintesi orientativa [78], per la quale si richiede « una visione chiara di tutti gli aspetti economici, sociali, culturali e spirituali » [79]. L’eccessiva settorialità del sapere [80], la chiusura delle scienze umane alla metafisica [81], le difficoltà del dialogo tra le scienze e la teologia sono di danno non solo allo sviluppo del sapere, ma anche allo sviluppo dei popoli, perché, quando ciò si verifica, viene ostacolata la visione dell’intero bene dell’uomo nelle varie dimensioni che lo caratterizzano. L’«allargamento del nostro concetto di ragione e dell’uso di essa » [82] è indispensabile per riuscire a pesare adeguatamente tutti i termini della questione dello sviluppo e della soluzione dei problemi socio-economici .”

Questa prima affermazione (1422) viene ribadita più avanti dove sostiene che LA METAFISICA è L’UNICA STRADA

“53…Paolo VI notava che « il mondo soffre per mancanza di pensiero » [128]. L’affermazione contiene una constatazione, ma soprattutto un auspicio: serve un nuovo slancio del pensiero per comprendere meglio le implicazioni del nostro essere una famiglia; l’interazione tra i popoli del pianeta ci sollecita a questo slancio, affinché l’integrazione avvenga nel segno della solidarietà [129] piuttosto che della marginalizzazione. Un simile pensiero obbliga ad un approfondimento critico e valoriale della categoria della relazione. Si tratta di un impegno che non può essere svolto dalle sole scienze sociali, in quanto richiede l’apporto di saperi come la metafisica e la teologia , per cogliere in maniera illuminata la dignità trascendente dell’uomo.” (1422)

“53… La creatura umana, in quanto di natura spirituale, si realizza nelle relazioni interpersonali. Più le vive in modo autentico, più matura anche la propria identità personale. Non è isolandosi che l’uomo valorizza se stesso, ma ponendosi in relazione con gli altri e con Dio. L’importanza di tali relazioni diventa quindi fondamentale. Ciò vale anche per i popoli. È, quindi, molto utile al loro sviluppo una visione metafisica della relazione tra le persone . A questo riguardo, la ragione trova ispirazione e orientamento nella rivelazione cristiana, secondo la quale la comunità degli uomini non assorbe in sé la persona annientandone l’autonomia, come accade nelle varie forme di totalitarismo, ma la valorizza ulteriormente, perché il rapporto tra persona e comunità è di un tutto verso un altro tutto [130]. Come la comunità familiare non annulla in sé le persone che la compongono e come la Chiesa stessa valorizza pienamente la “nuova creatura” (Gal 6,15; 2 Cor 5,17) che con il battesimo si inserisce nel suo Corpo vivo, così anche l’unità della famiglia umana non annulla in sé le persone, i popoli e le culture, ma li rende più trasparenti l’uno verso l’altro, maggiormente uniti nelle loro legittime diversità.”

“54…. « perché siano come noi una cosa sola » (Gv 17,22). Di questa unità la Chiesa è segno e strumento [131]. Anche le relazioni tra gli uomini lungo la storia non hanno che da trarre vantaggio dal riferimento a questo divino Modello . In particolare, alla luce del mistero rivelato della Trinità si comprende che la vera apertura non significa dispersione centrifuga, ma compenetrazione profonda. Questo risulta anche dalle comuni esperienze umane dell’amore e della verità. Come l’amore sacramentale tra i coniugi li unisce spiritualmente in « una carne sola » (Gn 2,24; Mt 19,5; Ef 5,31) e da due che erano fa di loro un’unità relazionale e reale , analogamente la verità unisce gli spiriti tra loro e li fa pensare all’unisono, attirandoli e unendoli in sé.

Completa la panoramica la precisazione (1455) che la RELAZIONE TRA PERSONE SI TROVA A LIVELLO ESSENZIALE

“55. La rivelazione cristiana sull’unità del genere umano presuppone un’interpretazione metafisica dell’humanum in cui la relazionalità è elemento essenziale.”

Dopo quanto affermato nei paragrafi precedenti quell’essenziale non può avere altra interpretazione, tuttavia occorre risolvere, e risolverlo prorio a livello metafisico, il problema dell’essenza di questo Nuovo Modello e la sua coesistenza con la libertà della persona e del genere umano.

“ 53… perché il rapporto tra persona e comunità è di un tutto verso un altro tutto [130]. Come la comunità familiare non annulla in sé le persone che la compongono e come la Chiesa stessa valorizza pienamente la “nuova creatura” (Gal 6,15; 2 Cor 5,17) che con il battesimo si inserisce nel suo Corpo vivo, così anche l’unità della famiglia umana non annulla in sé le persone, i popoli e le culture, ma li rende più trasparenti l’uno verso l’altro, maggiormente uniti nelle loro legittime diversità.”

Sappiamo infatti che l’essenza determina tutto l’essere, PENETRANDOLO IN OGNI SUA SINGOLA PARTE. Come può un Nuovo Modello essere concepito a livello metafisico come Ente analogamente a quanto è il Corpo Mistico ( Mystici Coorporis) e nello stesso tempo salvaguardare la Libertà della Persona, generare “unione nella diversità” ? La metafisica tanto valutata dal papa è diventata improvvisamente inutile?

” Egli ha affermato che l’annuncio di Cristo è il primo e principale fattore di sviluppo [6] e ci ha lasciato la consegna di camminare sulla strada dello sviluppo con tutto il nostro cuore e con tutta la nostra intelligenza [7], vale a dire con l’ardore della carità e la sapienza della verità . È la verità originaria dell’amore di Dio, grazia a noi donata, che apre la nostra vita al dono e rende possibile sperare in uno « sviluppo di tutto l’uomo e di tutti gli uomini » [8], in un passaggio « da condizioni meno umane a condizioni più umane » [9], ottenuto vincendo le difficoltà che inevitabilmente si incontrano lungo il cammino ”

caritas in veritate

per l’appunto. La Sapienza dell’agire può arrivare a permeare l’intera realtà dell’agire umano, ogni singola azione, in quanto ESSENZA DELL’AGIRE, ma non in modo automatico perché lascia nel contempo, ai singoli uomini, il libero arbitrio, ossia la possibilità di sceglierla come sapienza del proprio agire o rifiutarla. Il risultato evidentemente non sarà lo stesso. Questa è la strada per arrivare al Nuovo Modello metafisico .

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Le fondamenta dell’Unione Europea

Sun, 14 Jun 2009 05:22:00 GMT

Solo l’ideoprassi dinontorganica, diciamo, è in grado di operare in modo valido il confronto, e la conseguente distinzione reale, tra popolo e società nel contesto della nuova realtà storica dinamica secolare: perché solo essa coglie la realtà vera dell’uno e dell’altra.

È su questa distinzione reale tra popolo e società

– popolo come «insieme di persone», e società come «sistema di strutture» in senso «ideoprassico dinontorganico», che si apre la strada verso l’eurocomunitarismo dinontorganico, l’unico che possa condurre ad una autentica Unione Europea.

Per la realizzazione di tale Unione, sono infatti necessarie tre cose:

È quest’ultimo requisito (il sistema di strutture) che può fare problema. …

Oltre ad essere inaccettabile in se stessa, essa si pone fuori dal giusto meccanismo dell’Unione Europea. Questo si fonda sulla distinzione reale tra popolo e una società, comportando la conseguente distinzione reale tra la stessa società, sempre come sistema di strutture, e lo Stato: il tutto, radicato nella persona umana come «popolo», e nel raccordo tra popolo e società attraverso la ministruttura della persona umana come «persona-cellula». L’ideoprassi socialcomunista affoga il tutto nello Stato comunista totalitario, portando non già, come esito finale, all’Unione Europea, ma ad un’appendice del sistema comunista internazionalista.

Un ragionamento diverso, esso pure di esito negativo, va fatto a proposito dell’ideoprassi liberalcapitalista. … perché, pur tenendo conto delle paraideologie politico-nazionali che l’accompagnano ma che sono destinate ad esserne sopraffatte, l’ideoprassi liberalcapitalista è bensì aperta ad un trascendimento dello Stato nazionale e dunque ad una certa spinta unitaria, per la stessa logica dell’economia capitalista non più contenibile nei ristretti limiti di uno Stato: ma lo è secondo la logica di quel «corporativismo ideoprassico» che rimane un ostacolo insormontabile per una Unione Europea in senso pienamente comunitario e dunque secondo una «logica ideoprassica comunitarista», qual è la concreta e inequivocabile richiesta storica dell’Europa oggi.

(tommaso demaria, La società alternativa, 1980)

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Il marxismo, non va e non ritorna

Tue, 12 May 2009 06:04:00 GMT

Luca Cipriani

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La culla dell’azione sociale

Wed, 08 Apr 2009 14:03:00 GMT

Non si può pensare una famiglia senza amore. La famiglia nasce e si mantiene sull’amore dinamico , amore che, miracolosamente, si rinnova ogni giorno attraverso la nostra azione.

La famiglia si fonda sull’amore reciproco dinamico e questo amore ha un compito altissimo e meraviglioso che si affianca all’affetto e lo convoglia in una direzione specialissima che è quello di generare altre famiglie e perpetuare così l’umanità.

Il compito della famiglia perciò si “ allarga ” e diviene quello quello di generare famiglie attraverso la “sintesi ” della propria azione costruttiva con l’agire di altre famiglie .

Per questo compito fondamentale, ontologico, ad essa assegnato, essa è la “ cellula della società “, perché la sintesi della propria azione con quella di altre famiglie non è altro che la costruione della società . Si tratta di una cellula dinamica , perché fondata sull’amore delle persone che si rinnova ripetendosi nella nostra azione ogni giorno (ossia dinamico), cellula dinamica ontologicamente che fonda una società dinamica in modo ontologico.

“Generare la società” è l’obbiettivo che guida la crescita dei figli e che, quindi, devono essere preparati dalla stessa famiglia a questo compito. È proprio all’interno di essa che si generano le regole costruttive della società reale.

La famiglia questa generazione la realizza in un modo particolare , modo che le è proprio, modo che è insostituibile e impossibile a qualsiasi altra agenzia educativa: la “pratica sul campo”. Quali sono i problemi della famiglia e come risolverli con amore lo impari per pratica e la pratica ce l’hai solo nella famiglia in cui vivi.

Il compito di generare la società umana racchiude in sé quello della generazione dei figli, senza i quali la società stessa non si protende verso il proprio futuro. Proporio perché generare prole è funzionale a generare la società sana esso non è l’unico modo di essere famiglia. Rimane comunque la possibilità di “ generare famiglie ( la propria) attraverso la sintesi della propria azione costruttiva con quella di altre famiglie”, anche se questa limitazione non esprime una potenzialità che comunque deve esistere fin dall’inizio per essere famiglia.

Dovendo riassumere l’azione familiare la esprimiamo così

Società per la Vita in funzione della Società per la Vita .

o anche

Società per la Vita per la Vita della Società

Una volta che le persone hanno scelto questo compito, essere famiglia dinamica, si tratta di essere aperti in moto “totale” ad esso, aderendo a questo fine, dandoci dentro tutto sè stessi per realizzarlo attraverso affetto, amore e sesso compreso. Questa adesione totale e totalizzante di papà e mamma a questo obbiettivo ” generare famiglie attraverso la sintesi della propria azione costruttiva con quella di altre famiglie “, è ciò che solo i genitori possono trasmettere ai figli.

Il pensare che la famiglia si riduca esclusivamente ad un rapporto tra persone , privato, magari legato esclusivamente all’affetto, accoltella al cuore la famiglia, essa deve assolvere anche al compito sociale. Questa visione della “ famiglia come rapporto personale ” spezza il modello sociale, distrugge la capacità di vivere la famiglia per poterla poi proporre attraverso i nostri figli nella società, realizza un disastro Assoluto di cui non potremmo fare a meno di pagare le conseguenze.

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Problemi nuovi richiedono nuove soluzioni

Wed, 11 Mar 2009 09:54:00 GMT

Abbiamo a disposizione, in questi giorni, un osservatorio privilegiato che ci consente di valutare la portata metafisica dei problemi che ci circondano. Quelle che nel 1950 erano possibilità descritte nei libri di metafisica oggi si stanno realizzando davanti ai nostri occhi.

Tra le varie possibilità oggi affrontiamo la

La legge del periodo corto

“ La prima legge, a valore metafisico, della prassi, è la cosiddetta legge del periodo corto e del periodo lungo. Si può riassumere in questi termini: il periodo corto è dominato dalla forma prevalente: il periodo lungo è dominato dalla forma vera .” ( Vol5 Sintesi sociale cristiana, 383)

In sostanza nel periodo breve conta chi si attiva maggiormente, nel periodo lungo conta la forma dinamica vera, quella che sta all’interno dell’umanità fin dal suo principio.

Gli avvenimenti che viviamo e che iniziano a manifestarsi nel tardo 2008, culminano nel crollo del modello (del modello, non di quello del tipo) liberal capitalista USA sostituito … ancora non si sa di preciso. Dal punto di vista metafisico possiamo tradurre il fatto così: si è chiuso un periodo corto, dove ciò che prevaleva non è la prassi vera ma l’attivismo. Infatti non si tratta di una crisi economica come quella legata al crollo delle Torri Gemelle, il problema questa volta è un problema economico-sociale: si tratta di una società (quella USA) che consuma più risorse di quelle che riesce a produrre attraverso la “propria rivoluzione industriale”. La rivoluzione industriale, come la intendiamo oggi, per sussistere ha bisogno di una continua espansione necessaria a compensare la riduzione del personale legata al proprio aumento di efficienza. Questo modello prevedeva di rispondere a questa necessità ampliando i consumi indefinitamente ma esso è crollato trascinando con sè il resto del mondo.

Il crollo del modello è legato alla incapacità di “chiudere il cerchio”

Come mai crolla un modello? Oggi lo possiamo osservare, crolla perché è “falso”. Cosa significa “falso”? Il liberismo seguito negli USA (ma anche in altre parti del mondo) è “falso” perché

1. per esistere gli è necessario generare dei bisogni

2. non risponde ai bisogni reali per via diretta .

Non occorre che altri ce lo dicano, per rendercene conto ci basta osservare i nostri comportamenti sociali: ormai ci parliamo via SMS e telefono, cambiamo vestiti in relazione alla moda del momento, alleviamo i bambini nelle scuole, facciamo movimento attraverso le società sportive, ….

Il modello che abbiamo creato è un ciclo che genera spreco per sussistere , ed è uno spreco necessario a compensare altri aspetti propri della società: non abbiamo punti di incontro, non sappiamo cucire, dobbiamo costruire un immagine sociale legata al possedere, siamo genitori ma dobbiamo lavorare la maggior parte del tempo, … . Ma le risorse? Se questi bisogni non sono reali, e quindi non producono un reale beneficio ma si sostituiscono ad una normale attività da sempre presente (come per esempio comunicare con gli amici) per farne “businnes”, da dove vengono le risorse necessarie per mobilitarla?

La prassi risulta vincente fintantoché essa può essere animata dall’energia che la mobilita. L’energia è ciò che muove la prassi, per cui l’energia è di vari tipi: c’è l’energia fisica, l’emozione,… il denaro. Poiché essa è falsa nel senso che non risponde direttamente ai bisogni reali dell’uomo, non può essere animata dal suo valore reale (dal desiderio o dalla necessità di migliorare una situazione) ma dal suo valore di scambio, esclusivamente dal denaro che diviene il mediatore del potere ( = capacità della forma di realizzarsi).

Quando l’energia (valore di scambio = denaro) necessaria alla forma non viene fornita dai risultati della rivoluzione industriale di oggi, essa va comunque rintracciata, magari ipotecando il futuro con mutui o debiti pubblici. In questo modo riesco a mantenere in piedi “l’iperattivismo” dei modelli falsi

Ma c’è un limite oltre il quale il prelievo dal futuro, perché “l’iperattivismo” non produce beni reali, è fatto solo per consumare energie… lo abbiamo visto.

Occorre rovesciare il punto di partenza

E se il punto di partenza fosse la società e non l’economia? Se il problema centrale fosse mobilitare la costruzione sociale e non quello di mobilitare l’economia?

Quando al centro della prassi mettiamo la costruzione sociale organica dell’azione umana in funzione della Vita, ci spostiamo immediatamente al di fuori dell’economia eliminando il ciclo degli “sprechi metafisici”(ossia necessari) e sosteniamo l’economia.

La radice del problema il dinamismo

Dinamismo economico

L’economia produce risorse, ma l’economia è dinamica ossia in perenne perfezionamento. Il dinamismo economico di per sé produce tempo: ogni anno, grazie alla tecnologia, produciamo le stesse cose in minor tempo. Questo tempo viene riconvertito in denaro attraverso l’aumento della produzione che serve un mercato più ampio.

Dinamismo economico in funzione dell’economia = società degli sprechi

Dinamismo sociale

La società è l’insieme dell’azione dell’uomo finalizzata dalle strutture. La società è necessaria per vivere, l’uomo (persona) ha bisogno della famiglia (struttura sociale che guida la prassi della persona in funzione della Vita. Al contrario dell’economia la costruzione della società richiede tempo e risorse.

Il tempo è il pane della costruzione sociale: per educare mio figlio non ho bisogno di un telefono o di un computer, ho bisogno prima di tutto di tempo. Il tempo però, da solo, non basta occorrono anche risorse. Le risorse è ancora l’economia che deve produrle, ma non per sé stessa come avviene nel primo caso, in funzione della mobilitazione del dinamismo sociale.

Il dinamismo economico (tecnologia), anche in questo secondo caso produce tempo. Il tempo prodotto, però, non è più un problema perché non viene finalizzato alla mobilitazione economica ma al dinamismo sociale che, appunto, il tempo è in grado di assorbirlo direttamente per propria natura.

Un dubbio. Ma la ricchezza? Saremo più poveri?

No, non saremo più poveri perché la ricchezza necessaria a rispondere ai bisogni reali e al dinamismo sociale c’è tutta “in abbondanza”. Mancherebbe la ricchezza prodotta oggi per realizzare i bisogni non reali che, alla fine, ha prodotto prima i problemi e poi il crak a cui stiamo assistendo

Ovviamente l’organizzazione e l’agire sociale cambierebbe tutto, a cascata.

Dinamismo economico in funzione sociale = società sobria

Legge del periodo corto e legge del periodo breve: Un infintà di periodi brevi non fanno un periodo lungo in quanto il periodo breve costruito su un modello falso non si regge per il dispendio di energia provocato da una prassi iperattiva. Per risolvere la crisi realmente dobbiamo porre al centro un nuovo modello centrato su un nuovo dinamismo sociale ( dinontorganismo) altrimenti nei prossimi anni sono garantite ulteriori crisi a scadenze sempre più ravvicinate.

Diamoci una mossa.

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Il dovere in senso organico-dinamico

Thu, 22 Jan 2009 19:23:00 GMT

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L’augurio per il 2009 del Papa al Mid

Sat, 03 Jan 2009 08:29:00 GMT

Un ordine mondiale degno dell’uomo

La seconda parte del 2008 ha fatto emergere una crisi economica di vaste proporzioni. Tale crisi va letta in profondità, come un sintomo grave che richiede di intervenire sulle cause.Non basta – come direbbe Gesù – porre rattoppi nuovi su un vestito vecchio (cfr. Mc 2, 21). Mettere i poveri al primo posto significa passare decisamente a quella solidarietà globale che già Giovanni Paolo ii aveva indicato come necessaria, concertando le potenzialità del mercato con quelle della società civile (cfr. Messaggio, 12), nel costante rispetto della legalità e tendendo sempre al bene comune……L’attuale crisi economica globale va vista in tal senso anche come un banco di prova: siamo pronti a leggerla, nella sua complessità, quale sfida per il futuro e non solo come un’emergenza a cui dare risposte di corto respiro? Siamo disposti a fare insieme una revisione profonda del modello di sviluppo dominante, per correggerlo in modo concertato e lungimirante? Lo esigono, in realtà, più ancora che le difficoltà finanziarie immediate, lo stato di salute ecologica del pianeta e, soprattutto, la crisi culturale e morale, i cui sintomi da tempo sono evidenti in ogni parte del mondo. Occorre allora cercare di stabilire un “circolo virtuoso” tra la povertà “da scegliere” e la povertà “da combattere”Il testo intero dell’angelus del 1 gennaio lo potete scaricare dalla pagina biblioteca

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Oggi a Roma, gli strumenti della nuova civlità.

Sun, 21 Dec 2008 15:48:00 GMT

BUON 2009 a tutti!!!!!!!!!!!!!

per comincaire bene il nuovo anno non dimentichiamoci dell’appuntamento al Fac il 3 gennaio 2009.

Non ad altri, è a noi che è stata data la responsabilità di sviluppare gli strumenti metafisici necessari per realizzare una “società alternativa”.

Tiriamoci su le maniche tutti:arrivederci a Roma

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“Percorsi culturali per costruire la Civiltà dell’Amore”, nuovo testo curato da mons L.Leuzzi

Sun, 16 Nov 2008 07:21:00 GMT

“ Ecco, cari amici, la consegna che oggi vi affido:
siate discepoli e testimoni del Vangelo,
perché il Vangelo è il buon seme
del Regno di Dio, cioè della civiltà dell’amore!”
BENEDETTO XVI
Discorso alla veglia mariana degli universitari del 1° marzo 2008

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È urgente uscire realmente dalla crisi

Sat, 18 Oct 2008 01:06:00 GMT

Non sarà più come una volta! La riduzione del consumo riduce la stessa possibilità di profitto, la mancanza del profitto a sua volta riduce gli investimenti per costruzione di nuove aziende, … e così via. Lo stesso ciclo che i ha sorretto fino ad ora USA e mondo occidentale mangia sè stesso. Per aiutarlo a sopravvivere non è servito nemmeno l’aumento del consumo attivato dal conflitto Irakeno e finanziato con i BOT perché questa crisi è, e rimane, un problema di regole da cambiare .

Di cosa si tratta? La prima grande differenza consiste nel profitto. Il profitto è necessario per ogni azienda, tuttavia al fonte di esso può essere diversa

Nel secondo caso la fonte del profitto è, almeno in parte, “INTERNA”. Si tratta di una considerazione importante perché il fondamento che è crollato è appunto questo: l’espansione “infinita” del mercato attraverso il finanziamento dei consumi. La crisi dimostra che non si può più pensare ad un aumento del PIL continuo, anno dopo anno, perché significa accettare come valido che il mercato si espanderà sempre, ma ovviamente ciò non è possibile.

La nuova logica di sviluppo del profitto ne deve prevedere l’espansione in un mercato”finito”, l’unica condizione che ne permette lo sviluppo nell’attuale situazione di “Cerscita zero”. Come realizzare questo profitto-attraverso-la-razionalizzazione? La razionalizzazione dell’organizzazione è possibile quando l’aumento del profitto è OTTENUTO attraverso una creatività in funzione della riduzione degli sprechi, modificando il modo di agire di ciascuno. In questa “nuova economia” l’aumento del profitto non è legato, come oggi, semplicemente all’aumento della quantità di prodotto fisico ( bambole, automobili, case,…) e alla sua vendita, perché questo meccanismo è proprio il meccanismo che non ci possiamo più permettere, è quello che è non siamo riusciti a pagare con le carte di credito. In questa nuova economia il profitto può essere ottenuto dalla creatività personale nella direzione di ridurre gli sprechi che impediscono l’ organicità della società .

La creatività che riduce gli sprechi è possibile solo costruendo un nuovo modello di società organica, basata sulla mobilitazione della comunità (a partire da quella locale), mobilitazione da atturasi tanto in senso produttivo, quanto in senso sociale . Non si tratta perciò di resuscitare il marxismo (che mobilita lo stato a scapito delle persone) né di un’altra versione del liberalismo ( che mobilita esclusivamente la persona sperando che una “ mano invisibile ” generi la comunità). Non può essere né l’uno né l’altro in quanto questi modi di agire sono quelli che oggi si vuole sostituire perché dimostratisi inadeguati. Ora vanno mobilitate nello stesso tempo la società e l’economia.

Dal punto di vista della realizzazione dell’economia la “novità” consiste nel mobilitare l’organizzazione sociale interna alle aziende e quella esterna attraverso l’opera dell’azienda stessa. Modificare l’organizzazione sociale interna alle aziende sigifica modificare le logiche di gestione dell’azienda rendendole sempre più razionali e funzionali, modificare l’organizzazione esterna significa agire sul modo di vivere dell’azienda nella comunità, e quindi il suo modo di essere, di organizzarsi, di progettare prodotti. È un modello di costruzione sociale all’opposto di quello attuale: non più società degli sprechi, ma società per la riduzione degli sprechi, sprechi che possiamo classificare in con vari nomi: errori, produzione inutile, conflitti, disorganizzazione, inefficenza, … in una parola creare una società per la Qualità della Vita presente e futura.

Lavorando all'”interno” e per la socialità esterna, l’economia industriale può funzionare anche su un mercato “finito”: avremo come effetto che riducendo gli sprechi il PIL non aumenta , anzi, cala. E le persone non soffrono di questa contrazione perché, riducendo gli sprechi, sto offrendo gli stessi servizi a costo minore ( non sto eliminado i servizi come si fa oggi, sto costruendo una società più razionale ed sto eliminando gli sprechi, cose inutili per definizione).

Lo possiamo fare! Il processo è già iniziato! Si tratta di capirlo e aiutarlo a crescere perché non crescerà da solo. Come abbiamo organizzato la società e una cultura materiale in funzione del vecchio ciclo (generazione dei bisogni e loro realizzazione) così possiamo organizzarne un nuova cultura, più razionale, costruendola in funzione della qualità della Vita anche non materiale. Il nuovo ciclo adatto all’economia è

Certo con questo tipo di economia sobria, l’economia stessa perde il suo valore di Assoluto. Questo modello funziona solo se realizzata in funzione di una società per la Vita di ogni suo componente, partecipata, solidale e sussidiaria, sobria: è una rivoluzione a 180°. Riusciranno? Speriamo! I nostri migliori auguri agli USA, e al mondo intero, anche perché se non infiliamo la strada organico dinamica fra poco tocca a noi restare senza pensione

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La crisi di un modello

Fri, 19 Sep 2008 16:30:00 GMT

Tralasciamo le possibilità di espansione attraverso un feedbak negativo, non perché non interessino, ma perché in questa sede vorremo limitare l’attenzione al soggetto che è entrato in crisi. Il soggetto in crisi non è l’assicurazione, essa è solo la vittima: nella realtà storica tutto è dinamismo, tutto è formato da cicli, ciò che è entrato in crisi può essere solo un “ciclo”.

Quale ? È esploso, definitivamente, il ciclo capitalista consumistico di modello americano. È esploso, non è sostenibile, quindi dovrebbe essere sostituito da un altro ciclo con “regole” costruttive diverse. Sarà possibile? Avranno i governanti abbastanza intelligenza e forza per farlo? Speriamo di sì, perché il riproporlo porterebbe allo stesso risultato.

Negli Stati Uniti, l’idea fondamentale, l’Assoluto fondante della società è quello economico che ricalca grosso modo quello dell’azienda. Al centro l’economia personalistica, mossa dal profitto personale (educatività) che a sua volta doveva essere il motore della creatività personale di tipo economico (moralità), che doveva generare l’attivazione unificante della società ( socialità) da costruirsi in funzione dell’economia attraverso la “cultura del consumo” (missionarietà). Questa implementazione del consumo avrebbe dovuto “chiudere il ciclo” creando il mercato per le aziende e consentendo così la loro espansione e il profitto, che a sua volta doveva spingere la costruzione di nuove aziende,…. E via così. La società americana diviene così funzione dell’economia personalistica, le stesse leggi sono in funzione della perpetuazione di questo meccanismo, la cultura lo sorregge…

Finanziando il consumo si doveva chiudere il ciclo ma purtroppo questo ciclo non funziona sempre, funziona solo quando la velocità di costruzione del profitto è maggiore di quella del consumo, e questo per sorreggersi come dinamismo, presuppone un “mercato infinito” o comunque “possibilità di espansione infinita”. Invece il mercato non è infinito e in questa situazione di saturazione di mercato ( magari accelerata dai paesi emergenti) il ciclo si blocca con effetti via via più devastanti. Il suo malfunzionamento non è improvviso, dapprima mangia le risorse normali delle famiglie che non riescono più ad arrivare a fine mese, poi passa ai loro beni del presente come la casa(mutui) ed ora sta iniziando ad intaccare i beni del futuro ( la pensione) e attraverso questa la capacità di sopravvivenza dei pensionati. Il denaro immesso in questo periodo dagli Istituti nel mercato garantisce sì le pensioni, ma alimenta altri meccanismi, come l’inflazione, che bisogna controllare. Non sarà più come una volta! La riduzione del consumo ridurrà la stessa possibilità di profitto, la mancanza del profitto a sua volta ridurrà gli investimenti per costruzione di nuove aziende, … e così via. Lo stesso ciclo che i ha sorretto fino ad ora mangerà sè stesso. Per aiutarlo a sopravvivere non è servito nemmeno l’aumento del consumo attivato dal conflitto Irakeno e finanziato con i BOT perché questa crisi è, e rimane, un problema di regole da cambiare .

Certo con questo tipo di economia, l’economia stessa perde il suo valore di Assoluto perché questo modello funziona solo se realizzata in funzione di una società per la Vita di ogni suo componente, partecipata, solidale e sussidiaria, sobria: è una rivoluzione a 180°. Riusciranno? Speriamo! I nostri migliori auguri agli USA, e al mondo intero, anche perché se non infiliamo la strada organico dinamica fra poco tocca a noi restare senza pensione

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Concluso il semianrio di Verona, i file nella pagina eventi

Sun, 07 Sep 2008 07:22:00 GMT

Si è concluso il seminario veronese sulla ideoprassi organico dinamica che verteva sulla pratica della teoria . é stato una novità perché per la prima volta da molti anni è stato programmato un corso che potesse fare da cerniera tra la metafisica realistico integrale e la pratica quotidiana .

prof.d. Tommaso Demaria

Questo tipo di incontro ha un programma di massima e si differenzia dagli altri perché non c’è un limite di tempo nelle relazioni: si continua ad affrontare il problema da angolature diverse fino ad ottenere la comprensione e la capacità di azione dinontorganica dell’individuo. Negli esercizi ciscuno affronta un suo argomento, con gli strumenti messi a disposizione dalla metafisica relistico integrale. Gli esercizi risultano così estremamente differenziati ed infatti andavano dalla gestione centrali solari ( svolta2) fino ad aziende di marketing passando da aziende produttrici di divani.

Questo “corso” innovativo e di eccezionale importanza nel

complesso è risultato difficile, tanto per i tempi ridotti quanto per la logistica inadeguata e l’argomento inusuale per corsisti e relatori. La difficoltà, però, non ci spaventa più perché abbiamo i mezzi necessari, miglioreremo la didattica fino a riuscirci. Credo che Demaria, Arnaboldi, Palmisano, Costa, Peretti e tutti gli altri che ci hanno preceduti siano contenti

Per questo motivo da oggi abbiamo differenziato gli incontri o i momenti in tre tipi

Il prossimo appuntamento è a Roma, attorno al 3 gennaio 2009 . In questa occasione una giornata o un momento riguarderà la pratica della teoria (corso di tipo C) che riprenderà gli argomenti di Verona, per ulteriori dettagli vedi la pagina eventi.

Un ringraziamento particolare a coloro che hanno fatto migliaia di chilometri per esserci, ci stupiscono sempre.

Arrivederci a Roma

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Verona, 6 settembre 2008, strumenti metafisici e loro utilizzo nella realtà quotidiana

Fri, 22 Aug 2008 06:10:00 GMT

La metafisica dell’azione nell’azione e per l’azione.

Si tratta di strumenti di natura razionale ( razionali come quelli che formano la matematica), utili a tutti, che si inseriscono necessariamente nell’agire e fanno della nostra azione, di ogni nostra singola azione, costruttice o distruttice della realtà storica organico dinamica.

Il piano affrontato è perciò il piano operativo , che è il piano dal quale scaturisce la prassi quotidiana.

Nulla può essere più concreto di ciò e nulla può essere più impegantivo perché anche oggi ad ogni azione noi caliamo la nostra spada nel mondo costruendolo in un modo oppure nell’altro. Attrezziamoci perciò per costruire una società alternativa .

Puoi iscriverti anche qui sotto, con inserisci commento, scrivendo Nome, Cognome, e-mail e/o telefono di riferimento o inviando una mail a roberto@dntt.it

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!!! nuovo libro !!!

Mon, 07 Jul 2008 07:12:00 GMT

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Lo strumento del pensare sintetico e concreto

Sun, 08 Jun 2008 15:36:00 GMT

Il pensare sintetico e concreto è il nostro strumento più potente, quello che ci consente di generare realmente la realtà come organica e dinamica.
In un ente dinamico l’essenza viene posta all’inizio e da essa deriva poi, attraverso la forma dinamica, tutto il resto. E’ come dire che, fin da principio, qualsiasi parte dell’ente si può trovare solo in sintesi con le altre.
Pensare sinteticamente, vediamone un esempio. Tutti sappiamo che la forma dinamica che anima un ente dinamico ( sistema) possiede quattro funzioni metafisiche fondamentali ( da non intendersi quindi in senso imprenditoriale) :

Applichiamo il nostro strumento del pensare sintetico. Poiché tutto ciò che osserviamo non può essere sintetico fin dall’inizio esse sono un’unica razionalità distinta in

Questa coscienza della “ sintesi essenziale iniziale ” fonda il pensare sintetico è uno strumento importantissimo perché consente di mantenere l’intera razionalità all’interno di ciascuna delle sue parti , in altre parole è la base per un proprietà nota come “ concretezza “. Questa percezione sintetica e concreta della forma dinamica ci serve per la costruzione di qualsiasi parte della Realtà Storica, aziende comprese (II 242)e solo dalla chiarezza di questa sintesi può partire il riconoscimento degli “ indici dinontorganici ” che avranno tra loro una relazione ontologica pregressa e ineliminabile che costituirà la loro chiave di lettura.

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Verona 6 settembre 2008 Tavola rotonda

Wed, 30 Apr 2008 14:10:00 GMT

La metafisica dell’azione nell’azione e per l’azione.

Sabato 6 settembre a Verona si terrà il consueto seminario sull’ideoprassi comunitarista ( organico-dinamica). Il Seminario di studio afronterà il tema degli strumenti. Tra l’azione dell’uomo e la sua efficacia nella Realtà Storica si interpone sempre e senza nessuna possibilità residua lo “strumento”.

Non si tratta di un cacciavite o di una pressa ma di una razionalità che si inserisce necessariamente nell’agire e fa della nostra azione, di ogni nostra singola azione, costruttice o distruttice della realtà storica organico dinamica.

Il piano affrontato è il piano operativo, che è il piano dal quale scaturisce la prassi quotidiana.

Nulla può essere più concreto, nulla può essere più impegantivo perché anche oggi ad ogni azione noi caliamo la nostra spada nel mondo costruendolo in un modo oppure nell’altro. Attrezziamoci perciò per costruire una società alternativa.

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Come essere sicuri di perdere anche queste elezioni

Sun, 06 Apr 2008 13:27:00 GMT

La cosa è facile: quando credi che una cosa sia giusta, basta scegliere durante le elezioni di votarne un’altra .

Democrazia significa governo del popolo. In questa democrazia indiretta dove non votiamo la risoluzione ai problemi ma eleggiamo qualcuno che lo faccia per noi, abbiamo un unico momento in cui la nostra decisione si realizza, il momento della votazione.

Con la votazione noi indichiamo gli obiettivi che vorremo raggiungere ed è proprio in questo momento che abbiamo il potere, e il dovere, di tentare di realizzare ciò che riteniamo giusto.

Questo obbiettivi devono mettere daccordo almeno 26 milioni di italiani e perciò non possono essere piccoli e concreti ( per esempio risanare Alitalia) ma devono porsi in alto come sbocco di tutte le azioni di tutti gli italiani: possono essere solo logiche ideoprassiche. In un secondo momento ( in parlamento) si deciderà il percorso pratico per realizzarli.

In questa democrazia si possono perdere le elezioni ancor prima di entrare nel seggio elettorale: basta rinunciare ai propri ideali, non importa perché lo facciamo. Si tratta di una scelta facile, addirittura consigliata da qualche diavoletto di politico che consiglia di non sprecare voti in altri piccoli partiti che non hanno possibilità di venire eletti.

Ma l’intelligenza ci serve per vedere al Verità, e l’onestà vuole che io voti ciò che io vedo sano e utile per tutti, senza cedere alla tentazione di “suicidarmi l’intelligenza” per avere l’illusione di “aver vinto” percé ho appoggiato la colaizione che va al governo.

A che serve aver appoggiato chi mi “ucciderà”?

Ciascuno dica “Sono io che oggi sono chiamato al voto, non mi farò scippare la mia intelligenza e il mio potere da chicchessia”. Se sono in minoranza almeno lo sarò solo dopo la verifica elettorale

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Auguri a tutti per una stupenda resurrezione

Sun, 23 Mar 2008 06:29:00 GMT

Santa Pasqua 2008

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I nuovi obbiettivi della politica 2008

Mon, 03 Mar 2008 17:54:00 GMT

Cosa dire in tema di elezioni e novità della politica? La politica ha il compito di regolare la vita sociale attraverso la generazione di “istituzioni considerate in generale”, ovvero nella loro logica costruttiva. Cosa dire dal punto di vista di un laico cristiano o di un amante della Vita della politica di oggi? Insufficente perché tutta l’azione politica si fonda su un errore fondamentale, pensare la realtà storica non come qualcosa da costruire secondo le logiche della Vita ( organico-dinamiche) in nostro possesso, ma come un qualcosa da mantenere al massimo da regolare introducendo dei limiti salvifici per a persona al “naturale” sviluppo della realtà storica. Questa visione è la visione statica che abbiamo ereditato dal “medio evo” in cui il naturale dinamismo della storia veniva surrogato dalla struttura sociale statica di tipo salvifico.

La debolezza della surrogazione salvifica nella costruzione di una realtà storica cristiana, derivava (prima della rivoluzione industriale) soprattutto dalla staticità della stessa realtà storica, e dalla sua dialettica statica, consolidatasi nelle istituzioni , incapaci per ciò stesso di lasciarsi trasformare e meno ancora di trasformarsi vitalmente . Tanto, che anche le riforme di struttura, più che rivestire lo slancio vitale che aveva accompagnato il nascere delle relative istituzioni, appaiono piuttosto un fenomeno di risucchio di una corrente di vita che ormai ha preso altre direzioni .(sic!)

La vita si rilancia unicamente riinnestandola alla sua sorgente e riimmergendola nel suo fiume. E la sorgente e il fiume di essa, in una realtà storica diventata dinamica, sono rispettivamente la sua forma dinamica, sia che la consideriamo come Chiesa sia che venga considerata come “Umanità come Ente organico e dinamico”.

Il chiedersi se tale tramonto sia stato un guadagno o una perdita, sarebbe questione inutile, non solo da un punto di vista pratico, ma anche dal punto di vista teorico. La pratica infatti ci dice che l’unico autentico guadagno per la realtà storica è quello di conformarsi pienamente alla natura del suo essere vero e della sua forma vera, che, in definitiva, sono rispettivamente l’Assoluto e la forma cristiana. E lo studio metafisico si pone di fronte alla sua realtà, avvertendoci che, prima o poi, è la sua natura vera a prevalere, se non nella realizzazione effettiva (il che purtroppo potrebbe anche non avvenire), almeno come suprema esigenza , o come spiegazione della sua possibile o reale frustrazione.

Novità politiche scritte nel 1971. Cambiato qualcosa? Forse si, con gran fatica della forma e senza la coscienza dei nostri politici che queste cose, per ora, nemmeno le sospettano.

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Concluso a Roma il seminario sul ruolo del laico nella costruzione del “regno di Dio”

Mon, 31 Dec 2007 15:13:00 GMT

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3-5 gennaio presso il FAC, A Roma 36° convegno nazionale

Fri, 30 Nov 2007 07:44:00 GMT

Quest’anno al centro della nostra attenzione poniamo il Regno di Dio

Venerdì 4 gennaio 2008
Mattino

Pomeriggio

Sabato 5 gennaio 2008

Mattino

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La libertà reale è racchiusa unicamente nella Vita

Sun, 28 Oct 2007 16:58:00 GMT

Quando un atto è realmente libero?

Quando vivere ed agire coincidono, la libertà è reale quando può concretizzare il libero arbitrio di un pensiero nell’azione. Del resto, un prigioniero è tale proprio perché la sua “ libertà di decisione ” resta inevasa, un desiderio che non si concretizza.

Per emettere un’azione devo senza dubbio essere vivo, ma cosa mi mantiene vivo? Sono le mie stesse azioni che mi mantengono vivo. In qualsiasi caso non c’è dubbio che la vita e la morte siano separate dalla cessazione del metabolismo, l’agire costruttivo del nostro corpo, ma l’osservazione si può estendere all’agire della persona: non mi devo gettare nel fuoco, fulminare, … .

Questa identità che nell’agire concreto c’è tra Vita e Libertà genera uno spartiacque assolutamente oggettivo: ci sono due tipi di scelte, quelle che concretizzate generano la vita e le altre.

Come fare a costruire un’umanità libera? A questo punto una sola strada è percorribile

Scegliere la Vita è l’unica possibilità per l’umanità concreta di esercitare la propria libertà scegliendola e riscegliendola ad ogni atto.

Curioso, un unico tipo di scelta racchiude ogni azione che l’umanità può emettere: la massima libertà possibile all’uomo è inversamente proporzionale al numero di opzioni fondamentali.

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Il paradosso della libertà moderna

Sun, 30 Sep 2007 03:10:00 GMT

L’immagine della jungla confrontata ad un giardino serve ad illustrare la funzione della metafisica e ci consente di fare ulteriori annotazioni. Qualcuno infatti ha osservato: quale giardino, all’italiana, all’inglese,…

In effetti, una volta compreso il ruolo ordinatore della metafisica non abbiamo concluso nulla, abbiamo però messo gli occhi sullo strumento adatto. Già domandarsi “quale giardino” è “fare metafisica realista” , e non c’è da stupirsene perché essa è pane quotidiano del pensare umano, da sempre. A questo primo atto metafisico segue l’esercizio pieno e totale della nostra libertà: “ Giardino all’italiana!” (o una qualsiasi delle altre possibili risposte)

La libertà di rinunciare alla libertà è appunto un paradosso (apparente).

La “libertà dinamica”, quella concreta, si trova tutta lì, nel punto iniziale, nell’atto iniziale che decide il progetto. Essa é si una libertà potentissima, in grado di realizzarsi nello spazio e nel tempo e di modificare la faccia della terra, ma ha un aspetto puntiforme.

Il paradosso della libertà personale si aggrava, allargandosi in modo direttamente proporzionale alla grandezza del progetto: cosa succede quando il progetto coinvolge un giorno della mia vita? Rinuncio alla libertà il primo giorno ma il secondo giorno posso decidere ancora.

E quando esso coinvolge un mese? Il mese dopo posso di nuovo esercitare la mia libertà di persona.
E quando esso coinvolge un anno della mia vita ? Un anno dopo posso di nuovo esercitare concretamente il mio libero arbitrio!
…………..
E quando la libertà è un atto così grande da coinvolgere tutta la mia Vita? Il paradosso termina mostrando un solo atto libero iniziale, la scelta della Sapienza che guiderà ogni atto della vita.

State molto attenti a come rispondete, perché riconoscere la sua possibilità è senza dubbio il più grande atto di libertà che esista ma assieme “ l’ultima decisione arbitraria ” della vostra vita. Il resto dovrà essere necessariamente grandiosa e bellissima conseguenza operativa coerente ed univoca che lo realizza nel resto della vostra vita.

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Il bosco e la metafisica del giardino

Sun, 12 Aug 2007 16:02:00 GMT

La Vita copre la faccia della terra ed è il nostro bene primario.

Questa breve riflessione ci può essere di guida per capire il ruolo della metafisica nella gestione delle strutture che sorreggono la Realtà Storica. Sappiamo come queste strutture possono essere sapienzialmente diverse e come questa differenza di sapienza porti ad una netta riduzione della loro efficienza ed economicità.

Queste strutture sono come una jungla equatoriale, fitta,disordinata, impenetrabile. In questi tipi di agglomerati strutturali occorre capire come muoversi, creare dei sentieri, insomma rendere utilizzabile un ammasso intricato di attività. In un certo modo potremo paragonare questo sforzo alla creazione di un giardino.
Come fare?

Quali caratteristiche deve avere questa scienza per la creazione degli strumenti?

Deve essere in grado di maneggiare le razionalità e la sapienzialità proprie delle strutture , unificarle e orientarle verso uno scopo utile.
Questo è il motivo di esistere della metafisica : produrre gli strumenti che ci consentono di trasformare la jungla strutturale in giardino in funzione della vita , anzi vitale e vitalmente operante.

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La rifusione riduce l’economicità di un sistema

Tue, 17 Jul 2007 16:56:00 GMT

“Qualsiasi comunità umana tende ad essere quanto più efficiente ed economica possibile e lo può fare solo grazie alla sapienza scelta”

La nostra osservazione parte da un fatto reale. Vediamo cosa capita quando si costruisce un sistema produttivo.

Come è evidente alla radice della necessità di chiedere ai clienti di utilizzare la stessa logica di funzionamento c’è il fatto che un ente dinamico è dinamico essenzialmente, non può smettere di costruirsi, pena il non essere. La necessità di costruirsi in continuazione conduce alla richiesta fatta al nuovo fornitore di costruirsi anch’esso con la medesima sapienza ( vedi il muro della sapienza).

Proprio qui nasce il problema. Come faccio a garantire la medesima sapienza ( in questo caso il “Just in time”) quando ho bisogno di costruirmi (addirittura per necessità essenziale) ma non c’è la struttura sapienzialmente connotata che possa entrare in sintesi con me?

Di fatto non sempre posso costruirne una, e questa impossibilità rappresenta un bel problema perché da una parte io devo costruirmi dall’altra non c’è il “ materiale” adatto che mi consente una sintesi sapienziale omogenea. È un problema molto molto molto grosso, ma per fortuna l’ente dinamico è abituato a non essere completo sin dal primo istante. L’ente dinamico “ non è ma si fa ”. Bisogna però armarsi di pazienza. In queste situazioni di impossibilità prevale la necessità dinamica sulla concretezza ( concretezza= in senso metafisico l’omogeneità “sapienziale” dell’ente dinamico).

Di fatto il problema della concretezza (= omogeneità sapienziale) si può superarare tuttavia questa situazione di “disomogeneità” ha delle conseguenze .

La conseguenza della disomogeneità e madre di due necessità, la rifusione e l’inefficienza.

Questa situazione porta ad un costoso scoordinamento tra enti dinamici fenomenici umani ( = comunità) in generale, ma particolarmente pesante in una azienda che vede lievitare oltre alla difficoltà organizzativa, i costi di produzione. Questa particolare zoppia deve essere affrontata, quando possibile, omogeneizzando le sapienze costruttive ma ciò richiede ulteriori energie e soprattutto una coscienza sapienziale e degli strumenti necessari per metterla in moto, strumenti e coscienza che non sempre ci sono.

Rifusione sapienzialmente eterogenea ed inefficienza progressiva in un ente dinamico sono sinonimi.

Roggero Roberto

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La rifusione il problema dell’economicità .

Sun, 08 Jul 2007 14:53:00 GMT

La costruzione di un organismo dinamico, come un azienda o qualsiasi comunità umana tende ad essere quanto più efficiente ed economica possibile e lo può fare grazie alla sapienza scelta

Un ente dinamico è dinamico essenzialmente, non può smettere di costruirsi, pena il non essere.

È un problema così grosso che talvolta sembrerebbe impedire la stessa esistenza dell’ente dinamico.

Perché? Per l’impossibilità di essere dinamici come prevede la propria essenza.

Sappiamo infatti come ogni struttura organica funzionale, azienda e famiglia comprese , è composta da sottostrutture, da parti. Nella “realtà storica ente dinamico”, tutte le parti sono connesse tra loro.

Come faccio quando ho bisogno di costruirmi addirittura per necessità essenziale ma non c’è la struttura sapienzialmente connotata che possa entrare in sintesi con me?

La costruisco io !

E quando non la posso costruire?

Essa, come già affermato, rappresenta un bel problema perché da una parte io devo costruirmi dall’altra non c’è il “ materiale” adatto che mi consente una sintesi sapienziale omogenea. Si tratta di quella omogeneità che origina la concretezza, anch’essa proprietà essenziale.

In queste situazioni prevale la necessità dinamica sulla concretezza.

Io mi costruisco con una sintesi sapienziale dinontorganica utilizzando intanto le parti di diversa sapienza. Sono casi frequentissimi, un fornitore aziendale, un operaio che non condivide la vision aziendale, ….

Tuttavia questa situazione di “incompletezza” non è senza conseguenze.

Che cosa comporta la presenza di questa “anomalia” ?

La conseguenza è duplice rifusione ed inefficienza .

Grazie alla rifusione primo risultato che ottengo è di sopravvivere come ente dinamico ma, metafisicamente parlando, l’azione di una sapienza viene a sostenerne una diversa. Si tratta di un processo noto come rifusione [1] dove l’azione di un ente che è animato in un modo, alimenta la costruzione di un’altra forma sapienzialmente diversa. La nostra azienda vive adattandosi in qualche modo.

Questa porta ad un costoso scoordinamento tra enti dinamici fenomenici umani ( = comunità) in generale, ma particolarmente pesante in una azienda che vede lievitare oltre alla difficoltà organizzativa, i costi di produzione.

“Poi affrontammo la questione all’esterno, e quando si trattava di avviare una collaborazione con un nuovo fornitore gli proponevamo – sentite le sue esigenze – di collaborare a raggiungere la produzione livellata, chiedendogli di fornirci i pezzi nei modi e nei tempi compatibili con la domanda del mercato. Ci impegnammo a rimuovere tutti gli ostacoli di ogni ordine – umano, tecnico e finanziario che si opponevano a questo rapporto di cooperazione tra noi e i fornitori, in modo da liberarci dalla produzione dekansho, tutta concentrata a fine mese.”
Questa particolare zoppia deve essere affrontata, quando possibile, omogeneizzando le sapienze costruttive ma ciò richiede ulteriori energie e soprattutto una coscienza sapienziale e degli strumenti necessari per metterla in moto che non sempre ci sono.

Rifusione sapienzialmente eterogenea ed inefficienza progressiva in un ente dinamico sono sinonimi.

Roggero Roberto

[1] Vol V Sintesi sociale cristiana

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Il muro della sapienza

Sat, 16 Jun 2007 14:49:00 GMT

La sapienza è un muro invalicabile da chi non la possiede. Questa frase non ha un unico senso.

La realtà storica La caratteristica della rivoluzione industriale è quella di dover trasformare l’energia artificiale in lavoro. Poiché sono io in quanto umanità che deve decidere cosa farne, la società basata sulla rivoluzione industriale può continuare ad esistere solo rispondendo alla domanda : “In che modo devo utilizzare l’energia artificiale” ? ( vedi desiderio di realtà storica). Alla necessità generata dalla rivoluzione industriale oggi risponde quella logica che fonda la costruzione di un mondo globale. Questa razionalità genera quello che in termine tecnico è detta ideoprassi . Essa viene postulata e generata dalla Rivoluzione industriale stessa che sostiene materialmente la vita dell’umanità .

Siamo dentro la costruzione.

Nell’ideoprassi troviamo le regole costruttive del mondo odierno. La priorità di oggi è quella di costruire le regole costruttive dell’umanità in modo coerente ed univoco… verso la Vita.. La caratteristica più interessante di questa “fetta di costruzione” è : determinando le regole costruttive della realtà storica anch’io, essere umano che le ho individuate, vi sono sottoposto . È infatti per me impossibile uscire dall’umanità-realtà storica. Per mantenere viva questa Umanità sostenuta dalla Rivoluzione Industriale non ho altra scelta che scegliere e sottopormi alle sue regole costruttive.

La costruzione delle regole costruttive

L’ente dinamico costruttore di sapienza

L’ideoprassi è parte da sempre di un “ente in costruzione” o dinamico: l’umanità.

Al centro dell’ente dinamico c’è la costruzione di questo qualcosa che genera ed unifica quelle regole costruttive dalle quali dipendono la gestione della scienza e della tecnica a loro volta necessarie per la gestione diretta dell’energia artificiale.

Da che cosa sono legate le regole costruttive ?

La vicenda Toyota ci ha mostrato che le regole costruttive hanno un inizio puntiforme e piccolo come un granello di senape: una razionalità. Da questa piccolissima razionalità iniziale [1] discende tutto il sistema, per quanto articolato possa essere.(vedi le leggi del dinamismo) Questa razionalità iniziale è la sapienza che genera la struttura organico funzionale e questa si spande all’intorno ( universalità ) e all’interno ( concretezza ) senza poter mai smettere di costruirsi ( dinamismo ) come unico ente. La struttura organica funzionale esiste solo in quanto finalizza l’azione umana. Infatti non può essere emessa un’azione senza sceglierne la logica costruttiva ossia la sapienza. Il capitalismo differisce dal marxismo dalla finalizzazione che scegliamo per l’azione ossia quale sapienza essa realizzerà (renderà reale).

Per poter vedere la natura dell’ente dinamico va guardata la sapienza.

Da tutto questo discendono quattro ovvie conclusioni con valore di legge universale.

1 Impossibile modificare senza modificarci.

Poiché l’ente dinamico Realtà Storica si costruisce ed io vi appartengo, quando modifico le regole della costruzione dell’ente a cui appartengo modifico le regole del mio agire di persona.

2 Impossibile modificarci senza modificare

Viceversa quando modifico le regole della mio agire secondo una nuova sapienza non posso fare a meno di modificare l’ente a cui appartengo, perché il mio agire ne realizza (rende reale) l’essenza.

3 Impossibile costruire l’ente dinamico da fuori La sapienza dà origine alle regole costruttive a cui sono sottoposto. La sapienza è però una razionalità semplice, e risponde perciò ai trascendentali logici A= A, A diverso da B, tertium non datur. Non è possibile dare due sapienze alla stessa azione! La conseguenza è questa . La sapienza di un ente dinamico è una specie di muro che divide entità diverse . Finché mi trovo fuori dal muro non uso la sapienza organico-dinamica per il mio agire e non posso generare l’ente dinamico perché esso è costituito dall’azione . Posso generare l’ente dinamico solo quando la utilizzo per la mia azione, ma in quel momento sono già dentro in quanto ne ho assunto la sapienza. La presenza di questo muro invisibile ma impossibile da aggirare mi costringe a

4 Entrare nella sapienza vivendola per scatenare il dinamismo.

Come sorpassare il “Muro della Sapienza”? All’inizio dell’ideoprassi organico dinamica c’è un “atto di fede”, ossia la scelta della sapienza. Questo atto di fede non è necessariamente un’emozione ma può essere altamente critico, basato su una valutazione razionale profondissima. Tuttavia l’atto di fede per essere reale deve divenire base per l’azione. Esso resta totalmente inoperante sinché non diviene la sapienza del mio agire di persona o di struttura . Ma può diventare sapienza del mio agire solo attraverso la generazione di quegli strumenti che sono le regole costruttive. L’azione della sapienza che genera nuove regole costruttive per il mondo che ne ha bisogno parte da qui… occorre “saltare” oltre il muro con la prassi razionalizzata organicamente attraverso gli strumenti.

Roggero Roberto

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Attenzione!! Nella pagina degli atti i file del convegno dell’1,2,3 giugno 2007

Tue, 15 May 2007 05:06:00 GMT

Ci siamo, è arrivato il momento di decidere.

Vedi tu cosa vuoi fare.

Se vuoi vedere o scaricare gli atti clicca qui o entra in eventi, vai all’evento specifico e dalla colonna di destra scegli la pagina degli atti

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Le condizioni per un servizio della metafisica alla scienza

Fri, 27 Apr 2007 14:37:00 GMT

Ma la metafisica, col suo ragionare, è utile a qualcosa?

Questa caratteristica ci spinge a farci domande sul nostro studio:

“ la metafisica,come la matematica, serve qualche altra scienza?”

Se la metafisica servisse qualche altra scienza si troverebbe nella stessa posizione della matematica, di per sè inutile in quanto astratta, ma insostituibile quando gemellata con altre scienze come informatica, fisica, astronomia, medicina, … ecc.

Per poter rispondere a questa domanda dobbiamo domandarci come opera la metafisica.

Se la matematica studia il lato quantitativo delle cose, la metafisica è il mezzo per studiare il lato qualitativo.

La metafisica è lo strumento che l’uomo utilizza per distinguere un oggetto da un altro, ma come fa?

Il “principium operationis” della matematica è il concetto di numero in astratto (quantità) che vado ad esprimere con cifre (ordinate in sistemi diversi come il binario, il decimale, …) che rappresentano una quantità di qualcosa di reale (euro) e sul quale poi, in vari modi posso operare sommando, sottraendo, dividendo,…..

Il “principium operationis” della metafisica invece è il concetto di ente in astratto (qualità) che vado ad esprimere con la rispettiva Razionalità Interna Oggettiva, che “si definisce” nella realtà attraverso quattro piani dell’essere :

questi piani poi costituiscono il DNA dell’ente . Non è possibile infatti per un ente in astratto divenire reale senza “assumere ” queste quattro caratteristiche.

Ogni ente (riconoscibile dai piani) è distinguibile da un altro attraverso i trascendentali logici, statici e dinamici ma ora questa distinzione non ci interessa e ci limitiamo a considerare come la metafisica-in-quanto-scienza non può definire un ente reale ( concretamente esistente) senza aver riconosciuto questi quattro piani.

Torniamo perciò alla nostra domanda.

Serve a qualcosa questo modo di agire della metafisica in quanto scienza?

Escludiamo il servizio della metafisica alla teologia (sappiamo che la metafisica è legata a filo doppio con essa), lo escludiamo non perché essa non sia importante, ma perché essa non rappresenta l’obbiettivo del convegno di Verona.

Limitiamo la nostra attenzione al mondo profano di cui la religione non è anima diretta.

Cosa andiamo a considerare del mondo profano? Di esso consideriamo le scienze che ne sostengono il dinamismo. Come la matematica è ausilio della fisica o dell’economia, ci domandiamo se analogamente la metafisica può essere ausilio di qualche scienza.

Per rispondere in modo indubitabile occorre chiarire quando si può dire che la metafisica è legata a filo doppio con un’altra scienza.

Ci sono quattro caratteristiche che ci consentono di affermare che una scienza non può fare a meno di un’altra scienza.

Stabilito le caratteristiche che ci permettono di dichiarare che due scienze sono “gemellate” abbiamo le basi per rispondere alla domanda principale: esiste una qualche scienza che ha bisogno della metafisica realistico integrale come la fisica ha bisogno della matematica?

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Metafisica, matematica e fisica.

Sun, 18 Mar 2007 12:08:00 GMT

Da sempre il sapere umano ha avuto come obbiettivo principale quello della misurazione di ciò che lo circonda. Fin dalla preistoria qualcuno si occupava di sapere e di sviluppare la scienza, per quanto piccola essa fosse. Nell’archeologia troviamo di tutto, dal piccolo calendario intagliato che conteneva il la registrazione di mesi e stagioni, al calcolatore Maya.

L’universo

Il lato qualitativo dell’universo: la fisica

La prima cosa che percepiamo dell’universo è la sua realtà ma questa non ci basta.
Noi uomini vogliamo prevedere, sapere cosa ci accadrà. È una necessità di cui siamo impregnati e si collega direttamente al nostro lato salvifico.
Proprio degli uomini è ipotizzare le leggi che governano l’universo, perché una volta scoperta la legge, possiamo scoprire il nostro futuro. Mentre la percezione degli enti è automatica, quella delle leggi avviene attraverso la metafisica..

Infatti l’ipotesi che Newton ha fatto dell’attrazione reciproca che avviene tra la materia dell’universo, di per sé non permette di prevedere il futuro se non è accompagnata dalla determinazione del suo lato quantitativo.

Il lato quantitativo: l’ausilio matematico.

Ecco che a questo punto entra in gioco la matematica la quale si accompagna alla legge fisica, ossia alla razionalità che impone la gravitazione, ma la specifica da questo lato : l’attrazione è l’inversamente proporzionale al quadrato della distanza.

La fisica può esistere ed ha un utilità pratica per l’unione del suo lato qualitativo e quantitativo. Poco importa che la gravitazione universale sia poi stata sostituita dalla relatività universale perché la prima si è rivelata insufficiente. Anche la Relatività universale ( E = MC2) ha il suo lato quantitativo abbinato al lato qualitativo.

La realtà storica

Lo stesso fenomeno che osserviamo in natura si osserva nella realtà storica. Le leggi su di essa hanno valore se i due lati sono abbinati.

Il lato qualitativo

Lo strumento per conoscere il lato qualitativo: la metafisica

L’uomo vuole conoscere il proprio futuro, ma ne ha paura, è abbagliato dalla propria libertà che crede Assoluta ed invece dipende dalla logica che ha scelto per la propria azione. Il lato qualitativo (la sua logica o Logos) della realtà storica è il suo Dinamismo Universale e Concreto ed è possibile percepirlo attraverso la metafisica. Non qualsiasi metafisica ma attraverso una metafisica che analizzi il reale in modo scientifico, e lo possa esaminare anche dal lato del suo dinamismo. Si tratta della metafisica realistico integrale.

Essa è più preziosa dell’oro, di molto oro fino perché ci mostra il nostro futuro, ci mostra in anticipo il risultato del nostro agire.

Essa è in grado di percepire e studiare il logos (la logica insita nell’azione costruttiva della Realtà Storica) ma da sola non basta: essa non è in grado di misurare né il passato ( quanto di quello che volevo ho realizzato), né di essere strumento per il nostro futuro.

La misura del dinamismo essenziale: la matematica

A nulla di pratico servirebbe la matematica senza la metafisica, ma, viceversa, la metafisica senza matematica non riesce a realizzare gli strumenti di controllo in grado di misurare il nostro successo o insuccesso. Per la misura del passato non sussistono dubbi, questi strumenti ci sono abituali. Ad esempio il PIL (Prodotto Interno Lordo) riguarda la Realtà Storica e misura il successo o l’insuccesso di una economia secondo le logiche economiche vigenti. Sul PIL, buono o scarso che sia, costruiamo il nostro futuro prendendo provvedimenti nell’una o l’altra direzione. I provvedimenti sono appunto logiche di sviluppo. Il PIL si misura con la matematica applicata ad concetto metafisico di dinamismo, la nostra capacità di produrre.

Gli indici di sviluppo

Straordinaria importanza ha perciò la metafisica senza la quale non possiamo nemmeno immaginare la costruzione di un mondo nuovo, a misura di uomo, animato dalla sintesi altruica. Ma dobbiamo introdurre un nuovo concetto: per chi ha voglia di chiacchierare la metafisica basta ed avanza, per chi invece intende impegnarsi nella costruzione direttamente, la sola metafisica non basta più.

Al centro della costruzione di uno strumento per una nuova Realtà Storica troviamo tanto la metafisica quanto la matematica, mezzo altrettanto importante.

Il connubio tra queste due scienze consente di mettere a punto quegli strumenti di sviluppo noti come “indici”, così importanti per valutare il risultato delle nostre azioni e dirigerci sulla via dell’organismo dinamico. Una metafisica diversa, infatti, produce sia indici diversi, sia un diverso modo di utilizzare gli stessi indici.

Ringraziamo chi ci ha preceduto per l’immenso tesoro che ci ha lasciato, completiamolo con la matematica ed usiamolo. Dopo la matematica (necessaria) occorre competenza anche in giurisprudenza, psicologia, sociologia ,economia-marketing….. cioè in tutte quelle scienze dell’azione capaci di tradurre in pratica (perciò fruibili) e quindi in strutture ( strutture giuridiche, paradigmi psicologici,enti pubblici, aziende private etc….), le scoperte della metafisica

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I tesori dell’occidente e dell’oriente

Fri, 09 Feb 2007 08:16:00 GMT

Infatti la scienza, qualsiasi scienza, si regge su tre assunti fondamentali che le consentono l’osservazione del reale
• A=A
• A≠B
• Tertium non datur

Ad es: Questo elemento è il Rame, il Rame è diverso da qualsiasi altro elemento, non esiste altra possibilità.
Togliere questo fondamento alla logica del nostro pensiero significa sventrare tutte le scienze che consentono la vita alla Rivoluzione Industriale.

C’è poi una seconda gemma di cristallina potenza. Oggi alla base di ogni richezza del mondo sta che ogni oggetto osservato è
• Ente : l’oggetto osservato esiste al di fuori di me,
• Uno : l’oggetto osservato è un tutt’uno
• Vero : ha caratteristiche proprie, reali, indipendenti dalla mia percezione
• Bello : è in sé armonico, ogni parte è armonica con le altre
• Buono : è in sé buono, ogni parte è funzionale all’oggetto osservato

Continuando nell’esempio, dell’elemento rame che stiamo osservando concludiamo che esso è un ente, e quindi esiste per virtù propria, con proprie caratteristiche uniche, oggettive, armoniche e funzionali tra loro. Questa seconda gemma riconosce il resto del creato “ realtà oggettiva al di fuori di sé ” e assieme alla prima pone la base al metodo scientifico. Il metodo scientifico infatti si fonda sull’ adaequatio intellectus et rei o adeguazione dell’intelletto alla realtà della cosa. Ogni scienza, infatti, non è altro che è la progressiva adeguazione dell’intelletto alla realtà osservata, per scoprirne le proprietà e i segreti che la rendono disponibile alla tecnica.
La rivoluzione industriale è nata lì dove ha trovato una metafisica in grado di sostenere ed impostare una scienza oggettiva . Proprio la scienza oggettiva ed in progressivo adeguamento ha generato quella tecnica in grado di sostenere la rivoluzione industriale permanente e globalizzante che stiamo osservando e che genera tutta la ricchezza del mondo. Oltre a questo però..

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Parola d’ordine: incentrare tutto sulla persona

Thu, 18 Jan 2007 16:06:00 GMT

Incentrando tutto sulla persona come fonte dell’etica universale, la famiglia sparisce perché viene a lei condizionata, in particolare sparisce la concezione cristiana della famiglia. Quale soluzione?

“Proprio perché la famiglia è una realtà bivalente, e ormai è scomparso il vecchio monopolio religioso-sacrale «monovalente» di essa sulla società e su di essa da parte della religione, le ipotesi che si aprono a suo riguardo sono le tre seguenti:

a) l’instaurarsi di un nuovo monopolio ideologico-secolare «monovalente» (addirittura negatore della valenza religiosa!) sulla famiglia, in sostituzione del vecchio monopolio religiososacrale;

b) l’esplodere di una insanabile contraddizione tra le due realtà, religiosa e civica, della famiglia;

c) l’armonizzazione di questa sua doppia realtà religiosa e civica, superandone la contraddizione, ma rispettandone l’irriducibilità e l’autonomia.

L’ideoprassi organico-dinamica non è ancora la società organico-dinamica già bell’e costruita, ma mobilita la prassi che la costruisce, a cominciare dalla costruzione organico-dinamica della famiglia, nella sua valenza civica.È per questo che l’ideoprassi organico-dinamica diventa un itinerario obbligato per la costruzione della nuova «famiglia cristiana» oggi. Lo strumento costruttivo decisivo della famiglia sarà poi la società organico-dinamica, quando essa stessa sarà una realtà effettiva. Bisogna infatti tener presente questo principio: nella vecchia epoca storica statico-sacrale la società era il prodotto della famiglia; nella nuova epoca storica dinamica secolare la famiglia è il prodotto della società. Quale è la società, tale è la famiglia. E non più viceversa.” Demaria (nuove prospettive, 1991)

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Unioni di fatto, possibile Cavallo di Troia all’autodistruzione.

Sun, 31 Dec 2006 12:57:00 GMT

Non ci sono dubbi sul fatto che senza una famiglia in funzione della vita la razza umana si estingua. La persona non nasce già adulta ma deve crescere ed essere educata alla Vita, per poi essere in grado di generare una nuova famiglia. La presenza di questi tre aspetti è necessaria e la loro possibilità contemporanea .
E l’amore, quell’infinito riconoscersi uno per l’altra? Non basta? L’abbiamo visto parlando di cancro ed infarto. L’amore è vero amore quando produce un’azione funzionale alla Vita, se al contrario la sintesi altruica è funzionale a sè stessa genera morte dell’ente. Se ripensiamo bene è così anche nella famiglia.
Da questa necessità ontologica evidente nasce il giudizio e la linea di azione

L’affetto e l’amore tra persone sono mezzi importantissimi della trasmissione della Vita , non è pensabile una famiglia che nasca senza di essi, ma essi non sono il fine ultimo. Fondare il diritto alla famiglia solo sull’affetto, sganciandolo dalla trasmissione della Vita, significa imboccare la strada dell’autodistruzione come umanità e di conseguenza come persone. L’affetto non può essere fine a sé stesso.
Al di là degli schieramenti politici la Costituzione di uno stato e le sue leggi devono assolutamente garantire la presenza della Famiglia nei due termini di affetto e servizio alla Vita e riconoscerla come tale in base alle tre caratteristiche sopra accennate.
Il resto è conseguenza

Non si può fondare l’azione del “ riconoscimento di fatto ” solamente sulla presenza di affetto. La soluzione va ricercata a partire dalla Famiglia vitale e vitalmente operante come base della convivenza civile.
Si tratta quindi di attuare nella convivenza civile un principio ontologico, universale, valido per qualsiasi uomo tanto religioso quanto non credente.

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Europa unita, papi, patriarchi e gran muftì

Tue, 19 Dec 2006 03:59:00 GMT

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Un dinamismo davvero essenziale per tutti.

Wed, 08 Nov 2006 05:02:00 GMT

La Rivoluzione Industriale che richiede un’unica razionalità a proprio fondamento , crea un enorme problema ma, nello stesso tempo, spalanca anche una grandiosa prospettiva, l’uomo autonomo dalla natura.. La nuova autonomia consiste appunto nella scelta della razionalità da porre a fondamento della Rivoluzione industriale. È proprio attraverso la Rivoluzione Industriale che questa razionalità impegna ed impegnerà ogni atto dell’intera realtà storica collegando tra loro le infinite attività dell’uomo.
Il meccanismo attraverso cui si realizza questa autonomia umana, è appunto la mobilitazione dei quattro piani dell’essere che alimentano la sua rivoluzione permanente .

Il grande obbiettivo dell’intera umanità è la propria autonomia, di conseguenza il grande problema è la scelta della razionalità da porre a fondamento ( vedi atti del simposio, Il punto di appoggio ). Questa razionalità deve garantire due cose,

Solo la sintesi tra questi due fattori consente il perpetuarsi della rivoluzione industriale , e quindi dell’autonomia umana.

Come sappiamo l‘azione dei piani dell’essere è custodita all’interno del piano essenziale dell’umanità.. La vita che li fa muovere marchia perciò il consesso umano che ne viene generato. Da migliaia di anni chiamiamo tutti gli enti che godono del privilegio di possedere la Vita col nome di organismi. Ciò che i piani dell’essere realizzano direttamente, in modo coerente ed univoco, è un organismo. Non un organismo come quelli che siamo abituati a vedere camminare in un pollaio o andare al parlamento, ma certamente un organismo dinamico, entità molto diversa dall’organismo fisico, ma unico garante della vita per l’intera Umanità.

La costruzione di un unico organismo dinamico è la base dell’autonomia umana obbiettivo della Rivoluzione industriale, la cui presenza nutre oggi 6 miliardi di uomini invece del miliardo possibile prima di essa anche se, purtroppo, lo fa male perché ancora non ha trovato al sua strada.
Se ne può fare a meno? Nessuna alternativa è lecita, vi dobbiamo ricondurre ogni attività, dall’economia alla politica.

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Essere, piani dell’essere, Moloch e Talebani.

Tue, 10 Oct 2006 06:37:00 GMT

La novità portata dal realismo dinamico è la percezione della realtà storica come essere. In nessun altro modo, senza la categoria dell’ente dinamico, si può arrivare a questa percezione di ente di secondo grado. Ma non appena la mente riesce a avvertire questa novità trillano i campanelli di allarme e scatta il rifiuto incondizionato. Perché?

Poiché la presenza di un’essenza della Realtà storica condiziona necessariamente tutti i piani dell’essere, condiziona di conseguenza anche la mia azione e quindi cessa la mia libertà. È quello che si definisce generalmente Moloch, quel qualche cosa che ci supera a cui devo sacrificare tutto. La conclusione è inevitabile : la realtà storica non c’è, o perlomeno non è un essere.

La nostra convinzione resterà inalterata fintantoché non avremo compreso e applicato alla conoscenza la natura sintetica dell’ente dinamico nei suoi piani dell’essere. Si tratta di bloccare il nostro automatismo che ci mostra i piani dell’essere come un’essenza che cala nell’esistenza genera il fenomeno e alfine determina l’operatività di quell’essere. Nell’ente dinamico infatti i piani sono sintetici e tutti essenziali, ossia si presentano a noi come un’essenza sintetica con l’esistenza fin dall’inizio che non può prescindere dal piano fenomenico e agisce solo attraverso quello operativo. Tutti questi piani fanno parte dell’essenza di un ente dinamico. Nessuna “cascata essenziale” dunque, ma “ contemporaneità di azione nell’unità ”.

La differenza è colossale tanto dal punto di vista degli effetti quanto della percezione. Considerando gli “effetti” mentre nel caso della “cascata essenziale” abbiamo generato un Moloch padrone assoluto al quale ogni parte dell’essere si deve adattare progressivamente ( compreso il piano fenomenico e operativo che comprende l’uomo), nel secondo invece la Realtà storica non può sussistere senza essere fin dall’inizio in sintesi con il piano fenomenico e operativo in cui troviamo persona e comunità.

Il dinontorganismo non sussiste nemmeno teoricamente senza entrare in sintesi con la persona e la comunità. Diversamente dal Moloch che spersonalizza, ci troviamo di fronte ad una necessità essenziale di “personalizzazione in funzione dell’unità”. L’azione essenziale infatti può esistere solo in presenza del piano fenomenico ed operativo e quindi creando infiniti modelli adattati ad ogni piano fenomenico .

La sintesi tra i piani
mette in opera la differenza
tra il Dio padrone e Dio Amore.

La percezione stessa dell’ente dinamico è legata a questa coscienza dinamica. In fatti chi non possiede le categorie dell’ente dinamico può solo concludere, in tutta onestà, che la Realtà Storica non esiste.
Al contrario, possedere la categoria dell’ente dinamico consente di vedere al di la dell’azione singola, consente di cercare e vedere la sapienza che la ha generata , che si trova in sintesi con essa e quindi concludere, altrettanto onestamente, circa l’Esistenza della Realtà Storica. La sua percezione assomiglia molto a ciò che è scritto nel Vangelo del Logos:

Matteo 13:13 Per questo parlo loro in parabole: perché pur vedendo non vedono, e pur udendo non odono e non comprendono.. E così si adempie per loro la profezia di Isaia che dice: Voi udrete, ma non comprenderete,guarderete, ma non vedrete

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Il ruolo del Logos, centro del discorso di Ratisbona

Sun, 17 Sep 2006 18:27:00 GMT

Il discorso del papa che tanto scandalo ha prodotto nei paesi musulmani, anche a causa di una traduzione mediatica estremamante approssimativa, non dice nulla di nuovo dal punto di punto di vista cristiano: non si possono convertire a forza i fedeli. Lo sapevamo già.

Il centro di tutto il discorso di Ratisbona in realtà è un’altro, l’importanza della ragione nell’economia di una fede qualsiasi essa sia, cristiana o musulmana. Questo centro è stato evitato accuratamente da ogni commentatore televisivo. Il discorso però è rivolto ai cristiani colpevoli di aver eliminato la ragione dalla propria cultura e dalla propria fede .

Il fondamento della ragione viene identificata in Dio stesso in quanto Logos

….

Assolutamente non citata ma particolarmente interessante è la coincidenza assoluta con il realismo dinamico circa la percezione del pericolo generato dell’eliminazione della ragione dalla propria fede e delle conseguenze che essa porta.

Al di là del discorso del papa di Ratisbona agli uomini di scienza, aggiungiamo la possibilità di porre il Logos della Vita a fondamento della costruzione Sociale. Vedi atti convegno di Verona, 3 giugno 2006

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Il perno del nostro futuro

Fri, 15 Sep 2006 02:15:00 GMT

L’umanità sopravvive grazie alla rivoluzione industriale, la popolazione mondiale è passata dal miliardo circa di persone che popolavano la terra prima della Rivoluzione Industriale ai sei attuali.

Il sostentamento di noi tutti oggi è legato alla industrializzazione intelligente e funzionale alla vita . Le alternative sono per lo meno apocalittiche…

Posto che dell’industrializzazione non possiamo proprio fare a meno, ci domandiamo che cosa sorregga e regoli questa rivoluzione permanente …

La sorpresa del 20° secolo è stato constatare che tutto si regge su un’unica razionalità che fa da fondamento all’intero sistema produttivo e commerciale. Lo hanno dimostrato K. Toyoda e T. Ohono reinventando il sistema produttivo e commerciale oggi noto come Qualità Totale attraverso l’applicazione e l’esplicitazione di un’unica razionalità, il “Just in time”, lo percepiamo direttamente attraverso la globalizzazione . …

Un’unica razionalità, pro o contro la vita dell’umanità, destinata a creare il nostro futuro od ad interromperlo più o meno bruscamente. L’umanità gioca interamente il proprio domani attorno a questa scommessa da lascia o raddoppia. La domanda la sappiamo, ma quale sarà la risposta giusta? La risposta è una razionalità troppo importante per essere casuale, va testata scientificamente prima di gettare l’umanità in quegli scompensi che oggi la caratterizzano e che richiedono la presenza del G8 al suo capezzale… …

Purtroppo la scienza in grado di maneggiare le razionalità in quanto tali è solo la metafisica , .. quella dinamica perché l’economia è dinamica, … un’unica metafisica dinamica quella realista perché contiene in sé quell’” adaequatio intellectus et rei ” che ne garantisce la scientificità.

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Movimento Ideoprassico Dinontorganico

Mon, 11 Sep 2006 07:12:00 GMT

Il Movimento Ideoprassico Dinontorganico nasce ad opera di Giacomo Costa, Paolo Arnaboldi e Tommaso Demaria nel 1960 per promuovere una società alternativa all’incipiente (allora )marxismo e liberalismo capitalista imperante.

La proposta inizialmente rifiutata mantiene intatta la sua freschezza e attualità rafforzata dalle considerazioni che 50 anni dopo si dimostrano assolutamente profetiche e centrate. Valga ad esempio la seguente:

Meno male che queste parole Gorbaciov non le aveva lette.

Il movimento si avvale di un braccio operativo, l’associazione Nuova Costruttività che si occupa dell’elaborazione, diffusione e realizzazione delle applicazioni ideoprassiche della metafisica realistico dinamica. Il MiD….

Se la società vuole vivere e prosperare deve scoprire la propria vera anima

Uso Improprio della religione

I tre presupposti per evitare i messianismi

Il corpo come Fondamento della Verità

Articolo condiviso con il blog di Simone Tropea

I tre verbi essenziali

What's Corpus International?

INTERNATIONAL CONGRESS "RESTARTING FROM NICAEA"

in collaborazione con Nuova Costruttività

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Antalya, Turchia 6 e 7 maggio 2025.

English Version Version Française Versiòn en Espanol

Un incontro storico tra le Chiese per rispondere insieme alle sfide del mondo globale.

Il pensiero unico e i grandi resets

[1] T. Demaria, 2° Vol.,Metafisica della Realtà Storica, Ed. Costruire, Bologna 1975, p. 188.

[2] T. Demaria, Metafisica e Metodo, da raccolta articoli rivista Nuove Prospettive.

[3] S. Fontana, La sapienza dei medievali, Fede&Cultura, Verona 2018, p. 134

[4] T. Demaria, La Società Alternativa, Ed. Il Segno, Verona 1982, p. 15

[5] T. Demaria, La società Alternativa, ed. Il Segno, Verona 1982, p.19

[6] T. Demaria, Cristianesimo e realtà sociale, Ed. Villa Sorriso di Maria, Varese, 1959, p.47: “cosa è l’idelogia: è la visione dinamica, sintetica e concreta della vita e del mondo che si traduce nella teoria della pratica e nella pratica della teoria!”

[7] G. Reale, Guida alla lettura della metafisica di Aristotele, Laterza Bari, 2004, p. 33

[8] T. Demaria, 1° Vol. Ontologia realistico-dinamica, Ed. Costruire, Bologna 1975, p. 165

[9] T. Demaria, 5° Vol. Sintesi Sociale cristiana, Ed. Costruire, Bologna 1975, p. 12

[10] T. Demaria, 5° Vol, Sintesi Sociale Cristiana, Ed. Costruire, Bologna 1975. p. 407.

[11] T.Demaria, 4° vol. L’ideologia cristiana, Ed. Costruire, Bologna 1975. p. 232

[12] T. Demaria, Sinossi 1984, dispensa convegno Roma, 1984, p.10

[13] T.Demaria, 4° vol. L’ideologia cristiana, Ed. Costruire, Bologna 1975. p. 234

[14] Ivi, p. 235

[15] T. Demaria, 2° Vol, Metafisica della realtà storica, Ed. Costruire, Bologna 1975, p. 200- G. Zamboni, La persona umana, Vita e Pensiero, Milano 1983, p. 485 e 487.

[16] T: Demaria, La società alternative, ed. Il Segno, Verona,1982, p. 18

[17] Ivi, p. 226

[18] T.Demaria, 5° vol. Sintesi sociale cristiana, Ed. Costruire, Bologna 1975. p. 272

[19] T.Demaria, 5° vol. Sintesi sociale cristiana, Ed. Costruire, Bologna 1975. p. 278

[20] Si veda relazione del prof. Zamagni in https://www.nuovacostruttivita.it/quali-scienze-sociali-per-il-cambiamento-depoca in occasione del convegno online di Nuova Costruttività, il 20 ottobre 2022: Quali scienze sociali per il cambiamento d’epoca.

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A questo punto chiariti questi pochi aspetti conviene affrontare in modo sistematico lo studio dell’impresa come realtà organica attingendo direttamente dal testo originale di Demaria che proponiamo di seguito per intero.